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Dossier – Uruguay : permanences, récupérations, disparitions et réapparitions du passé dans le présent

Afrodescendientes e indígenas en Uruguay

Recuperando y resignificando las huellas del pasado en el presente
Mónica Olaza
p. 53-68

Résumés

Au cours des vingt-cinq dernières années, l’Uruguay s’est engagé sur la voie de la reconnaissance de son historique multiculturalisme ethnique et racial, en s’appuyant sur des politiques publiques de reconnaissance et de redistribution orientées vers les populations afro et indigènes. Ces réalisations, qui doivent être approfondies et élargies, sont le résultat des revendications de collectifs organisés, qui ont lutté pour montrer le multiculturalisme présent dans le répertoire culturel du pays et ses contributions, qui se sont maintenues dans la société uruguayenne au fil du temps.

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Notes de la rédaction

L’article a été soumis pour évaluation le 26/12/24 et a été accepté pour publication le 29/01/25.

Texte intégral

Introducción

  • 1 Aníbal, Quijano, “Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina”, in Lander, Edgardo (comp (...)

1Dada la extensión de este trabajo, no es posible adentrarse en discusiones teóricas profundas, por lo que se citarán obras en las que esas discusiones han sido dadas y en esta introducción abordaré las principales características de los contextos de los que se desprenden los resultados de investigación aquí presentados. En las sociedades latinoamericanas y caribeñas, las ideas de raza y racismo definieron la estructura de desigualdades en cuanto al acceso al poder y a recursos materiales y simbólicos para blancos y no blancos. La racialización fue un proceso histórico y social que transformó características de personas de determinados grupos sociales en “raza” y se originó en los procesos coloniales de estructuración del poder económico y simbólico. Mantenida a lo largo de la historia, la desigualdad se transformó en un rasgo estructural de nuestras sociedades, generando una cultura del privilegio, desde la época colonial a la actualidad1. Tras siglos de resistencias, la conmemoración de los quinientos años de la conquista de América (en 1992) motivó la organización reivindicativa de poblaciones indígenas y afrodescendientes en Latinoamérica. Se reclamaba el reconocimiento por sus aportes al desarrollo de los países y a las identidades nacionales, la visibilización de situaciones de desigualdad económica y social, la inclusión social, el acceso a tecnologías y el respeto por sus tradiciones y territorios. Por su parte, en el ámbito internacional, las desigualdades y discriminaciones étnico-raciales se constituyeron en temas de preocupación de foros y cumbres de las Naciones Unidas, hasta llegar a la Conferencia contra el Racismo realizada en Durban en 2001, un momento histórico en relación con el tema.

  • 2 Kymlicka, Will, Ciudadanía multicultural, Barcelona, Paidós, 1996; Fraser, Nancy, “Redistribución, (...)

2Esas injusticias comenzaron a ser atendidas con la aplicación de políticas de reconocimiento2, que promueven el cambio cultural o simbólico, valoran positivamente la diversidad cultural y revalorizan identidades no respetadas. En este sentido, se destacan algunos puntos de transformación en la mirada actual de la alteridad étnico-racial en las sociedades latinoamericanas: se ha reconocido que las sociedades son multiculturales y pluriétnicas y se ha avanzado en el plano jurídico-legal y en el diseño de políticas públicas. Así, el reconocimiento se constata en legislaciones nacionales, en instituciones encargadas de responder a las demandas de los actores sociales organizados y en el cumplimiento de los acuerdos internacionales concertados por cada país.

  • 3 Reid Andrews, George, Negros en la nación blanca: historia de los afro-uruguayos, 1830-2010, Montev (...)
  • 4 Schkolnik, Susana, “La inclusión del enfoque étnico en los censos de población de América Latina”, (...)
  • 5 Sanroman, Graciela, Bucheli, Marisa, Cabella, Wanda, González, Cecilia, Porzecanski, Rafael, ¿Qué v (...)

3En Uruguay, históricamente el Estado se ha distinguido por garantizar la igualdad civil entre los ciudadanos, no obstante, esas garantías legales se volvieron un obstáculo para percibir la discriminación y el racismo como problemas presentes históricamente3. Sin embargo, fruto de las demandas de colectivos étnico-raciales, desde 1996, la Encuesta Nacional de Hogares incorporó el ítem “raza”. En 2006, lo hizo la Encuesta Nacional de Hogares Ampliada y, en 2011, el Censo incorporó preguntas sobre ascendencia racial. El criterio de autoadscripción étnica fue estimado como el instrumento más adecuado para conocer la cantidad de población afrodescendiente e indígena desde una perspectiva de derechos4 y se reconoció como la mejor alternativa para la sociedad uruguaya, en contraposición a la heteroidentificación realizable por los censistas5.

  • 6 Bucheli, Marisa, Cabella, Wanda, El perfil demográfico y socioeconómico de la población uruguaya se (...)
  • 7 Consejo Nacional de Equidad Racial y Afrodescendencia, Plan Nacional de Equidad Racial y Afrodescen (...)
  • 8 Instituto Nacional de Estadística (INE), Censo 2023: Ascendencia étnico racial [https://www.gub.uy/ (...)

4A partir del trabajo con los datos obtenidos en la aplicación de tales instrumentos, se puede afirmar que la concentración poblacional de los afrodescendientes y de la población originaria coinciden con las zonas de menor desarrollo económico y humano6. La población afrodescendiente duplica los niveles generales de pobreza de la población general y triplica los de indigencia, situación que se agudiza en el caso de niños, niñas y adolescentes, la mitad de los cuales se encuentra debajo de la línea de pobreza. Los indicadores de pobreza multidimensional recabados por el Ministerio de Desarrollo Social en el año 2015 mostraron que un 0,6% de la población afrodescendiente presentaba vulneración en las dimensiones asociadas a salud, educación, vivienda y seguridad social, frente a un 0,3% en la población no afro7. Según el Censo 2023, el 88% de los uruguayos se identificaron como blancos, un 10,6% como afrodescendientes y un 6,4% declaró tener ascendencia indígena y en 2023 esta autoidentificación se incrementó a 6.4%. Estos últimos dos grupos aumentaron su representación en la población total con respecto al Censo 2011, lo que indica una mayor diversidad en la autopercepción de las ascendencias étnico-raciales en la sociedad uruguaya8.

  • 9 Corbetta, Piergiorgio, Metodología y técnicas de investigación social, Madrid, McGraw Hill, 2007.

5Mediante dos ejemplos tomados de mis trabajos de campo, analizaré aquí procesos que condujeron a avances con respecto a los problemas que enfrentan afrodescendientes e indígenas en la sociedad uruguaya, dificultades persistentes y nudos problemáticos. En la década de los ochenta del siglo pasado, con la apertura democrática, se reavivó la expresión de los movimientos sociales y la participación en Uruguay. En el primer ejemplo, presento la expresión de una afrodescendencia que, unida a sus pares latinoamericanos, reivindica sus raíces africanas, su identidad y sus aportes a la sociedad uruguaya. Inspirada por el movimiento negro en Estados Unidos y en oposición a las injusticias del apartheid en Sudáfrica, demandó reconocimiento, participación y redistribución a una sociedad y un Estado que los marginalizó. El trabajo de campo se organizó a partir de grupos de discusión integrados por afrouruguayos de distintos sexos y variadas profesiones. Los grupos se dividieron según las edades con el fin de contemplar diferencias generacionales. Además, se llevó a cabo un grupo integrado por varias generaciones, para profundizar los temas abordados en los otros grupos. Fueron importantes el registro de conversaciones informales y las observaciones del campo. El estudio fue parte del desarrollo de una tesis de Maestría en Sociología que buscó identificar a la cultura afrouruguaya como una expresión de multiculturalidad presente en la sociedad pero ocultada, que reemergió en el escenario de la globalización. Esta investigación mostró esa emergencia, una recreación de identidad, la reedición de un conflicto por componentes culturales y un nuevo momento de acomodación para la sociedad uruguaya. El segundo ejemplo fue parte de mi tesis doctoral en Sociología, sobre la aplicación de acciones afirmativas. De acuerdo con los objetivos y preguntas de investigación, parte del trabajo metodológico se orientó al estudio de documentos de la política y la discusión aquí presentada fue analizada como un antecedente inmediato de debate parlamentario sobre una política pública con contenido étnico-racial. La ley que aquí se analiza fue tomada como un documento parlamentario destinado a reparar la memoria histórica.9

Afrodescendientes

  • 10 Rama, Carlos Manuel, Los afro-uruguayos, Montevideo, El Siglo Ilustrado, 1969; Olaza, Mónica, La cu (...)
  • 11 Olaza, Mónica, Ayer y hoy. Afrouruguayos y tradición oral, Montevideo, Trilce - Ministerio de Educa (...)
  • 12 Parlamento del Uruguay, Ley n° 18.059, Declaración Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrourugua (...)

6El lugar asignado simbólicamente a los afrouruguayos fue parte de su falta de oportunidades de ascenso social y los ubicó en el imaginario social y cultural en una posición de subalternidad, con cierto protagonismo en el Carnaval, porque el candombe cobró notoriedad y comenzó a ser valorado positiva y públicamente hacia fines del siglo xx. La situación de desventaja social de los afrouruguayos, en la que el color de la piel y los bajos ingresos están ligados10, se ha reproducido de generación en generación, como mostraron los datos del Censo 2011 y las sucesivas encuestas de hogares. En este sentido, aún no se cuenta con el procesamiento completo de los datos del Censo 2023. La sociedad uruguaya naturalizó la pobreza asociada a un determinado fenotipo y color de piel, y la propia existencia de la población afrouruguaya fue negada por el discurso hegemónico, que la catalogaba como prácticamente inexistente –incluso sin tener registros oficiales–. A pesar de ello, se optó por darle un lugar simbólico, particularmente en el mes de febrero, a través de una de sus manifestaciones culturales, el candombe, que tiene sus raíces en los lugares de origen de los antepasados afro. Esta práctica, modificada y resignificada por procesos de sincretismo, fue mantenida y conservada por los afrouruguayos, hasta ser incorporada al acervo cultural uruguayo11 a partir de la declaración del candombe como patrimonio de la humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) y por la ley que declara el 3 de diciembre como Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial12.

  • 13 Las Llamadas son una convocatoria para que los tambores conversen entre sí, a través de quien los t (...)
  • 14 Olaza, Mónica, La cultura afrouruguaya…
  • 15 Beck, Ulrich,¿Qué es la globalización?, Madrid, Paidós, 1998.
  • 16 Néstor García Canclini, Culturas híbridas. Estrategias para entrar y salir de la Modernidad, México (...)
  • 17 Olaza, Mónica, La cultura afrouruguaya…

7El devenir histórico mundial, con el pasaje de la internacionalización a la globalización, pautó cambios, como la necesidad de búsqueda de fuentes de identidad. En Uruguay, símbolos identificados tradicionalmente con la afrodescendencia, como el tambor, el candombe y las Llamadas13, fueron incorporados por sectores de población blanca. En palabras de un integrante de los grupos de discusión llevados adelante,14 en la sociedad de consumo, el Carnaval fue transformado en espectáculo vendible y la comparsa, el candombe y las Llamadas fueron mercantilizados como productos ofertados por la cultura blanca. Fueron momentos de resurgimiento de lo local tradicional, modificado15, y de posibilidad de incorporar lo diferente al sistema de consumo como alternativo, étnico o souvenir16. Los afrodescendientes desafiaron otra vez, ahora con una nueva organización, con fuerte demanda y en un momento histórico favorable para ello, el proceso liderado por el Estado, que, también según uno de los participantes de la investigación17, los había relegado a febrero –fecha en la que se celebra el Carnaval en Uruguay– y los invisibilizaba el resto del año.

  • 18 Tomamos el concepto de Alain Touraine, ¿Podremos vivir juntos? Buenos Aires, FCE, 1997.
  • 19 Ibid.

8La demanda de reconocimiento, que se expresó en una disputa cultural por el candombe –cuya práctica fue adoptada por parte de la cultura hegemónica como símbolo de identidad–, configuró un escenario propicio para el reposicionamiento de la cultura afro, ahora con una organización ofensivo-defensiva18. En esta investigación19, los afrodescendientes identificaron once componentes identitarios estrechamente relacionados: tambor, candombe, religión, sentidos de los términos negro y afrodescendiente, significado del tambor y del candombre, llamadas, estructura familiar, tradición oral, estrategias de conservación y transmisión de su cultura, ubicación territorial, percepción de sí mismos y saber. El saber es el componente que contiene a todos los demás. El tambor es un elemento originario, causa del candombe y, junto con él, parte de la religión y del saber cultural intracomunitario. El significado de los términos negro y afrodescendiente también forma parte del saber específico de los afrouruguayos y se vincula con su percepción de sí mismos y de su cultura en el entramado social. La estructura familiar es entendida en este contexto como familia extendida, con fuertes lazos solidarios, principalmente por las mujeres, y caracterizada por la transmisión de la tradición oral. La ubicación territorial refiere a la presencia, más simbólica que real, de territorios de asiento afrodescendiente en Montevideo. Esta identidad propia, los muestra como parte de la multiculturalidad presente en la sociedad uruguaya.

9Desde ese marco, se realizaron demandas largamente sentidas por la comunidad afro, para saber cuántos eran sus integrantes, en qué trabajaban, cómo era su educación, dónde vivían y en qué condiciones, como punto de partida para generar insumos oficiales y reclamar por sus derechos ciudadanos a medio cumplir. Ese Estado, en otro contexto histórico, comenzó a responder a las demandas, legislando, registrando la variable étnico-racial, generando espacios institucionales, como los mecanismos de equidad racial, y creando planes con perspectiva étnico-racial.

10Hoy se visualizan varios logros en materia de lo observado como necesario en el momento de la investigación. Por ejemplo, a través de negociaciones culturales se reconocieron e integraron algunos de los aportes afro a la identidad cultural nacional, al considerarse que algunos de sus símbolos y prácticas forman parte de esa identidad mayor, si bien todavía no fueron incorporados de acuerdo con las aspiraciones de los actores afrouruguayos, que involucran la divulgación de su historia y sus significados.

  • 20 Olaza, Mónica, La cultura afro uruguaya
  • 21 Touraine, op. cit.
  • 22 Fraser, op. cit.
  • 23 Ibid.

11En lo inmediato, se resquebrajó la idea de homogeneidad social y cultural, tan representativa en el imaginario uruguayo. Se desdibujó, además, la amortiguación de un conflicto latente por años, que se manifestó ante las nuevas condiciones sociohistóricas y subjetivas. Se recreó la identidad afro, a la vez que estas repercusiones cobraron notoriedad en la identidad y la cultura nacionales20. El segundo hecho, paralelo al primero, mostró a la comunidad afrodescendiente resurgiendo como movimiento social organizado, en protesta contra los poderes del orden social vigente21, como nuevo sujeto político con demandas de reconocimiento, redistribución y participación22. Aunque restan cambios sustantivos en el imaginario colectivo en cuanto a la apreciación de los afrodescendientes y su cultura, esta se ha reposicionado, reorganizado y visibilizado, lo cual le significa, en comparación con su situación anterior, avances y proyecciones al futuro, advertidos por los propios actores. La sociedad civil afrodescendiente valora la incorporación de parte de su cultura como manifestación pública y su inclusión como patrimonio cultural de la humanidad, pero espera el reconocimiento de todos sus aportes y de las consecuencias de la discriminación en sus oportunidades de vida, especialmente en términos de desigualdad23.

  • 24 Andrews, Reid, op. cit.
  • 25 Ibid.
  • 26 Parlamento del Uruguay, Ley n° 17.817, Declaración de Interés Nacional. Lucha Contra el Racismo, la (...)
  • 27 El FA nació en 1971 con el fin de marcar una estrategia opositora a los partidos tradicionales. Reu (...)
  • 28 Parlamento del Uruguay, Ley no 19.122. Fijación de disposiciones con el fin de favorecer la partici (...)

12La disputa cultural presentada marcó el origen de una serie de demandas sostenidas por el movimiento afro organizado, cuyo actor principal fue Mundo Afro, colectivo que dirigió sus reclamos hacia representantes del poder político y logró que en 1994 el presidente Luis Alberto Lacalle visitara su sede. Mundo Afro organizó, junto al Comité Central Israelita del Uruguay, una conferencia sobre Racismo, Xenofobia y Discriminación en el Edificio Libertad, donde se alojaba el Poder Ejecutivo nacional24. A partir de 1996, como fue mencionado, los instrumentos oficiales de relevamiento de población comenzaron a incluir la variable étnico-racial. En 1999, a partir de un informe del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) con recomendaciones para el Estado uruguayo, el presidente Jorge Batlle se comprometió, mediante un documento oficial, a contribuir con el trabajo de Mundo Afro hacia la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial y la Xenofobia, convocada por la Organización de las Naciones Unidas para 2001, y a llevar adelante políticas de acción afirmativa25. Esas políticas no se concretaron, aunque sí se votó la ley que declara de interés nacional la lucha contra el racismo, la xenofobia y toda otra forma de discriminación (Ley n° 17.817)26. En 2003, la Intendencia de Montevideo, administrada por el Frente Amplio (FA)27 desde 1990, por Resolución Municipal no 3.895/3 creó la Unidad Temática por los Derechos de los Afrodescendientes, con el fin de promover y ejecutar políticas dirigidas a generar situaciones de igualdad para la población afrouruguaya. Desde 2005, con los gobiernos nacionales del FA, los avances se profundizaron en legislación, creación de institucionalidad y consideración de la afrodescendencia en la planificación de líneas de trabajo. Veinte años después, el movimiento afrouruguayo logró que el Parlamento votara la Ley no 19.12228, que establece acciones afirmativas para afrodescendientes en trabajo y educación.

  • 29 Olaza, Mónica, Afrodescendientes en Uruguay. Debates sobre políticas de acción afirmativas, Montevi (...)

13A pesar de los avances, ser clasificado por los “otros”, blancos, como perteneciente a la raza negra aún tiene consecuencias negativas de exclusión y discriminación. El pasado de esclavización perdura también en las condiciones desfavorables para los afrodescendientes con respecto a la etnia-raza blanca, expresadas en la permanencia de brechas educativas, de ingresos y de presencia en cargos de toma de decisiones29.

Indígenas

  • 30 Ibid.
  • 31 Parlamento del Uruguay, Ley no 18.589. Declaración del Día de la Nación Charrúa y de la Identidad I (...)

14El resurgimiento de la identidad indígena y la reivindicación de su reconocimiento simbólico se iniciaron también a partir de la restauración democrática de los ochenta en Uruguay30. El debate en el Parlamento para la aprobación de la Ley no 18.589, de declaración del Día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena, en 200931, exhibe un ejemplo de las disputas por la construcción de verdades históricas. Esta ley consta de dos artículos: el primero reconoce el 11 de abril como el Día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena y el segundo define que, en esa fecha, el Poder Ejecutivo y la Administración Nacional de Educación Pública deben llevar adelante acciones públicas para fomentar la información y la sensibilización de la ciudadanía sobre el aporte indígena a la identidad nacional, los hechos históricos relacionados con la nación charrúa y lo sucedido en Salsipuedes en 1831.

  • 32 Parlamento del Uruguay, Cámara de Representantes, Diario de sesiones 3603, 12 de agosto de 2009, p. (...)

15En la presentación del proyecto de ley y su discusión parlamentaria hubo una fuerte polémica en torno a los orígenes de la identidad nacional desde los aportes etnoculturales, que fue primordial en momentos de revisión del criterio de homogeneidad en la construcción del relato del Estado nación moderno. Pero, al requerir una revisión histórica importante, que incluyó el papel de líderes simbólicos de dos de los partidos tradicionales uruguayos, como se verá a continuación, creó fuertes tensiones. La aprobación de esta ley no fue unánime, aunque fue acompañada por la amplia mayoría de parlamentarios. El proyecto fue presentado en 2008 por los diputados del FA, Edgardo Ortuño y Carlos Maceda. En la exposición de motivos, Ortuño fundamentaba el proyecto como un “acto de justicia y reconocimiento a la nación cuya esencia nos identifica como uruguayos en el mundo”32.

  • 33 El Partido Colorado es de los más antiguos del país. Desde su creación se lo relacionó con la defen (...)

16En la Cámara de Senadores, Luis Hierro López, del Partido Colorado,33 expresaba así su opinión, contraria a la aprobación de la ley:

  • 34 Parlamento del Uruguay, Cámara de Senadores, Diario de sesiones, no 302, t. 46, 9 de setiembre de 2 (...)

Muchas veces encontramos en el interior del país personas que creemos pertenecen a la etnia charrúa, por sus pómulos y sus rasgos faciales, pero son guaraníes. Prácticamente no hay identidad charrúa en nuestra forma de ser ni en la toponimia ni en la cultura, pero los mitos fueron generando la identidad de la garra charrúa para el fútbol y fueron forjando otras cosas, que no deberíamos tener en cuenta34.

  • 35 Vila De Prado, Roberto, “Las identidades colectivas entre la construcción y la desconstrucción”, Re (...)
  • 36 Fraser, op. cit.; Taylor, Charles, El multiculturalismo y la “política del reconocimiento”, México, (...)

17Como lo sostuvo este senador, la sociedad uruguaya estaba en momentos de reconstrucción identitaria, pero no sólo por las peculiaridades que rodearon al proceso de construcción de su identidad, sino porque la identidad está en permanente construcción35 y esa construcción se enmarca en condicionantes históricas. Cuando esta discusión se llevaba a cabo, los movimientos sociales afro e indígenas de varios países latinoamericanos habían retomado los reclamos por el reconocimiento, la redistribución y la participación36, y se reabría la pregunta, recurrente en Latinoamérica, sobre quiénes somos.

  • 37 Sans, Mónica, “Raza, adscripción étnica y genética en Uruguay”, RUNA, vol. XXX, no 2, 2009, p. 63-1 (...)
  • 38 Mario Margulis y Marcelo Urresti, La segregación negada. Cultura y discriminación social, Buenos Ai (...)

18Cierto es, como afirmaba Hierro López, que no resulta sencillo encontrar en Uruguay rostros distintivamente indígenas, como en otras sociedades de Latinoamérica. Esto responde, en parte, al mestizaje anterior a los intentos de exterminio y al obligado luego por su dispersión en el territorio y la disolución de sus comunidades. Pero esta cuestión es rebatible por la autoidentificación de personas y colectivos y por los nuevos hallazgos arqueológicos y antropológicos37. En este sentido, los datos censales de 2011 constataron que un 5% de la población uruguaya se reconoce con ascendencia indígena. En el norte del país se observan rasgos fenotípicos con mayor notoriedad, pero no hay que olvidar que los rostros de los pobres uruguayos tienen rasgos indígenas y afro38 allí donde estén.

  • 39 Parlamento del Uruguay, Cámara de Senadores, op. cit., p. 373.
  • 40 Gustavo Verdesio, “La mudable suerte del amerindio en el imaginario uruguayo: su lugar en las narra (...)

19El senador Reinaldo Gargano, del FA, rebatió argumentando que está históricamente probado que los charrúas eran una nación y que el establecimiento de una conmemoración anual pretende reivindicar “el hecho de que se haya intentado eliminar definitivamente a este grupo étnico”39. Aludía así a los intentos de exterminio cometidos contra los charrúas, que tuvieron su correlato en el relato histórico, en el que estos hechos fueron ocultados, donde la cultura indígena, sus rasgos físicos, su forma de vivir y de relacionarse se constituyeron a partir de la visión que dejaron los europeos y sus costumbres fueron analizadas siempre en relación con la cultura del conquistador, ubicadas en términos de inferioridad y así presentadas en los materiales de estudio que formaron y forman a generaciones40.

  • 41 Barrán, José Pedro, Nahum, Benjamín , “El problema nacional y el Estado: un marco histórico”, in CI (...)

20El senador Alberto Heber, del Partido Nacional, se refirió al rol del Partido Colorado, representado por el presidente de la época, en los intentos de exterminio, cuestión que tal partido no ha reconocido y que algunos de sus miembros niegan. Pero también dejó claro que, para tales episodios, no alcanzaba con la sola voluntad del presidente, sino que hubo una sociedad que avaló esos hechos. Mi posición es que hubo sectores de la sociedad que sí los avalaron, como es el caso de estancieros que reclamaban orden y protección de la propiedad en la campaña41. Si bien este senador reconoce ciertos aportes de los charrúas en las guerras y su destino en ellas y reclama reconocer otros aportes y ofrecer disculpas por lo ocurrido, deslindaba responsabilidades al decir que el proyecto de ley no debía analizarlas.

21Heber expresaba:

  • 42 Parlamento del Uruguay, Cámara de Senadores, op. cit., p. 374.

Tiene derecho a sentirse ofendido y no es necesario tener una discusión de carácter histórico por algo que no cometió solo el señor presidente Rivera en esa instancia, sino la sociedad uruguaya de entonces. Había dos naciones que luchaban por existir, que es algo que debemos comprender teniendo en cuenta la distancia histórica. Deberíamos generar la conciencia nacional de que tenemos que hacer un reconocimiento a la nación charrúa que contribuyó con nuestra independencia42.

22Establecer la existencia de dos sociedades en lucha y una que triunfa es como dar por entendido que otra solución no era posible. Cabe preguntarse: ¿Acaso no había otra forma de coexistencia posible? ¿Por qué, desde la conquista y en toda América, fueron expulsados los indígenas de los territorios en los que vivían?

23La senadora Margarita Percovich, del FA, enmarcó los hechos en los diferentes genocidios cometidos durante los siglos xix, xxxxi, y mencionó el reconocimiento por parte de la ley a quienes hoy se autoidentifican como descendientes de aquellos indígenas, así como lo importante de rescatar y valorar su ascendencia étnico-racial luego de largos períodos de que sintieran que esta no se podía manifestar porque era percibida como negativa.

24Gargano se refirió a la exclusión y el intento de exterminio indígenas en otras sociedades del continente y señaló el deber de educar a las nuevas generaciones en el conocimiento de estos hechos. A su vez, introdujo el tema de la tierra y su expropiación a quienes no la consideraban como su propiedad sino como parte de su vida. En este sentido, hay una deuda simbólica, que es reconocer los hechos, y otra económica, que es haber quitado el sustento de vida a estas comunidades.

  • 43 Sans, Mónica, “Raza…”.
  • 44 García Canclini, Culturas híbridas.
  • 45 Olaza, Mónica, “ ‘La Suiza de América’…”.

25La cuestión racial indígena en la sociedad uruguaya adquiere connotaciones que la diferencian de otras sociedades y de la problemática afro, porque en los rasgos fenotípicos su presencia no se halla tan fácilmente. Pero el mestizaje está presente en el fenotipo43 y la hibridación44 cultural, en denominaciones de espacios y calles y en palabras que integran la lengua de los uruguayos. Esto la asemeja, aunque con rasgos diferenciados, al problema actual de los afrodescendientes, más difícil de ocultar en su presencia fenotípica y con un colectivo enérgicamente organizado45. En 2022, cuando se realizó una nueva recordación de la nación charrúa, como indica la ley aludida, en un Parlamento con más integración del pensamiento conservador, varios parlamentarios negaron la posibilidad de existencia de descendientes de indígenas, ante un palco integrado por quienes así se autoidentifican y por integrantes de la academia que están aportando nuevos hallazgos en la materia. Estas actitudes corroboran las dificultades que persisten al intentar desatar ese nudo que invisibilizó y desterró lo indígena de la sociedad uruguaya.

26Los orígenes de la discusión podrían remontarse a la visión de cómo se entiende el “descubrimiento de América”. Así, en el debate referido se pusieron en disputa disímiles versiones historiográficas y antropológicas para interpretar el pasado indígena de la región y el mito mismo de la “garra charrúa”, tan presente en el imaginario de los uruguayos, y quedó claro que para algunos es relevante revisar la historia y para otros no, aunque hayan votado a favor de la ley.

Reflexiones finales

27He abordado dos ejemplos que muestran que la sociedad uruguaya inició procesos de resignificación del pasado afrodescendiente e indígena, con distintos niveles de avance y con características diferenciadas, pero unidos por el desconocimiento, el rechazo y la negación a lo largo del tiempo y por las demandas de sus colectivos.

28La cultura blanca, hegemónica, elaboró un constructo cultural que subordinó a otras, como la afro y la indígena, negociando espacios de expresión que le confieren legitimidad. En Uruguay esto es claro para la cultura afro, al permitirse la manifestación del candombe, mientras que a la indígena directamente se la intentó eliminar. Un nuevo contexto histórico, donde las diferencias pasaron a ser intrínsecas a la sociedad y marcaron las fronteras de construcción de las identidades dentro del espacio intrasocietal, fue propenso a la emergencia de lo multicultural y lo pluriétnico latente en Uruguay. Tomó impulso el reposicionamiento de la cultura afrouruguaya, que se manifestó nuevamente en conflicto con la cultura blanca hegemónica, pero con una reorganización colectiva que le permitió obtener respuesta a muchas de sus demandas. Ahora es necesario profundizar en esos logros, reconocer sus aportes culturales en todas sus manifestaciones, más allá del candombe, y aplicar la ley de acciones afirmativas de forma enfática. Lo indígena también se manifestó como existente a través de quienes reclamaron ser reconocidos con esa ascendencia. Tras años de ser negados, los descendientes de indígenas obtuvieron un reconocimiento anual y el mandato de que su cultura sea introducida en la enseñanza formal, aunque todavía se espera su cumplimiento efectivo. Asimismo, considerando lo significativo de los avances logrados en perspectiva histórica, no es posible dejar de señalar la permanencia de las categorías raciales como atributos clasificadores de la población uruguaya.

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Notes

1 Aníbal, Quijano, “Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina”, in Lander, Edgardo (comp.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO, 2000 [http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/lander/quijano.rtf (consultado el 23/02/2025)]; Laís Abramo, “Reseña: Afrodescendientes y la matriz de la desigualdad social en América Latina: Retos para la inclusión”, in Campoalegre Septien, Rosa (org.), Afrodescendencias: Debates y desafíos ante nuevas realidades, Buenos Aires, CLACSO, 2021, p. 127-131; Anny Ocoró Loango, Paulo Vinicius Baptista Silva, “Igualdade racial e ações afirmativas na Argentina e no Brasil”, Educação & Sociedade, n° 43, 2022, p. 1-19 [https://www.scielo.br/j/es/a/CgRTS9W8tLdXJPfWXQPNkcF/ (consultado el 13/08/2023)].

2 Kymlicka, Will, Ciudadanía multicultural, Barcelona, Paidós, 1996; Fraser, Nancy, “Redistribución, reconocimiento y participación. Hacia un concepto integrado de justicia”, in UNESCO, Informe Mundial sobre la Cultura 2000-2001. Diversidad cultural, conflicto y pluralismo, Madrid, UNESCO - Mundi-Prensa, 2001, p. 48-57; Bhikhu Parekh, Repensando el multiculturalismo, Madrid, Istmo, 2005.

3 Reid Andrews, George, Negros en la nación blanca: historia de los afro-uruguayos, 1830-2010, Montevideo, Linardi y Risso, 2010.

4 Schkolnik, Susana, “La inclusión del enfoque étnico en los censos de población de América Latina”, Notas de Población, no 89, 2009, p. 57-100.

5 Sanroman, Graciela, Bucheli, Marisa, Cabella, Wanda, González, Cecilia, Porzecanski, Rafael, ¿Qué ves cuando me ves? Afrodescendientes y desigualdad étnico racial en Uruguay, Montevideo, Facultad de Ciencias Sociales - Udelar, ANII, 2011.

6 Bucheli, Marisa, Cabella, Wanda, El perfil demográfico y socioeconómico de la población uruguaya según su ascendencia racial, Montevideo, INE, 2007.

7 Consejo Nacional de Equidad Racial y Afrodescendencia, Plan Nacional de Equidad Racial y Afrodescendencia 2019-2022. Montevideo, MIDES, 2019.

8 Instituto Nacional de Estadística (INE), Censo 2023: Ascendencia étnico racial [https://www.gub.uy/instituto-nacional-estadistica/comunicacion/noticias/censo-2023-ascendencia-etnico-racial (consultado el23/02/2024)].

9 Corbetta, Piergiorgio, Metodología y técnicas de investigación social, Madrid, McGraw Hill, 2007.

10 Rama, Carlos Manuel, Los afro-uruguayos, Montevideo, El Siglo Ilustrado, 1969; Olaza, Mónica, La cultura afro uruguaya: una expresión de multiculturalismo emergente de la relación global-local, Montevideo, Biblioteca Plural, 2008.

11 Olaza, Mónica, Ayer y hoy. Afrouruguayos y tradición oral, Montevideo, Trilce - Ministerio de Educación y Cultura, 2009; Olaza, La cultura afro uruguaya

12 Parlamento del Uruguay, Ley n° 18.059, Declaración Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial, 2006 [http://www.impo.com.uy/bases/leyes/18059-2006/2 (consultado el 16 de julio de 2024)].

13 Las Llamadas son una convocatoria para que los tambores conversen entre sí, a través de quien los toca o entre grupos, generalmente con algún asiento territorial.

14 Olaza, Mónica, La cultura afrouruguaya…

15 Beck, Ulrich,¿Qué es la globalización?, Madrid, Paidós, 1998.

16 Néstor García Canclini, Culturas híbridas. Estrategias para entrar y salir de la Modernidad, México, Grijalbo, 1990.

17 Olaza, Mónica, La cultura afrouruguaya…

18 Tomamos el concepto de Alain Touraine, ¿Podremos vivir juntos? Buenos Aires, FCE, 1997.

19 Ibid.

20 Olaza, Mónica, La cultura afro uruguaya

21 Touraine, op. cit.

22 Fraser, op. cit.

23 Ibid.

24 Andrews, Reid, op. cit.

25 Ibid.

26 Parlamento del Uruguay, Ley n° 17.817, Declaración de Interés Nacional. Lucha Contra el Racismo, la Xenofobia y Toda Otra Forma de Discriminación, 2004 [https://www.impo.com.uy/bases/leyes/17817-2004 (consultado el 21/10/2024)].

27 El FA nació en 1971 con el fin de marcar una estrategia opositora a los partidos tradicionales. Reunió a agrupaciones de izquierda, a sectores disidentes de los Partidos Colorado y Nacional y a ciudadanos independientes (Alcántara, Manuel, Freidenberg, Flavia (ed.), Los partidos políticos en América Latina, Salamanca, Universidad de Salamanca, 2001).

28 Parlamento del Uruguay, Ley no 19.122. Fijación de disposiciones con el fin de favorecer la participación en las áreas educativa y laboral, de los afrodescendientes, 2013 [https://www.impo.com.uy/bases/leyes/19122-2013 (consultado el 15/07/2024)].

29 Olaza, Mónica, Afrodescendientes en Uruguay. Debates sobre políticas de acción afirmativas, Montevideo, Doble clic Editoras, 2017.

30 Ibid.

31 Parlamento del Uruguay, Ley no 18.589. Declaración del Día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena, 2009 [http://impo.com.uy/bases/leyes/18589-2009/1 (consultado el 15/07/2024)].

32 Parlamento del Uruguay, Cámara de Representantes, Diario de sesiones 3603, 12 de agosto de 2009, p. 57 [http://www.diputados.gub.uy/diarios_sesiones/numero-3603/ (consultado el 15/07/2024)].

33 El Partido Colorado es de los más antiguos del país. Desde su creación se lo relacionó con la defensa de los intereses urbano-montevideanos y con un discurso liberal, abierto y ciudadano. Estuvo de forma ininterrumpida en el poder entre los años 1851 y 1958 y ocupó tres veces la presidencia en el período de restauración democrática (a partir de 1985). Así, estuvo ligado históricamente al poder del Estado con gran influencia en la conformación de la sociedad uruguaya, principalmente desde fines del siglo XIX, en el período de liderazgo de José Batlle y Ordóñez. Los militantes y parlamentarios colorados sitúan a su partido ideológicamente en el centro (Alcántara, Freidenberg, Los partidos políticos…).

34 Parlamento del Uruguay, Cámara de Senadores, Diario de sesiones, no 302, t. 46, 9 de setiembre de 2009, p. 372 [https://parlamento.gub.uy/documentosyleyes/documentos/diarios-de-sesion/3184/SSN (consultado el 15/07/2024)]. “Garra charrúa” es una expresión coloquial que remite al “entusiasmo, fuerza o decisión con los que se defienden los intereses del país y que le permiten a una persona o un grupo de personas uruguayas, especialmente a un equipo deportivo, salir airosos” (Kühl de Mones, Úrsula, Nuevo diccionario de uruguayismos, Bogotá, Instituto Caro y Cuervo, 1993).

35 Vila De Prado, Roberto, “Las identidades colectivas entre la construcción y la desconstrucción”, Revista Académica, no 26, 2000, p. 92-108.

36 Fraser, op. cit.; Taylor, Charles, El multiculturalismo y la “política del reconocimiento”, México, FCE, 1993.

37 Sans, Mónica, “Raza, adscripción étnica y genética en Uruguay”, RUNA, vol. XXX, no 2, 2009, p. 63-174; “Salsipuedes y después: aporte indígena a la población uruguaya”, Programa Todas las Voces - Salsipuedes 1831: la masacre de los charrúas y el culturicidio, Montevideo, Fundación Vivian Trías, 2016; Mariela Eva Rodríguez, Ana María Magalhães de Carvalho y Mónica Michelena, “Somos charrúas, un pueblo que sigue en pie: invisibilizaciones y procesos de reemergencia indígena en Uruguay”, in Pedro Canales Pedro y Sebastião Vargas (coord.), Pensamiento indígena en América Latina. Indigenismo, indianismo y otros debates en la pluma y letra de sus protagonistas, Santiago de Chile, Instituto de Estudios Avanzados, Universidad de Santiago de Chile, 2018, p. 41-62.

38 Mario Margulis y Marcelo Urresti, La segregación negada. Cultura y discriminación social, Buenos Aires, Biblos, 1998.

39 Parlamento del Uruguay, Cámara de Senadores, op. cit., p. 373.

40 Gustavo Verdesio, “La mudable suerte del amerindio en el imaginario uruguayo: su lugar en las narrativas de la nación de los siglos xix y xx y su relación con los saberes expertos”, Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política y Humanidades, no 7, 2005, p. 161-195; “Un fantasma recorre el Uruguay: la reemergencia charrúa en un ‘país sin indios’ ”, Cuadernos de Literatura, vol. XVIII, no 36, 2014, p. 86-107; Olaza, Mónica , “ ‘La Suiza de América’: racismo y Educación Superior en Uruguay”, Integración y Conocimiento, vol. 10, no 2, 2021, p. 58-79.

41 Barrán, José Pedro, Nahum, Benjamín , “El problema nacional y el Estado: un marco histórico”, in CINVE (ed.), La crisis uruguaya y el problema nacional, Montevideo, Ediciones de la Banda Oriental, 1988, p. 11-34.

42 Parlamento del Uruguay, Cámara de Senadores, op. cit., p. 374.

43 Sans, Mónica, “Raza…”.

44 García Canclini, Culturas híbridas.

45 Olaza, Mónica, “ ‘La Suiza de América’…”.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mónica Olaza, « Afrodescendientes e indígenas en Uruguay »Caravelle, 124 | -1, 53-68.

Référence électronique

Mónica Olaza, « Afrodescendientes e indígenas en Uruguay »Caravelle [En ligne], 124 | 2025, mis en ligne le 03 juillet 2025, consulté le 09 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/caravelle/16899 ; DOI : https://doi.org/10.4000/149t2

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