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Delante de la maloca, en el lado izquierdo del primer plano de la composición, se observa a varios grupos de danzantes con traje marrón y máscaras de huangana (jabalí amazónico). Al medio, otros grupos de danzantes organizados en filas, llevan máscaras de pucunero (animal que representa al hombre cazador), zúngaro, mariposa, gallinazos, rana, bujurqui o pez mitológico. En el extremo derecho, se observa a dos hombres colocando máscaras en una canasta.

En la parte superior izquierda detrás de la maloca, hombres y mujeres realizan faenas de cosecha de la yuca y del pijuayo – cuyo fruto extraen desde las partes altas de la palmera; otros transportan los animales cazados para el consumo durante la fiesta. En el extremo superior derecho de la pintura, el artista ha dibujado dentro de una casa a tres hombres tallando y pintando las máscaras con tocados de madera que representan a los animales míticos. El cuadro tiene fondo de vegetación y cielo rosado.

En este contexto y viviendo en Lima, Víctor Churay Roque, se sintió especialmente estimulado para aprender más sobre su tradición cultural y empezó un proceso de auto indagación y recopilación del conocimiento de su padre, tíos y sabedores de su cultura, interés que en el futuro lo llevaría también a estudiar la especialidad de historia en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

La tradición y el desafío de la memoria

6En este proceso, el Seminario de Historia Rural Andina de la UNMSM, fue un importante laboratorio de investigación que propició el diálogo entre investigadores, narradores y artistas. De esta manera, en la recopilación del mito y la narración de la Fiesta del Pijuayo confluyeron varias memorias, como señala Soria:

Nuestros padres nos contaban que cierto día los abuelos se fueron por el río Caquetá, (antes Perú y ahora Colombia), y en una fiesta de la tribu Méénímuje que significa sajino, escucharon cantar bonito a estos animales y trajeron las canciones al Yahuas­yacu. Nosotros no sabemos qué está diciendo cada animal en su canción, solo hacemos el sonido y los movimientos que realiza cada animal al compás de las canciones. Unos dicen que los del clan Méénímuje eran también boras, pero que hablaban otro dialecto parecido al bora de nosotros y este dialecto no entendemos mucho; otros dicen que es otra lengua que no se parece al de los boras. En esta fiesta nos pasamos toda la noche bailando, comiendo, bebiendo chicha de pijuayo, jugando y cantando a los animalitos y eso nos da mayor alegría y risa. En la segunda noche de fiesta los danzantes se colocan las otras máscaras hechas de llanchama o caucho macho. En la cabecera de estas máscaras solo se coloca la figura de peces (cualquier pez) porque los peces son más escurridizos y traviesos. Los hombres entran a la maloca en fila. Allí nuevamente las mujeres deben permanecer con la cabeza agachada al piso hasta que termine el segundo ruedo de danzantes dentro de la maloca (testimonio del curaca Víctor Churay Flores en 1998, Soria 2001).

7A partir del conocimiento de su padre y sus tíos, Mibeco, el pintor Víctor Churay evoca el proceso de organización y desarrollo de la ceremonia de pijuayo, en la que sin duda también deben haber contribuido los recuerdos de las celebraciones que vio durante su niñez; además en aquella época era una de las festividades tradicionales de las comunidades bora del Ampiyacu, como observó Ochoa entre los años 1980 a 1983.

La fiesta del pijuayo en la memoria bora

8La realización de la fiesta fue descrita en el catálogo de la exposición como transcribimos a continuación:

La fiesta del pijuayo se celebra una vez al año generalmente en el mes de febrero, pues en esa época la palmera del pijuayo da sus huayos (frutos). Esta fiesta es organizada por el curaca bora que tiene en sus purmas (chacras) buena producción de pijuayo y constituye una acción de gracias por la cosecha obtenida y a la vez es un rito petitorio de nuevos alimentos y frutos. El curaca convoca a su gente para que le ayuden a cosechar, ordenando luego a sus mujeres que preparen abundante chicha de pijuayo para los invitados, mientras tanto se dirige con su ampiri a hacer la invitación a los curacas de otros clanes a que participen en la gran fiesta del pijuayo.

Cuando estos curacas aceptan la invitación del primero, se comprometen al mismo tiempo unos a fabricar las máscaras de los animales míticos que participan en la fiesta y otros a proporcionar abundante mitayo. Así el simbolismo social de la fiesta es la plena reciprocidad entre clanes cuyo propósito es conseguir determinados productos alimenticios por canje (Soria 1998).

9Como se puede constatar, la organización de una fiesta comienza con muchos meses de anticipación durante los cuales los dueños de la fiesta siembran yuca para preparar diversas comidas y bebidas en abundancia, principalmente la cahuana y casabe para convidar a todos los participantes hasta el final del ritual. Los hombres ayudan a las mujeres a preparar las parcelas, cazan y preparan el polvo de coca, el ampiri y sal de monte en gran cantidad para el consumo de todos.

10La mayor parte de las “fiestas” o “bailes de idiomas” de los Bora, Huitoto y Ocaina del Ampiyacu son extremadamente complejos porque no solamente se trata de la puesta en escena de uno de los mitos fundadores de los Bora, sino que estas ceremonias además están asociadas a la evolución de las “carreras ceremoniales” de los celebrantes o de los dueños de la maloca, en donde se celebra la palabra creadora o interpretativa del mundo. En estas festividades y en toda situación de comunicación en la que la palabra es un hacer, un acto, los tres pueblos comunican y consumen el ampiri (mezclado con sal-de-monte, vegetal) y el polvo de coca (mezclado con las cenizas de las hojas de cético) (Gasché 1982).

11La fiesta del pijuayo se realiza generalmente durante dos días en los cuales los anfitriones o dueños de la fiesta se organizan para recibir a sus invitados. El primer día colocan en el centro de la casa un recipiente hecho de corteza de árbol en donde echan la masa de pijuayo que han preparado las mujeres que mezclan con un poco de agua. Al costado de este recipiente los anfitriones colocan las presas que traen los invitados para que las mujeres preparen la comida. Ese mismo día las mujeres, además de preparar la comida, preparan planchas de casabe para ofrecer a los participantes.

12La indumentaria que utilizan los danzantes que representan los animales míticos durante la fiesta está hecha en diferentes etapas. En la pintura, Víctor Churay solo representa a los hombres elaborando los tocados en una casa detrás de la maloca; este dibujo contrasta con lo observado por Gasché (1974), Guyot (1975) y posteriormente Ochoa en las comunidades de Brillo Nuevo y Pucaurquillo, donde las mujeres pintaban los tocados (comunicación personal).

El pijuayo en la mitología bora

14Otro aporte significativo al conocimiento de este ritual, lo realizó Dimitri Karadimas (2003), quien analizó el rol de las máscaras entre los Miraña, vecinos de los Bora, en donde destaca el papel del pez raya, animal mítico protagónico de la fiesta, presente también en los relatos del Ampiyacu peruano. Por su parte, Mireille Guyot (1975) describe la elaboración de las máscaras de este ritual, en especial los kepis o máscaras hechas de madera de topa con diseños geométricos, en las que destaca el papel de las mujeres en su ornamentación.

15En el Perú, Rafael Girard (1958) registró el mito del Juego de la pelota y del pijuayo, así como la Fiesta del pijuayo entre los Bora de Brillo Nuevo y los Huitoto de Pucaurquillo de los ríos Ampiyacu y Yahuasyacu. Algunos años después, Nancy Ochoa publicó una de las versiones del mito Meemeba, narrado en 1982 por Manuel Mibeco (Ochoa 1999), quince años antes de la variante de Julia Mibeco de Brillo Nuevo, publicada en el catálogo de la exposición (Soria 1998). La versión de Ochoa, permite establecer un nexo entre la información consignada por Girard (1958) y la recopilada por Soria (1998), en el marco de la investigación del Seminario de Historia Rural Andina de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM).

16A continuación, presentaremos las dos últimas versiones del mito del pijuayo recopiladas por Soria (1998) y Ochoa (1999). Ambos relatos se complementan y permiten mostrar la gran capacidad de síntesis realizada por el artista para contarnos a través de imágenes el ritual del pijuayo en un solo lienzo.

• 15 En la recopilación participaron también el padre del artista, curaca Víctor Churay Flores y Eduardo (...)

Mito del pijuayo (versión bora: Julia Mibeco) 199815

• 16 Esta variación del mito, es una de las primeras referencias al trabajo escultórico del tallado de l (...)

Cuentan que un día dos sabalillas (hijas del Dóóránie Bóóa) salieron del agua hacia la tierra para cosechar frutos de color amarillo, ya en ese momento un hombre pucunero (hombre sabio) las atrapó haciéndolas sus esposas y viviendo con ellas a orillas de un río. El Dóóránie Bóóa aceptó al hombre pucunero como yerno dejando que sus hijas vivieran con él en la tierra y recibiendo continuamente las visitas de ellas.
Cierto día el hombre pucunero y las aves trompeteros y otros fueron invitados por el Dóóránie Bóóa a su casa para competir en el “Juego de pelota”.
Allí, el hombre pucunero conoció el pijuayo cuyas semillas robó y sembró en la tierra. Encolerizado el Dóóránie Bóóa quiso recuperar su pijuayo y provocó una inundación ordenando a sus peces que comieran las raíces del árbol del hombre pucunero y que además lo picaran mortalmente como castigo. Pero el hombre pucunero con astucia logró atraer a los peces hacia una quebrada en donde los mató con barbasco dejando sólo vivo al pez tarijpa, quien a cambio de que se le perdonara la vida volvió a sembrar el pijuayo con la raíz que guardaba en su boca.
Después de esto el hombre pucunero talló peces16 en un tronco de topa y los regresó al agua para reponer a los que había matado, pero estos nuevos peces ya no fueron iguales a los anteriores porque habían perdido el veneno que antes poseyeron y sus picaduras eran inofensivas para los hombres.

Mito del pijuayo (versión Manuel Mibeco) 1982

• 17 Píínééwá Niimúhe, hombre antiguo, caza muchos animales con pucuna. De piinée, “centro, medio”.
• 18 Iámé Wátyo Núhba, padre de todos los animales que se encuentran en la tierra.
• 19 Híjchííhyo, hombre cazador, recibió su nombre de los murciélagos cuando le contaron la muerte de su (...)
• 20 Dooráme Bóóa, padre de todos los peces; de doorá “ser vivo no comestible” y me “ellos”.

Antes había un hombre que se llamaba Píínééwá Niimúhe17 que existía desde el principio, él creó el cielo y la tierra y todo lo que existe en la tierra, pero no creó el árbol Méémehé (pijuayo).
Él se comprometió con Wáatso Nuhba, que era la hija de Iámé Wátyo Núhba18, padre de todos los animales que viven en la tierra. Píínééwá Niimúhe era un buen cazador pero él no sabía que mataba a la gente de suegro.
Su suegro, al ver que su yerno mataba a su gente, le tendió una trampa para que no continúe asesinando a su gente.
Entonces, un día cuando Píínééwá Niimúhe salió a cazar con sus hombres no lograban atrapar a los monos porque estos se escapan y ellos los seguían hasta que se dieron cuenta que estaban rodeados por la gente de Iámé Wátyo Núhba. Al verse rodeados y sin posibilidad de escaparse se transformaron en saltamontes pero muchos murieron con excepción de Píínééwá Niimúhe que fue auxiliado por su esposa quién se encontraba encerrada en el mismo lugar. El mito relata enseguida la vida de la pareja, la desconfianza del padre de su esposa hasta que este logra asesinarlo, porque continuaba matando a su gente.
De la unión de Píínééwá Niimúhe y Wáatso Nuhba nació Híjchííhyo19 que fue un buen cazador como su padre, hasta que un día devoró a su madre sin percatarse. Esto hecho lo incitó a deambular por todo el mundo. Un día se cruzó en su camino dos jóvenes Táwáhmihoji Mééwanrupi (mujeres mariposas de color azul).
Así caminaba el joven por el mundo atravesando muchos obstáculos que le permitían adquirir experiencia hasta que un día vio a dos mujeres que cogían frutos y desaparecían cuando entraban al agua. Un día logró atrapar a una de ellas y construyó una casa grande en donde vivía con las dos hermanas. Ellas eran hijas de Dooráme Bóóa20 y se llamaban Iniji Mééwamú y se parecían al pez sábalo, pero ellas no comían peces porque eran sus parientes.
Un día Híjchííhyo escuchó que ellas deseaban comer gusanos que se reproducen en el árbol de guaba, entonces él para complacerlas hizo aumentar la cantidad de gusanos a tal punto que les alcanzaba para invitar a su padre Dooráme Bóóa.
Enseguida las esposas de Híjchííhyo lo llevaron al mundo del agua para visitar a su padre Dooráme Bóóa. Él no se encontraba tranquilo en ese lugar porque los peces lo acosaban y le preguntaban donde se encontraba su corazón para matarlo y él respondía que estaba en sus tobillos como sus esposas le habían advertido. Entonces los peces le pinchaban en sus tobillos y rodillas, pero la raya le mordió tan fuerte que después no podía caminar.
En esa misma época Dooráme Bóóa realizaba la fiesta de la pelota en donde todos jugaban de rodillas con una pelota hecha de la resina de shiringa (Hevea episcopus). Entonces Híjchííhyo muy adolorido lanzó la pelota hacia los racimos de pijuayo que se encontraba cerca de la puerta de la casa y los frutos se desparramaron en el suelo. Al ver esto Dooráme Bóóa dijo a sus parientes que recojan todos los frutos con sus semillas porque temía que Híjchííhyo se apoderara del pijuayo, pero él se comió un fruto sin que se diera cuenta.
Cuando regresó a su casa las aves manacaracos le avisaron que había crecido una plantita de pijuayo en el lugar donde había hecho su deposición. Entonces él la trasplantó alrededor de su casa. Cuando el árbol dio sus frutos, sus mujeres se dieron cuenta que él había cogido un fruto de pijuayo durante la fiesta, entonces le avisaron a su padre.
Dooráme Bóóa al ver que Híjchííhyo tenía un árbol de pijuayo que producía hermosos frutos, provocó una inundación para hacerlo desaparecer, pero Híjchííhyo subió al techo de su casa y vio que el agua arrasaba su árbol y un pequeño pez mordía la raíz. En aquel momento le pidió al pez que le entregue la raíz, entonces él en vez de comer al pez, lo colocó en un recipiente de agua y sembró el pijuayo.
Cuando el árbol comenzó a crecer, le preguntó al pez cómo podría recompensarlo: “llévame a una quebrada y cuando el árbol tenga sus frutos, prepara chicha y me darás el afrecho para alimentarme”, le dijo.
Al enterarse Dooráme Bóóa que su yerno tenía otro árbol de pijuayo lo interpeló, pero él le respondió que no era su pijuayo porque su árbol tiene espinas y sus frutos son de color amarillo.
Es de esta manera que Híjchííhyo trajo el árbol de pijuayo a la tierra. Después de este acontecimiento sus mujeres regresaron a la casa de su padre.

17Como podemos verlo, los mitos de origen narran la creación del mundo bora, en el cual los héroes culturales y divinidades, entre las que destacan Pivyéébé, Mekaani y Nimuhé (Girard 1958, Ochoa 1999, Del Águila y Mibeco 2004) adquieren diversos nombres de acuerdo con el contexto y la acción realizada (Ochoa 1999).

19Algunas versiones señalan que el hombre pucunero solo dejó sobrevivir al pez tarpja porque tenía la semilla del pijuayo, por ello es el pez representativo, alter ego de Meemey, primer cultivador de la palmera (Churay, Mibeco 1998, Girard 1958).

20En la segunda versión narrada por Manuel Mibeco, el mito se presenta en una narración más larga y compleja en la que se mencionan los orígenes del mundo bora y los héroes culturales, antepasados del hombre Híjchííhyo o pucunero, cultivador del pijuayo en la tierra. Este baja al mundo del agua a visitar a su suegro Dooráme Bóóa y es mordido en los tobillos y rodillas por un pez raya, durante el juego de la pelota. A diferencia de las versiones de Churay, Mibeco (1998) y Girard (1958), Híjchííhyo come el fruto y luego evacúa su semilla en la tierra. Son las aves manacaracos las que le avisan del crecimiento de la palmera.

21En esta narración, el mito incorpora el origen de la preparación de la chicha, ya que relata como un pez se la pide a Híjchííhyo como recompensa por darle la semilla de pijuayo. También precisa que, una vez en la tierra, se trata de otro tipo de pijuayo con espinas y color amarillo señalado en el primer relato de Mibeco, lo que posiblemente indica que la palma ha sido domesticada. Al igual que Ochoa, el mito del chontaduro o pijuayo que registra Gasché (1974) también incorpora el rol de los animales que participan en ella. El relato menciona que el soplador hace la fiesta para vengarse de su suegro y de sus hombres por el maltrato recibido. Al final, en vez de un enfrentamiento, gracias al ampiri y el tabaco, se produce un intercambio, el dueño de la maloca recibe a todos los animales de agua.

22Las dos versiones de los mitos narran particularmente la vida de un pucunero que en la segunda versión se llama Híjchííhyo, el héroe cultural que, en su viaje por el mundo se encontró con diversos animales hasta que comió la semilla de pijuayo y la trajó a la tierra e incluso con su poder crea otra especie de pijuayo. Estos episodios míticos son reproducidos en el ritual de Memeba, que rememora el momento en el que los dueños de la fiesta y sus familiares (humanos) invitan a los espíritus de los animales terrestres y acuáticos (no-humanos) para compartir la chicha de pijuayo preparada de los frutos de esta palmera especialmente para esta ocasión.

23En ambos relatos del mito del pijuayo, se advierte la complejidad de los cuerpos mitológicos de las culturas amerindias que parten del principio de ‘humanidad’ como origen fundamental de todos los seres del entorno. Esta condición se fragmentó posteriormente en un sin número de realidades y grupos diferentes, pero, según los pensadores indígenas, solo en el mundo de las apariencias (Viveiros 2004, Santos 2004).

Hombres, plantas y animales en la cosmovisión bora

24Para realizar la obra La Fiesta de Pijuayo, Víctor Churay contó con los relatos de la organización de la fiesta y con el mito de origen teniendo que procesar esta cantidad de información para transcribirla en el lienzo de llanchama. Hizo un importante esfuerzo para sintetizar y mostrar a un público ajeno a su cultura una imagen “resumida” de un complejo ritual, el único que se festejaba de la época “antigua” según los Bora.

26Victor Churay plasmó en su obra el medio ambiente biológico y social rememorando los personajes de la fiesta del pijuayo que encarnan los espíritus de los diferentes animales como la huangana (jabalí), el motelo (tortuga), el loro, el gallinazo, la piraña, la carachama, la mariposa, la boa, el murciélago, el escarabajo, el zorro, la abeja, el gusano, entre otros, seres que Híjchííhyo conoció en su travesía por el mundo antes de traer la semilla de pijuayo a la tierra.

27El amplio registro de animales que aparecen en la pintura corresponde también a las especies identificadas por Girard que describe a los actores míticos con sus vestuarios de la leyenda del Pifayo – expresión regional con que se conoce el fruto – representados en la fiesta y señala:

Que las máscaras podían ser de dos formas: un primer tipo que encarna a Memey, padre de la palmera que lleva sobre la cabeza un escudo de madera de balsa con el mítico pez (zúngaro koripa, en bora), representado con la cabeza hacia abajo, la cola bifurcada hacia arriba y las aletas dispuestas lateralmente; el centro de su cuerpo señalado con una cruz equilátera, la abstracción del pez mítico, personaje principal del mito (Girard 1958).

28Según Guyot entre los Miraña, vecinos de los Bora, estas máscaras denominadas también kepis son talladas en madera de balsa por los hombres, luego frotadas con óxido de bario diluido en agua y después pintadas con dibujos geométricos que antiguamente eran ejecutados por la hermana del primogénito o la esposa del jefe de la maloca con una pintura roja extraída de la corteza de un árbol no identificado. La confección de estos kepis estaba precedida por la recitación de un mito en relación a sus orígenes narrado por el chamán (Guyot 1975). Esta información nos permite colegir que el personaje que se encuentra en el centro de la maloca de la pintura de Víctor Churay representa a Memey, quien lleva la máscara con la representación del pez mítico.

29Además de exhibir la pintura, la exposición sobre La Fiesta del Pijuayo (1998), permitió conocer algunas de las máscaras y tocados que representan los espíritus de los animales evocados en los mitos y la descripción de los Bora de Brillo Nuevo, como ha quedado registrado en el catálogo.

30Las mariposas o Méémeúwa, que en la fiesta son representadas en bandadas dirigidas por el pez (mítico) y alegran con sus revoloteos a los Boras, están representadas en tocados de madera de topa talladas y pintadas. Manuel Mibeco evoca el encuentro de Híjchííhyo con las mujeres mariposas que le castigaron porque había comido el fruto de leche caspi pero al mismo tiempo le permitió encontrarse con el espíritu de su madre que se había convertido en chosna (Potos flavus) y que lo salvó de quedarse en la cumbre de dicho árbol.

31El otro grupo de danzantes que se muestra en la pintura de Churay lleva un traje completo de caucho macho – tela de corteza de un árbol de color marrón – con una máscara del mismo material, a manera de cucurucho, en la que destaca una figura circular con un rostro geométrico, que representan las huanganas o Iámé Wátyo Núhba, padre de los animales que viven en la tierra, abuelo materno de Híjchííhyo. Según Soria, estos personajes metaforizan a la huangana / Míneébe o el jabalí de la Amazonía peruana que se agrupan en tropas (Soria 2001). [En la videograbación de Gasché (1974) se ve la confección de esta máscara, en particular con una resina caliente sobre la cual se colocaban trozos de tallos cortados que servían para dar la forma del rostro del animal.]

32Otros danzantes tienen máscaras de caucho macho que rematan en animales tallados y policromados.

33Boa / Bóóáá. Representa a Dóórainie Bóóa. Él poseía la primera palmera del pijuayo oculta dentro del río por ser un alimento preferido de los peces.

34La avecilla llamada Víctor Díaz / Nijtyaji, come las semillas del pijuayo, también formó parte del equipo del juego de la pelota que acompañó al hombre pucunero. Según los Bora, su nombre responde a un sonido onomatopéyico de su canto.

35Cada animal representado en la pintura de Víctor Churay, forma parte del mito del pijuayo y personificado durante el ritual, han participado en el juego de la pelota, ayudado al pucunero o logrado guardar el pijuayo para su cosecha en la tierra.

Trascendencia de la fiesta

36La fiesta del pijuayo metaforiza el proceso milenario de domesticación de este fruto y su cultivó en la tierra, una conquista del hombre amazónico. Los seres mitológicos que participan revelan relaciones de conflicto inicial, pero al final la reciprocidad e intercambio entre seres, hombres, plantas y animales prevalecen porque se retroalimentan mutuamente para la reproducción del universo terrestre.

38La evidencia arqueobotánica señala que el centro inicial de domesticación de la yuca y del chontaduro (Bactris gasipaes), la única palma completamente domesticada en la Amazonía fue en la cuenca del alto Madeira, cerca de la frontera actual entre Brasil y Bolivia. Según Neves es muy probable que el alto Madeira fuera el centro de la innovación cultural y el desarrollo de un sistema agrosilvícola particular basado en el cultivo de yuca y chontaduro y otras plantas (Neves 2005).

39Dicha información arqueológica permite entender mejor la importancia de esta palmera en la vida del hombre amazónico, como revela el mito y la celebración de la fiesta. El cultivo de la palmera, la cosecha del pijuayo refleja el conocimiento de los sistemas indígenas de producción y aprovechamiento del bosque basado en el uso y manejo de la diversidad biológica, el reconocimiento de los ciclos de las especies, el aprovechamiento de la heterogeneidad espacial de la selva, el manejo de la dinámica de regeneración de los ecosistemas amazónicos y la cosecha sostenible de los productos que ofrece el bosque. La proteína vegetal que provee el pijuayo es una fuente importante en la dieta alimenticia de la población del Amazonas. La chacra constituye un laboratorio de domesticación donde el hombre amazónico ha trabajado milenariamente la diversidad genética.

41El ritual es el espacio propicio para lograr la comunicación de los humanos con los espíritus o con animales entendidos como presa y sus atributos (Montoya 2002) : en este caso las máscaras son los medios más adecuados para representar y acceder al otro. La obra de Víctor Churay proporciona una síntesis visual de un mito y ritual sumamente complejo y desde el arte permite acceder a la religiosidad, mitología y conocimiento de las tecnologías agrícolas y aprovechamiento de los recursos de los pueblos amazónicos.

42La obra La Fiesta del pijuayo de Churay pone de relieve el rol que cumple la pintura indígena contemporánea ya que –más allá de la oralidad- presenta desde otra perspectiva, la epistemología de los pueblos amazónicos, la relación que han establecido históricamente con su medio y la proximidad con todos los seres que lo habitan.

43El mito del pijuayo, el ritual plasmado en la pintura y todos los seres que se asocian a él evidencian como señala Descola que las cosmologías amazónicas despliegan una escala de seres en la que las diferencias entre hombres, plantas y animales son de grado y no de naturaleza (Descola 2004). Se trata de saberes que reflejan la lógica del pensamiento amazónico, formas de ver y relacionarse con el mundo, que en un contexto de cambio climático la comunidad científica internacional comienza a valorizar.