Navigation – Plan du site

AccueilNuméros110Comptes rendusStefania Capone, La quête de l’Af...

Comptes rendus

Stefania Capone, La quête de l’Afrique dans le candomblé : pouvoir et tradition au Brésil

collection Anthropologie, Milan, Editions Mimésis, 2017, 364 p.
Richard Marin
p. 217-219
Référence(s) :

Stefania Capone, La quête de l’Afrique dans le candomblé : pouvoir et tradition au Brésil, collection Anthropologie, Milan, Editions Mimésis,2017, 364 p.

Texte intégral

1Cette réédition de l’ouvrage de S. Capone, paru en 1999, est particulièrement bienvenue tant celui-ci avait contribué au renouvellement des études sur les religions dites afro-brésiliennes, un domaine de recherche pourtant très labouré, infiniment plus, même, que le catholicisme dominant.

2À la suite des travaux de Beatriz Gois Dantas parus à la fin des années 1980 et à l’égard desquels elle reconnaît sa dette, l’auteure prend le contrepied des interprétations ethnologiques dominantes. De longue date, écrit-elle, celles-ci procédaient à un ordonnancement non fondé des religions afro-brésiliennes en fonction de la plus ou moins grande importance de leurs « racines africaines ». Cette lecture hiérarchisée du champ de ces religions opérait en discriminant et en stigmatisant, à partir des catégories de « haut » et « bas », « pur » et « dégénéré », « authentique » et « corrompu ».

3C’est précisément au nom de sa prétendue proximité avec l’Afrique des origines, que le candomblé des Yorubas ou Nagôs de Salvador, originaires du Nigéria et du Bénin, fut tenu de longue date, tant par le sens commun que les chercheurs, pour le « modèle le plus pur ». Cette supériorité reconnue à la culture Nagô s’exprima dès la dernière décennie du xixe siècle dans les travaux de Nina Rodrigues, introducteur de l’anthropologie criminelle au Brésil. Il considérait que les Yorubas disposaient d’une organisation sociale et religieuse supérieure alors que, à l’inverse, les Bantous leur étaient inférieurs sur ces deux plans. Jusqu’à la fin des années 1980, à quelque chose près, la plupart des études partagèrent cette interprétation en évoquant la « faiblesse rituelle » des traditions bantous voire la « supériorité raciale » yoruba. Arthur Ramos, disciple de Nina Rodrigues et figure de proue de l’anthropologie dans l’Entre-Deux guerres, opposait les lieux de culte de Salvador « traditionnels et africains » à ceux de Rio de Janeiro, incarnation du modèle ethnographique des cultes dégradés. On retrouva une dichotomie assez proche dans les travaux du sociologue français Roger Bastide (1960).

4Dès lors, on comprend pourquoi les traditions autres que le candomblé yoruba, plus anciennes et encore très vivantes, furent en grande partie ignorées par la recherche ou reléguées, tels les cultes d’origine bantoue, au statut de religions syncrétiques, donc « moins africaines ».

5En remettant en question cette construction intellectuelle qu’elle qualifie de « mythe anthropologique », S. Capone en vient à analyser, questionner et déconstruire le discours, le « terrain » et les méthodes des chercheurs. Ainsi met-elle bien en évidence le pacte noué de longue date entre anthropologues et dignitaires des lieux de culte « traditionnels » autour de la défense et de l’illustration d’un modèle « africain ». Ce n’est sans doute pas par hasard, souligne-t-elle, que jusqu’aux années 1980, la plupart des chercheurs, brésiliens ou étrangers, firent leur terrain dans les trois même terreiros (lieux de culte) de candomblé de Salvador tenus pour les plus « authentiquement africains ».

6Ils nouèrent ainsi une sorte d’alliance avec leur objet : souvent initiés ou gratifiés de charges honorifiques au sein du terreiro, ils apportèrent en retour leur légitimation scientifique au lieu de culte et fournirent un instrument politique à ses dignitaires qui luttaient en faveur de la prééminence de leur tradition sur les autres.

7De ce bricolage et de cette invention de la tradition, l’auteure nous livre une démonstration convaincante en examinant le traitement réservé au dieu Epar les anthropologues. Messager divin, dieu des chemins, des passages et maître de la magie, ce grand manipulateur de la destinée, assimilé au diable par les missionnaires chrétiens, est présent dans toutes les modalités du culte afro-brésilien. Pourtant, tout au long de la première moitié du xxe siècle, comme il apparaissait trop lié à des pratiques magiques de sorcellerie, les anthropologues s’ingénièrent à en en occulter l’existence dans les candomblés « traditionnels » afin de les rendre acceptables par les autorités civiles à un moment où la répression sévissait. Exú n’était alors évoqué qu’à propos des cultes « dégénérés et syncrétiques » tels que le candomblé bantou, la macumba ou l’umbanda. Depuis, les choses ont beaucoup changé et la place de Exú est désormais reconnue dans toutes les traditions.

8À une conception longtemps réifiée du champ religieux afro-brésilien, S. Capone substitue la vision d’un univers constamment réinventé, recomposé autour de significations nouvelles et formant un continuum. Entre le candomblé yoruba, les traditions bantous et le spiritisme d’umbanda, les frontières sont loin d’être étanches. Il semblerait même qu’elles le soient de moins en moins. Depuis une quarantaine d’années, l’essor de l’africanité brésilienne a eu sa traduction dans le domaine religieux à travers une demande croissante d’Afrique. Le candomblé « africain » est sorti de son pré carré nordestin (Salvador, Recife, São Luis do Maranhão) pour gagner les métropoles méridionales de Rio de Janeiro et de São Paulo. L’umbanda, elle-même, connaît un processus de réafricanisation au dépend de son volet spirite européen, ce qui conduit à un rapprochement avec le candomblé hier inimaginable. À tel point que, pour nombre de ses fidèles, l’umbanda fait figure de voie d’accès au candomblé, perçu comme une religion supérieure qui permettrait de redevenir africain.

9On l’aura compris, La Quête de l’Afrique dans le candomblé est un ouvrage décapant et porteur de problématiques fortes. Même si on peut parfois regretter une certaine systématisation pour servir la démonstration, il fait désormais figure de classique et, à ce titre, de lecture obligée pour quiconque s’intéresse au champ religieux afro-brésilien en pleine recomposition.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Richard Marin, « Stefania Capone, La quête de l’Afrique dans le candomblé : pouvoir et tradition au Brésil »Caravelle, 110 | 2018, 217-219.

Référence électronique

Richard Marin, « Stefania Capone, La quête de l’Afrique dans le candomblé : pouvoir et tradition au Brésil »Caravelle [En ligne], 110 | 2018, mis en ligne le 01 février 2019, consulté le 26 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/caravelle/3479 ; DOI : https://doi.org/10.4000/caravelle.3479

Haut de page

Auteur

Richard Marin

Université Toulouse – Jean Jaurès

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Caravelle – Cahiers du monde hispanique et luso-brésilien est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Presses universitaires du Midi
  • Logo IPEAT
  • DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Latindex - Sistema Regional de Información en Línea para Revistas Científicas de América Latina, el Caribe, España y Portugal
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search