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Mélanges

Le Parti Socialiste du Pérou : la révolution, mais par qui ?

Jean-Ganesh Leblanc
p. 159-172

Résumés

La figure emblématique du Péruvien José Carlos Mariátegui tranche par son originalité dans le contexte du marxisme des années 1920 en Amérique latine. Ses thèses, portées par le Parti socialiste du Pérou, incarnent une confrontation entre la théorie et la réalité sociale à laquelle elle prétend s’appliquer, renouvelant ainsi la lecture de la situation, mais aussi le marxisme, en particulier la définition du sujet révolutionnaire. Incorporant les questions du racisme structurel, de la vitalité des traditions indigènes et des caractéristiques économiques d’un pays peu développé, le PSP propose une « péruvianisation » du marxisme.

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Texte intégral

  • 1 Löwy, Michaël, El Marxismo en América Latina: antología, desde 1909 hasta nuestros días, Santiago (...)
  • 2 Créé en octobre 1928, il se mue en Parti communiste du Pérou le 20 mai 1930. Alberto Flores Galin (...)
  • 3 Melis, Antonio, « Mariátegui, primer marxista de América », in Aricó José (dir.), Mariátegui y lo (...)
  • 4 Löwy, Michaël, « L’indigénisme marxiste de José Carlos Mariátegui », Actuel Marx, 2014, no 56, p. (...)

1À la suite de la révolution en Russie en 1917, mais aussi de la déflagration que représente la Première guerre mondiale, les équilibres du monde colonial et ceux de la « première mondialisation » (1870-1914) se trouvent ébranlés. Cela se traduit, entre autres, par la structuration en Amérique latine d’un courant communiste composé d’éléments venant des forces socialistes et anarchistes : c’est notamment le cas en Argentine (1918), au Mexique (1919), en Uruguay (1920), au Chili et au Brésil (1922)1. Cette première vague de formalisation ne s’arrête cependant que dans les premières années de la décennie suivante, après des tentatives nationales travailliste (laborista) au Panama ou socialiste en Colombie, et la formation de l’éphémère Parti socialiste du Pérou2 (PSP) fondé en octobre 1928. La naissance du PSP est en grande partie l’œuvre d’une figure centrale de la pensée marxiste latino-américaine : José Carlos Mariátegui (1894-1930). Parfois considéré comme le « premier marxiste d’Amérique latine »3, il est certainement le plus reconnu des auteurs marxistes de l’époque4. Or précisément, le parti qu’il participe à fonder ne prend pas l’appellation de « parti communiste », comme l’exigent les « 21 conditions » formulées par Lénine pour entrer dans l’Internationale Communiste (IC). Si les arguments avancés auprès de l’IC pour justifier cette appellation ne nous concernent pas ici, nous devons cependant nous intéresser à la conception de la révolution que porte le PSP, dans la mesure où elle conditionne sa stratégie. Pour cela, il faut se livrer à un effort de définition : quel sujet révolutionnaire, quel prolétariat constituent le cœur du projet mariatéguien ?

Une vision dialectique du monde

  • 5 « Exposición y crítica de las instituciones del régimen ruso », Mariátegui, José Carlos, Historia (...)
  • 6 « Internacionalismo y nacionalismo », ibid., p. 158.

2Dans l’une des conférences qu’il prononce à la Universidad Popular González Prada en 1923, José Carlos Mariátegui déclare : « La dictature du prolétariat n’est pas une dictature de parti, mais une dictature de classe, une dictature de la classe laborieuse »5. Comment le jeune Mariátegui tout juste débarqué d’Europe (où il a voyagé entre 1919 et 1923) comprend-il alors le concept d’une dictature du prolétariat ? C’est avant tout la direction hégémonique d’une classe sur une autre, celle du prolétariat sur la bourgeoisie, mais aussi sur la petite bourgeoisie, et bien entendu sur la classe « aristocratique », qui comprend ces acteurs centraux de la vie politique péruvienne que sont les grands propriétaires terriens, les gamonales. C’est dans ce sens qu’il faut d’ailleurs comprendre le parallèle qu’il dresse, dans sa conférence intitulée « Internationalisme et nationalisme », entre les grandes usines et les grandes propriétés agricoles : le socialisme et le syndicalisme surgissent des espaces regroupant un grand nombre de travailleurs pour une tâche commune, que cela soit dans l’industrie ou dans les grandes exploitations de la côte péruvienne6. La réalité économique, l’exploitation collective font naître ces nouvelles formes de pensée et d’organisation, qui reposent sur la défense des intérêts de classe et l’expropriation en vue de l’exploitation collective.

  • 7 Peter Klarén mentionne une population de 44 000 travailleurs (ouvriers et artisans) à Lima en 192 (...)

3Le sujet révolutionnaire amené à bouleverser le Pérou, à renverser un ordre séculaire, doit de même surgir de la réalité sociale, il ne peut donc être composé que d’une vaste alliance des différentes fractions des classes populaires. Le prolétariat – en tant que classe révolutionnaire – y serait composé des ouvriers, mais aussi des travailleurs agricoles des grandes propriétés, directement liées au marché international, en particulier pour les plantations de produits d’exportation et les produits du secteur extractif (mines, pétrole). Face à la classe dominante, il s’agit donc de mobiliser sur une base de classe au sens très large, dans un pays à dominante largement agricole, et non seulement les – maigres – bataillons ouvriers des industries de la zone Lima-Callao7.

  • 8 « Internacionalismo y nacionalismo », Mariátegui, José Carlos, Historia de la Crisis Mundial, op. (...)
  • 9 « La crisis mundial y el proletariado peruano », ibid., p. 16.
  • 10 « La crisis mundial y el proletariado peruano », ibid., p. 18.

4On peut cependant voir ici le reflet d’une position encore très marquée par le voyage européen de Mariátegui. En effet, ses conférences de 1923 sont résolument tournées vers les événements révolutionnaires européens, dans le but explicite d’éclairer ses camarades péruviens. Il souligne une internationalisation économique, politique et idéologique qui s’opère sous le signe du capital, où la lutte des classes ne se donne pas sur un théâtre national, mais bien mondial. Il donne ainsi l’exemple de la lutte pour la journée de huit heures, brandie et arrachée par les grèves de 1919, dont l’impulsion est née en Europe8. L’étude des conditions révolutionnaires du monde s’avère donc indispensable pour comprendre les enjeux des luttes – fussent-elles locales –, et les luttes au Pérou sont véritablement une expression de la lutte de classes mondiale à laquelle elle est organiquement liée par le capital, facteur d’internationalisation de la vie des sociétés modernes9. À cette observation de fait s’ajoute donc une tâche politique fondamentale : par l’étude des liens matériels unissant l’humanité, la fraction du prolétariat consciente de ses intérêts de classe se doit de forger une conscience révolutionnaire, celle du rôle historique des travailleurs Péruviens dans la lutte de classes mondiale10.

  • 11 « Aniversario y balance », José Carlos Mariátegui, Obra Política, México, Era Ediciones, 1979, p. (...)

5À une certaine correspondance entre mouvements profonds de l’économie mondiale et mouvement ouvrier, que l’on pourrait croire automatique ou mécanique, Mariátegui incorpore ainsi le rôle des avant-gardes prolétariennes. Si la lutte des travailleurs péruviens est bien une expression parmi d’autres de la grande crise mondiale de la civilisation capitaliste (et par conséquent de la naissance d’un ordre nouveau pour la supplanter), ces derniers ont une responsabilité politique éminente d’organisation et de conscientisation au même titre que toutes les avant-gardes dans le monde. Plus encore ! Si chaque théâtre particulier a un rôle à jouer sur la scène de la révolution mondiale, alors la responsabilité des militants est égale à Paris, à Berlin, à Moscou ou à Lima. Ce point absolument central est au cœur du dispositif théorique que Mariátegui met progressivement en place à partir de son retour d’Europe. Il réapparaît, tel un leitmotiv, au long des articles qu’il publie continuellement, et dans certains textes clé, comme l’éditorial de sa revue Amauta (1926-1930), « Aniversario y balance », de septembre 1928, qui paraît quelques semaines avant la création du Parti Socialiste : « La révolution latino-américaine sera ni plus ni moins qu’une étape, une phase de la révolution mondiale. Elle sera simplement et purement, la révolution socialiste11. »

  • 12 Mariátegui échappe ainsi aux deux « tentations » mortifères que Michaël Löwy identifie dans le ma (...)
  • 13 José Carlos Mariátegui, 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana, [1928], Caracas, Vene (...)
  • 14 Beigel, Fernanda, « Mariátegui y las antinomias del indigenismo », Utopía y Praxis Latinoamerican (...)
  • 15 C’est en particulier le cas d’un texte paru en 1924, mais écrit en 1904, « Nuestros Indios », Man (...)

6La vision large que propose Mariátegui doit donc être comprise comme une relecture dialectique ambitieuse de l’imbrication du niveau national avec l’international, du particulier de la situation péruvienne avec le devenir révolutionnaire du monde. Ce parti-pris se fonde, on vient de le voir, sur une lecture du rôle révolutionnaire du prolétariat, mais aussi, nécessairement, sur une certaine ré-conceptualisation à l’aune de la « réalité péruvienne »12. De ce point de vue, un élément saute aux yeux : les Indiens composent les « quatre cinquièmes »13 de la population, et une vaste majorité d’entre eux sont des paysans. Penser le Pérou requiert donc de penser la situation de cette partie largement majoritaire de la population, et de la prendre en compte dans toute analyse se prétendant exhaustive. Ce constat s’abreuve par ailleurs d’un climat indigéniste qui n’est pas le fait du seul Mariátegui, tant s’en faut, mais de toute une génération. Comme le fait remarquer Fernanda Beigel : « La multiplication de revues et de périodiques esthético-politiques pendant la période [les années 1920] montre que le problème de l’Indien est devenu le thème central, tant de la production esthétique que de la lutte politique et sociale14. » L’influence de Manuel González Prada est également centrale, lui qui fut le premier, en 1904, à définir la « question de l’Indien » comme une question sociale, et non « raciale » ou simplement « éducative »15. Le pas supplémentaire opéré par Mariátegui est de faire de la question agraire et de la question indigène un seul axe, ouvrant un champ de possibilités révolutionnaires : la lutte contre les gamonales trouve un fonds commun avec la lutte contre la bourgeoisie péruvienne, et donc avec le prolétariat des haciendas et de l’industrie.

  • 16 Leila Escorsim, Mariátegui: vida e obra, São Paulo, Expressão Popular, 2006, p. 184.
  • 17 « Vidas paralelas: E.D. Morel – Pedro S. Zulen », José Carlos Mariátegui, Peruanicemos al Perú, L (...)
  • 18 Mariátegui, José Carlos, Correspondencia (1918-1930), Lima, Biblioteca Amauta, 1984, p. 331.
  • 19 Escorsim, Leila, Mariátegui, op. cit., p. 170.

7Une activité intense d’organisation des communautés indiennes est d’ailleurs en marche, plus ou moins approuvée au départ par le gouvernement autoritaire d’Augusto Leguía16 (1919-1930), et elle se matérialise par des congrès indigènes. Mariátegui assiste ainsi en septembre 1923 au Troisième Congrès indigène, où il fait deux rencontres : celle de Pedro S. Zulen, figure historique du mouvement indigéniste, et celle d’Ezequiel Urviola17 qui incarne à ses yeux le renouveau des luttes indiennes. C’est au travers de ces figures singulières que Mariátegui relit l’histoire longue des luttes indiennes, de Túpac Amaru au soulèvement de Rumi Maqui en 1914-1917, au même titre qu’il s’emploie à relire toute l’histoire péruvienne. Revenu d’Europe en ayant épousé « une femme et quelques idées »18, il s’emploie à confronter cet appareillage théorique au Pérou qu’il prétend transformer. Il aborde donc la question de la « péruvianisation » du marxisme, c’est-à-dire « le face-à-face effectif entre les questions contemporaines de la société péruvienne à partir des référentiels théoriques et idéologiques incorporés par le Mariátegui qui adhère au marxisme »19. En ce sens, toute l’œuvre de Mariátegui peut être interprétée comme un effort de traduction théorique et stratégique du marxisme en rapport avec le particulier, la « réalité » du Pérou.

La « péruvianisation » du marxisme

  • 20 « El hecho económico en la historia del Perú », Mariátegui, José Carlos, Peruanicemos al Perú, op (...)
  • 21 « El problema primario del Perú », ibid., p. 41.
  • 22 « Notre socialisme, […] ne serait pas péruvien – il ne serait même pas socialiste – s’il ne se so (...)

8La nouveauté radicale que Mariátegui ramène d’Europe en 1923, c’est donc l’analyse marxiste. En particulier parce qu’elle lui donne un point de départ différent des autres auteurs indigénistes, ou même des autres activistes de la cause indienne. Il s’agit de fonder une analyse à partir de la sphère économique pour permettre une lecture dégagée des préjugés (de « race » ou de classe) des générations précédentes. Dans un article de 1925, Mariátegui expose l’unité problématique de la question indienne et de la question agraire par la lecture « économique », qui remonte à la Conquête20. Cette unité se pose également en termes politiques, au moment où la vague révolutionnaire issue de 1917 semble mettre en péril la domination capitaliste mondiale (effectivement jusqu’en 1923, de manière moins marquée ensuite). Le Pérou, au même titre que les autres théâtres de la lutte des classes, a son rôle à jouer, et doit par conséquent pouvoir accoucher d’un mouvement capable de répondre aux questions brûlantes de son présent : peut-on penser une révolution qui laisse de côté la majorité de la population ? Quel Pérou prétend-on construire ? Comment s’organiser face à la classe dominante pour pouvoir peser contre elle ? Dès 1925, Mariátegui pose implicitement ces questions centrales, qui, interrogeant le statut de l’immense majorité de la population, ramènent à celle de la nationalité21. Autrement dit, il n’est pas de projet révolutionnaire au Pérou sans les Indiens, et cela implique de fonder des luttes et des organisations qui soient à même d’unir les mouvements ouvrier et indien22.

  • 23 Escorsim, Leila, Mariátegui, op. cit., p. 186.
  • 24 Mariátegui, José Carlos, 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana, op. cit., p. 63.

9L’originalité du positionnement politique de Mariátegui au Pérou tient donc à la nouveauté de sa méthode – une analyse partant des « faits économiques » pour tenter de percer à jour les ressorts de l’ordre social de l’époque – et à la conjonction entre socialisme et indigénisme qu’il met en avant. Cette conjonction est elle-même le fruit d’une lecture qui pose, comme étant parties prenantes d’une même problématique, l’exploitation des populations indiennes et les luttes agraires. Pour Mariátegui, les luttes des Indiens sont centrales tant du point de vue du nationalisme que de celui de la révolution. En fait, elles doivent être la base d’une proposition qui soit à même de mettre à bas la domination féodale-bourgeoise soumise à l’impérialisme, au nom d’un intérêt antagonique, commun aux ouvriers et aux masses paysannes indiennes. On trouve ici le passage permettant une « acclimatation » du marxisme, dont le cœur au Pérou se trouve justement dans la position du problème Indien comme problème agraire, soit sur un plan socio-économique23. Il se trouve par ailleurs dans l’appréciation du passé péruvien, et notamment préhispanique, en réhabilitant la communauté indienne, l’« ayllu », comme élément survivant d’une économie communiste primitive. Cet aspect restera fameux par la défense que fera Mariátegui du « communisme inca », et de son adaptation possible à un communisme correspondant à la société moderne, celle « de Marx et Sorel »24.

10Récapitulons : le Pérou est une scène parmi d’autres dans la révolution mondiale, il ne trouvera de voie révolutionnaire qu’en affrontant les problématiques nationales à l’aide du marxisme, mais il ne peut le faire qu’en ayant un point de vue « réaliste » (fondé sur la « réalité » péruvienne) sur son insertion dans un enchevêtrement d’histoires et d’héritages, de luttes et de structures sociales. Autrement dit, il s’agit de lire le Pérou à l’aune du marxisme, ce qui revient à faire passer le marxisme par le crible d’une confrontation empirique avec une situation particulière. Cela revient également à faire un pari sur l’adéquation du marxisme à la situation nationale péruvienne, et sur le ralliement des masses indigènes à un projet porté par le prolétariat. Ce point marque la limite du domaine analytique de Mariátegui pour nous faire entrer dans une dimension beaucoup plus volontariste.

Un projet de transformation sociale

  • 25 « Acta de constitución del Partido Socialista », Mariátegui, José Carlos, Obra Política, op. cit.(...)
  • 26 « Principios programáticos del Partido Socialista », ibid., p. 269.
  • 27 Ibid., p. 270.
  • 28 Ibid.
  • 29 Ibid.

11La synthèse proposée par Mariátegui, entre la vision marxiste d’un sujet révolutionnaire prolétarien et une définition large du prolétariat englobant les masses paysannes indiennes, si elle apparaît avec évidence à la lecture des textes publiés, ne se lit pourtant qu’en filigrane dans les textes du jeune Parti Socialiste. Dans l’« Acta de Constitución del Partido Socialista » du 7 octobre 1928, on ne trouve pas de mention explicite des « Indiens » ou des « indigènes ». Les travailleurs appelés à rejoindre le Parti sont « les ouvriers et les paysans »25. Dans les « Principios programáticos del Partido Socialista » d’octobre 1928, la notion de sujet révolutionnaire est cependant grandement élargie : « la révolution socialiste est un mouvement conjoint de tous les peuples opprimés par le capitalisme »26. Inscrivant le Pérou dans le monde comme « pays semi-colonial »27, et insistant sur l’incapacité de la bourgeoisie nationale à accomplir la liquidation des éléments « féodaux » de l’économie péruvienne, le document affirme que « seule l’action prolétarienne peut stimuler d’abord, et réaliser ensuite, les tâches de la révolution démocratique-bourgeoise »28. Le point suivant commence alors par cette phrase : « Le socialisme trouve, tant dans la survivance des communautés [indigènes] que dans les grandes entreprises agricoles, les éléments d’une solution socialiste de la question agraire29. »

12Nous avons vu comment Mariátegui identifie le prolétariat également dans sa composante agricole, dans les grandes haciendas. Ici, le document officiel du Parti nous invite à poser le problème agraire – central au Pérou – en postulant que les communautés indigènes sont une source potentielle pour la révolution au même titre que les paysans salariés des grandes plantations. La révolution devra donc puiser des forces dans les survivances de l’ordre préhispanique pour accomplir la tâche de la bourgeoisie (la liquidation du féodalisme), puis participer à la réalisation du socialisme. Là se trouve un élément de profonde originalité dans la galaxie des jeunes structures politiques qui se créent au cours des années 1920, et de regard positif sur la « tradition » qui détonne dans le marxisme de la période.

13Le document reprend une caractérisation de la révolution en deux étapes, tout en faisant du prolétariat l’opérateur unique de ces deux moments : la bourgeoisie n’étant pas à même de mener à bien l’étape démocratique-bourgeoise, c’est donc au prolétariat qu’il incombe de la réaliser. Le point numéro 8 est très explicite :

  • 30 Ibid., p. 271.

Une fois complétée son étape démocratique-bourgeoise, la révolution devient dans ses objectifs et dans sa doctrine révolution prolétarienne. Le parti du prolétariat, formé par la lutte pour l’exercice du pouvoir et le développement de son propre programme, réalise dans cette étape les tâches de l’organisation et de la défense de l’ordre socialiste30.

  • 31  On peut se rapporter à leur notice biographique. Voir Lazar Jeifets et Víctor Jeifets, América L (...)

14C’est donc à un prolétariat large, composé des ouvriers et des paysans des grandes plantations, mais aussi des Indiens de la Sierra (et donc d’une vaste majorité de la population au Pérou : la masse des opprimés), que le Parti en appelle pour mener à bien la révolution socialiste. Or justement, le document ne nous parle pas de communisme – seulement de socialisme –, à aucun moment ne sont mentionnés les soviets, les bolcheviques, et c’est à peine si Marx lui-même est cité. De même, alors que ces « principes programmatiques » reprennent en partie le vocabulaire et la stratégie mis en place par l’IC, ils introduisent des innovations théoriques profondes. Lors de l’historique Première Conférence communiste latino-américaine à Buenos Aires (1er au 12 juin 1929), ces points de divergence sur les positions, tant théoriques que stratégiques, vont ainsi former le gros de la discussion entre les deux envoyés péruviens – Hugo Pesce et Hugo Portocarrerro –, l’Argentin Vittorio Codovilla, chef du SSA (Secrétariat Sud-américain de l’IC) et Zakhary Mikhailovich Rabinovich, le responsable de l’organisation internationale de la Jeunesse Communiste31.

« El problema de las razas en América latina » et « Punto de vista antiimperialista »

  • 32  Voir en particulier une lettre de V. Codovilla demandant à Mariátegui ou l’un des membres de son (...)

15Nous disposons de plusieurs textes exposant explicitement la ligne impulsée par Mariátegui et ses camarades péruviens. Il y a les textes fondateurs du PSP, mais aussi un exposé et un rapport, écrits à la demande des organes de l’IC en vue de la conférence de Buenos Aires. Suite à la publication récente d’archives du Komintern, nous savons désormais que ces textes – qui ont fait l’objet de nombreuses interprétations dans l’historiographie de Mariátegui – lui sont commandés (ainsi qu’à ses camarades) par l’IC précisément au vu des efforts théoriques fournis, tant sur la question du « problème de l’Indien » que du fait des controverses avec l’APRA (Alianza Popular Revolucionaria Americana)32.

  • 33  « Punto de vista antiimperialista », Mariátegui, José Carlos, Obra Política, op. cit., p. 273.
  • 34  Ibid., p. 275. Il s’agit du point de discorde entre deux projets antagoniques : l’un porté par l (...)

16« Punto de vista antiimperialista » expose la vision de l’anti-impérialisme portée par les militants du PSP. Ils y font, par la plume de Mariátegui, un diagnostic de l’incapacité de la bourgeoisie nationale à mettre en œuvre un véritable programme d’indépendance et de souveraineté économique nationale33, en particulier du fait du confusionnisme qu’implique l’anti-impérialisme transformé en doctrine politique, en n’annulant pas l’antagonisme de classe au niveau national34.

17Mariátegui postule, de plus, un facteur psychologique hérité de la colonie espagnole : le racisme structurel de la bourgeoisie, qui double d’une hiérarchie « raciale » la hiérarchie de classe. Il écrit ainsi :

  • 35  « El problema de las razas en América Latina », El movimiento revolucionario latinoamericano. Ve (...)

La condition retardataire des races indigènes et noire qui demeurent sur la terre exploitée par le capital est précisément l’un des facteurs les plus puissants qui maintiennent l’exploitation de l’homme par l’homme dans [les] pays semi-coloniaux. […] Les éléments féodaux et bourgeois, dans nos pays, sentent envers les Indiens, tout comme pour les Noirs et les métis, le même mépris que les impérialistes blancs. Le sentiment racial agit dans cette classe dominante de manière absolument favorable à la pénétration impérialiste. […] La solidarité de classe s’ajoute à la solidarité de race ou de préjugé pour faire des bourgeoisies nationales les instruments dociles de l’impérialisme yankee ou britannique35.

  • 36  « El problema de las razas en América Latina », ibid., p. 275.
  • 37  Ibid., p. 272.
  • 38  El movimiento revolucionario latinoamericano. Versiones de la Primera Conferencia Comunista Lati (...)

18Il s’agit donc de promouvoir un mouvement révolutionnaire qui jette à bas l’ordre social existant sans prendre appui sur une classe dont les intérêts et les préjugés la mettent en contradiction avec l’ambition égalitariste et émancipatrice du socialisme. Là encore, la définition du sujet révolutionnaire prend un caractère large, où l’oppression « raciale » joue un rôle non négligeable : « La lutte de classes, réalité que reconnaissent nos partis [communistes], revêt indubitablement des caractéristiques spéciales quand l’immense majorité des exploités est constituée par une race, et que les exploiteurs appartiennent quasi exclusivement à une autre »36. La révolution peut donc compter sur les masses immenses d’ouvriers et de paysans exploités Noirs ou Indiens, dont la jonction avec les prolétaires blancs et métis marquerait l’irruption37. Il convient, à titre de comparaison, de noter que le rapporteur sur la question « raciale » pour le Brésil nie tout racisme au sein du prolétariat brésilien, et lui accorde peu d’importance en général38.

  • 39 « El problema de las razas en América Latina », El movimiento revolucionario latinoamericano. Ver (...)
  • 40 Voir Wolikow, Serge, L’internationale communiste, 1919-1943: le Komintern ou le rêve déchu du par (...)
  • 41 El movimiento revolucionario latinoamericano. Versiones de la Primera Conferencia Comunista Latin (...)
  • 42 Ibid., p. 154.

19Il ressort de cet exposé l’importance accordée à l’étude empirique dans le groupe de Mariátegui. Une priorité qui se fonde sur une approche heuristique et épistémologique directement liée au marxisme qu’il professe, à savoir le recours à l’histoire scientifique et aux statistiques, et une interprétation qui découle du postulat de la lutte des classes39. Le marxisme professé par les textes du PSP vient ainsi s’appuyer sur une étude du contexte social, économique et historique, et leur analyse contraste avec celle des représentants de l’IC, Vittorio Codovilla et Jules Humbert-Droz. À la stratégie de « troisième période » centrée sur la dénonciation des sociaux-démocrates et synthétisée par le slogan « classe contre classe » et le mot d’ordre de bolchevisation40, les Péruviens répondent par des observations empiriques pour déclarer : « Les directives que le Secrétariat sud-américain de l’IC propose pour nos pays doivent être différentes, car les conditions de chaque région sont différentes41 ». L’accent est mis sur la faible proportion d’ouvriers industriels, et également sur la grande importance des artisans, acteurs centraux de l’économie péruvienne. Le PSP est pensé pour « englober la grande masse des artisans, de la paysannerie pauvre, des ouvriers agricoles, du prolétariat et quelques intellectuels honnêtes », sur la base du prolétariat42, qui en forme l’avant-garde consciente et révolutionnaire.

  • 43 Ces points sont très explicitement énoncés lors d’une discussion préparatoire à la Conférence : « (...)
  • 44 Il faut rappeler que les Péruviens ne sont pas les seuls à être durement critiqués lors de la Con (...)

20Un des points importants du débat est la question de l’appellation du parti. L’argument des Péruviens est double : il s’agit d’attirer un maximum de militants pour massifier l’organisation, sans risquer l’interdiction par le gouvernement. Au contraire, les représentants de l’IC poussent à la formation d’un PC illégal, faisant usage de diverses organisations satellites possibles pour mobiliser les potentiels alliés des ouvriers (bloc ouvrier et paysan, ligue anti-impérialiste ouverte aux éléments petit-bourgeois). Pour les Péruviens, la légalité qu’ils souhaitent conserver pourrait se trouver fortement compromise par l’appellation « communiste », sans compter la mauvaise presse dont souffre le communisme sous le régime de Leguía43. On retrouve ici une opposition entre une position relativement abstraite de l’IC (seul le PC est la garantie théorique de la radicalité révolutionnaire) et l’empirisme teinté de volontarisme du PSP (faire la révolution implique de mobiliser les masses populaires)44.

  • 45 « Principios programáticos del Partido Socialista », José Carlos Mariátegui, Obra Política, op. c (...)
  • 46 « El problema de las razas en América Latina », El movimiento revolucionario latinoamericano. Ver (...)

21Un autre élément central de la pensée de Mariátegui se retrouve dans les documents du PSP : la question du « communisme inca ». Introduite dans les 7 Essais d’interprétation de la réalité péruvienne, on la retrouve dans les « Principios programáticos », avec l’idée d’une solution du problème agraire qui pourrait passer par les communautés indigènes. Réfutant explicitement toute velléité de résurrection du Tawantinsuyo, il s’agit de s’appuyer sur les habitudes de mise en commun du travail et de ses fruits dans les communautés indiennes pour permettre une plus grande pénétration des avancées techniques et scientifiques nées du mode de production capitaliste45. Pendant la conférence de Buenos Aires, les Péruviens cherchent à s’appuyer sur les textes de l’IC elle-même pour proposer une vision autochtone du marxisme, où ces mêmes communautés indiennes formeraient ainsi une base possible à l’établissement d’une société communiste, en vertu de, et non malgré, leur passé46. On retrouve l’idée d’une confrontation à la particularité d’une situation, d’une « acclimatation » des directives de l’IC de manière à partir de l’existant – de la survivance de communautés indiennes aux caractéristiques socialistes.

  • 47 Leibner, Gerardo, El mito del socialismo indígena: fuentes y contextos peruanos de Mariátegui, 1r (...)
  • 48 Paris, Robert, « José Carlos Mariátegui et le modèle du « communisme inca », Annales, 1966, no 5, (...)

22Si cette observation découle bien de l’étude de Mariátegui sur le Pérou, l’extrapolation de la communauté indigène comme base d’une future société communiste ne va pas sans poser quelques problèmes. Gerardo Leibner a ainsi souligné l’idéalisation des communautés que cette vision entretient47, gommant les disparités entre elles et postulant une adoption du marxisme par les travailleurs Indiens dont on peut s’interroger sur la part de pur volontarisme. De plus, Mariátegui – et avec lui les textes du PSP – essentialisent l’organisation et le rapport à la terre des Indiens, lui faisant perdre toute historicité48.

Conclusion

  • 49 Aricó, José, « Introducción », in Mariátegui y los orígenes del marxismo latinoamericano, México, (...)
  • 50 Irene Depetris Chauvin souligne ainsi les contradictions ou incohérences qui traversent la pensée (...)

23Le PSP est le résultat d’une réflexion novatrice qui tente de partir d’une analyse empirique, renouvelée par le marxisme (et le revivifiant en retour), pour aboutir à la formation d’une structure à même de faire advenir la révolution au Pérou. Les débats avec les représentants de l’IC lors de la Conférence de Buenos Aires, ainsi que l’ambiguïté des positions des Péruviens, doivent cependant être soulignés si l’on ne veut pas tomber dans une hagiographie de la figure de Mariátegui. Dans cette mesure, il convient de rappeler certains paradoxes qui apparaissent, et notamment le flou qui entoure les passages de la théorie à l’empirisme, dans les prises de position du PSP. En effet, si l’ambition de partir du « critère de la réalité49 » – pour reprendre le terme de José Aricó – est salutaire face au caractère abstrait des slogans du Komintern pour l’Amérique latine, on ne peut que constater le volontarisme qui soutient le projet révolutionnaire50. En particulier, l’idéalisation des communautés indigènes indique la nature fragmentaire des connaissances de Mariátegui, qui généralise à partir de certains cas précis. Cela ne revient évidemment pas à nier l’immense potentiel que recouvrent les pistes stratégiques, politiques et sociologiques dans les travaux de Mariátegui et de ses camarades, et en particulier sur les questions de la « race » et les nécessités d’une traduction du marxisme qui se fonde sur le réel.

  • 51 « Aniversario y balance », José Carlos Mariátegui, Ideología y Política, op. cit., p. 249. Leandr (...)

24À la question : qui est le sujet révolutionnaire ? Mariátegui et ses camarades du PSP apportent donc une réponse originale par ses velléités de situer le Pérou par rapport au monde et au mouvement révolutionnaire international. Leur débat avec l’IC est à ce titre un épisode riche d’enseignements, où la proposition des Péruviens, sans être condamnée, rencontre une forte contestation, au nom de la doctrine issue du VIe congrès de l’IC, qui marque l’avènement du marxisme-léninisme. Le passage à l’appellation communiste s’accompagne en 1930 d’une conformation aux directives du Komintern et vient refermer cette parenthèse porteuse d’une ambition, celle de faire un socialisme indo-américain qui ne soit « ni calque ni copie », mais « création héroïque »51.

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Bibliographie

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Notes

1 Löwy, Michaël, El Marxismo en América Latina: antología, desde 1909 hasta nuestros días, Santiago, LOM ­Ediciones, 2007, p. 15. On peut également souligner l’importance d’un facteur proprement latino-américain : le mouvement de la Réforme Universitaire, qui traverse les universités du continent en 1918-1919.

2 Créé en octobre 1928, il se mue en Parti communiste du Pérou le 20 mai 1930. Alberto Flores Galindo, La agonía de Mariátegui. La Polémica con la Comintern, Lima, DESCO, 1980, p. 108.

3 Melis, Antonio, « Mariátegui, primer marxista de América », in Aricó José (dir.), Mariátegui y los orígenes del marxismo latinoamericano, Mexico, Cuadernos Pasado y Presente, p. 201‑225.

4 Löwy, Michaël, « L’indigénisme marxiste de José Carlos Mariátegui », Actuel Marx, 2014, no 56, p. 12‑22, p. 13.

5 « Exposición y crítica de las instituciones del régimen ruso », Mariátegui, José Carlos, Historia de la Crisis Mundial, Lima, Biblioteca Amauta, 1986, p. 149.

6 « Internacionalismo y nacionalismo », ibid., p. 158.

7 Peter Klarén mentionne une population de 44 000 travailleurs (ouvriers et artisans) à Lima en 1920, soit environ 20 % de la population de la ville, pour une population nationale de près de 5 millions d’habitants. La zone côtière compte près de 35 000 prolétaires ruraux employés dans les plantations au lendemain de la Grande Guerre. Klarén, Peter, « Los orígenes del Perú moderno, 1880-1930 », in Leslie Bethell (dir.), Historia de América Latina. América del Sur, 1870-1930, Barcelona, Editorial Crítica, p. 233‑279, p. 258‑260.

8 « Internacionalismo y nacionalismo », Mariátegui, José Carlos, Historia de la Crisis Mundial, op. cit., p. 160.

9 « La crisis mundial y el proletariado peruano », ibid., p. 16.

10 « La crisis mundial y el proletariado peruano », ibid., p. 18.

11 « Aniversario y balance », José Carlos Mariátegui, Obra Política, México, Era Ediciones, 1979, p. 267. Nous traduisons les citations en français.

12 Mariátegui échappe ainsi aux deux « tentations » mortifères que Michaël Löwy identifie dans le marxisme latino-américain : l’exceptionnalisme et l’eurocentrisme. Voir El Marxismo en América Latina: antología, desde 1909 hasta nuestros días, op. cit., p. 10. De même, Robert Paris souligne le renouvellement nécessaire du marxisme qu’implique l’intégration de la question indigène, dans la mesure où celle-ci n’a pas sa place dans un « champ théorique » strictement européen. Voir Robert Paris, La formation idéologique de José Carlos Mariátegui, Paris, École Pratique des Hautes Études, 1969, p. 4.

13 José Carlos Mariátegui, 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana, [1928], Caracas, Venezuela, Fundación Biblioteca Ayacucho, 2007, p. 20.

14 Beigel, Fernanda, « Mariátegui y las antinomias del indigenismo », Utopía y Praxis Latinoamericana, juin 2001, no 13, p. 36‑57, p. 44. On peut ajouter que cette effervescence se traduit également par la multiplication de revues telles que Kuntur ou La Sierra qui sont intégralement indigénistes, et qui en certains cas s’opposent aux orientations de Mariátegui et son groupe.

15 C’est en particulier le cas d’un texte paru en 1924, mais écrit en 1904, « Nuestros Indios », Manuel González Prada, Paginas libres. Horas de Lucha, Venezuela, Biblioteca Ayacucho, p. 342.

16 Leila Escorsim, Mariátegui: vida e obra, São Paulo, Expressão Popular, 2006, p. 184.

17 « Vidas paralelas: E.D. Morel – Pedro S. Zulen », José Carlos Mariátegui, Peruanicemos al Perú, Lima, Biblioteca Amauta, 1986, p. 52.

18 Mariátegui, José Carlos, Correspondencia (1918-1930), Lima, Biblioteca Amauta, 1984, p. 331.

19 Escorsim, Leila, Mariátegui, op. cit., p. 170.

20 « El hecho económico en la historia del Perú », Mariátegui, José Carlos, Peruanicemos al Perú, op. cit., p. 84.

21 « El problema primario del Perú », ibid., p. 41.

22 « Notre socialisme, […] ne serait pas péruvien – il ne serait même pas socialiste – s’il ne se solidarisait pas, d’abord, avec les revendications indigènes. », « Intermezzo polémico », José Carlos Mariátegui, Ideología y Política, Lima, Biblioteca Amauta, 1986, p. 217.

23 Escorsim, Leila, Mariátegui, op. cit., p. 186.

24 Mariátegui, José Carlos, 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana, op. cit., p. 63.

25 « Acta de constitución del Partido Socialista », Mariátegui, José Carlos, Obra Política, op. cit., p. 268.

26 « Principios programáticos del Partido Socialista », ibid., p. 269.

27 Ibid., p. 270.

28 Ibid.

29 Ibid.

30 Ibid., p. 271.

31  On peut se rapporter à leur notice biographique. Voir Lazar Jeifets et Víctor Jeifets, América Latina en la Internacional Comunista, 1919-1943 - Diccionario Biográfico, Santiago de Chile, Ariadna Ediciones, 2015.

32  Voir en particulier une lettre de V. Codovilla demandant à Mariátegui ou l’un des membres de son groupe de faire le rapport sur la situation des « races » en Amérique latine. « Carta del SSAIC a R. M. de la Torre » (29/03/1929), Víctor Jeifets et Andrey Schelchkov (dir.), La Internacional Comunista en América Latina en documentos del archivo de Moscú, Santiago de Chile - Moscou, Ariadna Ediciones - Aquilo Press, 2018, p. 1182.

33  « Punto de vista antiimperialista », Mariátegui, José Carlos, Obra Política, op. cit., p. 273.

34  Ibid., p. 275. Il s’agit du point de discorde entre deux projets antagoniques : l’un porté par l’APRA de Haya de la Torre, où la révolution se fait sous l’hégémonie de la petite-bourgeoisie, et l’autre porté par Mariátegui.

35  « El problema de las razas en América Latina », El movimiento revolucionario latinoamericano. Versiones de la Primera Conferencia Comunista Latinoamericana, Buenos Aires, La Correspondencia Sudamericana, 1929, p. 265‑266.

36  « El problema de las razas en América Latina », ibid., p. 275.

37  Ibid., p. 272.

38  El movimiento revolucionario latinoamericano. Versiones de la Primera Conferencia Comunista Latinoamericana, Buenos Aires, La Correspondencia Sudamericana, 1929, p. 297. Les dirigeants du PC brésilien niaient l’existence de tout « problème nègre » au Brésil. Voir Silva de Lima Arua, Comunismo contra o racismo: autodeterminação e vieses de integração de classe no Brasil e nos Estados Unidos (1919-1939), São Paulo, USP, 2015, p. 108.

39 « El problema de las razas en América Latina », El movimiento revolucionario latinoamericano. Versiones de la Primera Conferencia Comunista Latinoamericana, op. cit., p. 263.

40 Voir Wolikow, Serge, L’internationale communiste, 1919-1943: le Komintern ou le rêve déchu du parti mondial de la révolution, Paris, Atelier, 2010, p. 80-81. Soulignons que dans le cadre de la mise en place de la bolchevisation, l’IC intervient de plus en plus directement dans les PC nationaux. Les travaux d’Olga Ulianova sont éclairants à cet égard. Voir  Ulianova, Olga, « Develando un mito : emisarios de la Internacional Comunista en Chile », HISTORIA, juin 2008, no 41, p. 99‑164.

41 El movimiento revolucionario latinoamericano. Versiones de la Primera Conferencia Comunista Latinoamericana, op. cit., p. 153.

42 Ibid., p. 154.

43 Ces points sont très explicitement énoncés lors d’une discussion préparatoire à la Conférence : « Acta estenográfica de plática de los delegados de la Komintern con la delegación Peruana en víspera de la inauguración de la Primera Conferencia Comunista Latinoamericana », 30/05/1929, Víctor Jeifets et Andrey Schelchkov (dir.), La Internacional Comunista en América Latina en documentos del archivo de Moscú, op. cit., p. 1187‑1197.

44 Il faut rappeler que les Péruviens ne sont pas les seuls à être durement critiqués lors de la Conférence. Les délégués colombiens le sont également, pour leur stratégie pendant les grandes grèves de 1928, mais aussi sur le nom du parti, qui est encore le Partido Socialista Revolucionario de Colombia jusqu’en juillet 1930. Voir Jeifets, Lázar et Jeifets, Víctor « El partido comunista colombiano, desde su fundación y orientación hacia la « transformación bolchevique » », Anuario Colombiano de Historia Social y de la Cultura, 2001, no 28, p. 7‑37, p. 8.

45 « Principios programáticos del Partido Socialista », José Carlos Mariátegui, Obra Política, op. cit., p. 270.

46 « El problema de las razas en América Latina », El movimiento revolucionario latinoamericano. Versiones de la Primera Conferencia Comunista Latinoamericana, op. cit., p. 279.

47 Leibner, Gerardo, El mito del socialismo indígena: fuentes y contextos peruanos de Mariátegui, 1ra ed., Lima, ­Pontificia Univ. Católica del Perú, Fondo Editorial, 1999, p. 46.

48 Paris, Robert, « José Carlos Mariátegui et le modèle du « communisme inca », Annales, 1966, no 5, p. 1065‑1072, p. 1070.

49 Aricó, José, « Introducción », in Mariátegui y los orígenes del marxismo latinoamericano, México, Cuadernos Pasado y Presente, p. xxi.

50 Irene Depetris Chauvin souligne ainsi les contradictions ou incohérences qui traversent la pensée de Mariátegui, tiraillée entre volontarisme et empirisme, tout en émettant l’hypothèse que c’est le prix à payer pour proposer une politique révolutionnaire dans le Pérou de la fin des années 1920. Voir Depetris Chauvin, Irene « La historia, el mito y la tradición : Pasado y presente en los 7 Ensayos de José Carlos Mariátegui », Latin American literary review, juin 2010, vol. 38, no 75, p. 91-120, p. 115.

51 « Aniversario y balance », José Carlos Mariátegui, Ideología y Política, op. cit., p. 249. Leandro Galastri souligne d’ailleurs la similarité avec le pragmatisme de Lénine, chez qui théorie et pratique sont repensées à l’aune de la période révolutionnaire. Voir Galastri, Leandro, « Mariátegui e a tradução latino-americana do leninismo », in Deo, Anderson, Mazzeo, Antonio Carlos et Del Roio ; Marcos (dir.), Lenin, Teoria e pratica revolucionaria, São Paulo, Cultura Acadêmica, p. 281‑298.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Ganesh Leblanc, « Le Parti Socialiste du Pérou : la révolution, mais par qui ? »Caravelle, 113 | 2019, 159-172.

Référence électronique

Jean-Ganesh Leblanc, « Le Parti Socialiste du Pérou : la révolution, mais par qui ? »Caravelle [En ligne], 113 | 2019, mis en ligne le 01 mars 2020, consulté le 09 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/caravelle/6847 ; DOI : https://doi.org/10.4000/caravelle.6847

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Auteur

Jean-Ganesh Leblanc

Université Lumière Lyon 2 – Centre de Recherches en Langues et Civilisations Étrangères

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