1L’entretien que l’on va lire est imaginaire. Il s’agit comme on va voir d’une rencontre réunissant un jeune doctorant en études de genre et de sexualité, et un fameux berger, ici présenté en vieux maître. Le jeune doctorant interroge le maître sur sa spécialité, l’homosexualité masculine. Le sage lui répond. Nous avons pensé que le document que l’on va lire pourrait avoir son intérêt pour la communauté scientifique. D’où la décision qu’a prise la revue Carnets de le reproduire in extenso.

2M : Bonjour Corydon.

3C : Bonjour Maxim.

4M : Vous savez pourquoi je viens vous voir aujourd’hui. Vous êtes un des plus grands spécialistes de ce que l’on pourra appeler, d’une manière sans doute désuète, « la question homosexuelle ». Gide, un grand écrivain vous a ressuscité des pages de Virgile à peu près dans le même but. Je marche sur les pas du grand Gide. Je me permets, Corydon, de vous interroger à mon tour.

5C : Ne me lancez pas de fleurs. Vous préparez, dites-vous, une thèse sur le sujet. Vous êtes donc de nos jours le spécialiste.

6M : J’avoue humblement qu’une large partie de la question m’échappe encore. La terminologie de ma thèse est diffuse. Le lexique utilisé est varié. Pour désigner la sexualité entre hommes, on dit : « homosexualité », « pédérastie », « inverti », « queer », « gay », d’autres mots encore sont utilisés. Je suis sûr que vous pourrez m’aider à voir clair dans cette multitude. Que veut dire par exemple « homosexualité » ?

7C : Ah ! Mais là est déjà toute la question, mon cher Maxim. À la base, nous admettons qu’il s’agit d’une forme de sexualité entre personnes du même genre. Le genre étant « le dispositif par lequel le masculin et le féminin sont produits et normalisés en même temps que les formes interstitielles hormonales, chromosomiques, psychiques et performatives du genre » (Butler, 2016 : 67), il désigne ce que nous appelons parfois des « hommes », des « femmes », etc. Il y a donc une homosexualité entre des partenaires que nous reconnaissons comme hommes et entre des partenaires que nous reconnaissons en tant que femmes. J’espère que vous voyez déjà que cette définition pose pas mal de problèmes.

8Ma spécialité, et je crois que c’est également la vôtre, c’est « l’homosexualité masculine ». Il s’agit donc d’une forme de « sexe » entre deux hommes, bien sûr, mais également d’une « sexualité ». Les deux ne signifient pas la même chose, voyez-vous. Le mot « sexe » réfère, nous rappellent David Halperin, John Winkler et Froma Zeitlin, « aux capacités érogènes et aux fonctions génitales du corps humain » (Halperin et al., 1990 : 3). La « sexualité » est « l’interprétation culturelle des zones érogènes et des capacités sexuelles du corps humain » (Halperin et al., 1990 : 3). En d’autres mots, les actes sexuels entre deux personnes du même genre sont toujours à interpréter à partir d’un certain cadre culturel.

9On peut débattre de la question de savoir si « l’homosexualité » a toujours existé. Le mot est en tout cas assez récent, il remonte au XIX^e siècle. Thierry Pastorello rappelle sa naissance : « Ce terme, création de la seconde partie du XIX^e siècle, est le reflet de la médicalisation des pratiques amoureuses entre hommes. On attribue sa création à un médecin hongrois en 1869. C’est dans le contexte d’une définition du sentiment sexuel contraire [à l’hétérosexualité] qu’il faut replacer la naissance de ce mot. Par opposition, le terme hétérosexualité dans le sens de sexualité normale ou conforme est apparu en 1893 dans la première publication en anglais de Psychopathia sexualis de Richard Von Krafft-Ebing (1840-1902) ; en français, le terme d’hétérosexualité semble être apparu en 1894 » (Pastorello, 2011 : 12). Michel Foucault, pour sa part, soutient qu’avec la création du terme « homosexuel », une conception médicale, voire disciplinaire se met en place : « la catégorie psychologique, psychiatrique, médicale de l’homosexualité s’est constituée du jour où on l’a caractérisée […] moins par un type de relations sexuelles que par une certaine qualité de la sensibilité sexuelle, une certaine manière d’intervertir en soi-même le masculin et le féminin » (Foucault, 1977).

10M : Le mot « homosexualité » est-il donc répressif ? Il me semble qu’un terme médical est plutôt à proscrire dans une thèse de littérature. Nous ne parlons quand même pas d’une pathologie !

11C : Sur ce point Didier Eribon remarque un élément crucial. Il reconnaît que les motivations du « médecin hongrois » sont militantes. Dans les mots du penseur français, Karl Maria Kertbeny, le médecin en question donc, « luttait [...] pour que soient abolies les législations punissant d’emprisonnement les actes homosexuels » (Eribon, 2012 : 427).

12Au début, chez Kertbeny, une certaine forme de militantisme en faveur d’une acceptation sociale de « l’homosexualité » est présente (Tousseul, 2016 : 48). Ensuite, intervient le dispositif disciplinaire, qui, si je comprends bien Foucault, est lié à une conception genrée de « l’homosexuel » : « L’homosexualité est apparue comme une des figures de la sexualité lorsqu’elle a été rabattue de la pratique de la sodomie sur une sorte d’androgynie intérieure, un hermaphrodisme de l’âme » (Foucault, 1977 : 59).

13M : Dites donc ! La question du genre a toujours fait partie de la question homosexuelle !

14C : Bien évidemment, Maxim. Florence Tamagne soutient que cela est même le cas pour la période où le mot, « homosexualité », n’existait pas encore : « jusqu’au XVIIIe siècle, les représentations de l’homosexualité, dans l’Europe occidentale, recoupent celles de la bisexualité et du travestissement » (Tamagne, 2002 : 61-62). De plus, malgré la « condamnation religieuse et sociale, les relations homosexuelles n’étaient pas hors norme, lorsqu’elles s’inscrivaient dans le cadre spécifique d’une sexualité agressive (virile) et hiérarchisée » (Tamagne, 2002 : 62).

15M : Pourrions-nous lier alors le mot « inverti » à cela ?

16C : « Inverti », en effet, fait référence à un soi-disant trouble du genre. C’est le terme daté que nous retrouvons entre autres chez Marcel Proust. Pensez à M. de Charlus, le baron qui selon le narrateur ressemble à une femme : « Il appartenait à la race de ces êtres moins contradictoires qu’ils n’en ont l’air, dont l’idéal est viril, justement parce que leur tempérament est féminin, et qui sont dans la vie pareils, en apparence seulement, aux autres hommes ; là où chacun porte, inscrite en ces yeux à travers lesquels il voit toutes choses dans l’univers, une silhouette intaillée dans la facette de la prunelle, pour eux ce n’est pas celle d’une nymphe, mais d’un éphèbe » (Proust, 1988 : 16). Genre et sexualité se rencontrent encore une fois ici. Le désir homosexuel dans cette manière de présenter les choses ne s’explique que par « l’hétérosexualité ». Sans féminité innée, l’attirance qu’un homme peut ressentir pour un autre homme ne s’explique pas. Et vice versa pour ce qui concerne l’amour entre femmes. Au moins, c’est ce que signale le terme « inverti ».

17M : Je voudrais, avec votre permission, vous soumettre un passage de Judith Butler dans Trouble dans le genre (1990). On y lit à propos de la répétition du modèle hétérosexuel dans l’homosexualité ce qui suit : « Dans les communautés lesbiennes, l’“identification” avec le masculin de l’identité butch n’est pas une simple assimilation du lesbianisme à l’hétérosexualité. » Je rappelle que le mot « butch » est utilisé pour parler d’une identité lesbienne virile. « L’homosexualité » pour Butler ne s’explique donc pas par « l’hétérosexualité », même si les deux phénomènes se ressemblent. Il ne s’agit pas de la même « construction » sociale. La citation de Butler continue : « Résultat, cette masculinité, si on peut l’appeler ainsi, se manifeste toujours en opposition au “corps féminin” culturellement intelligible. C’est précisément cette juxtaposition dissonante et la tension sexuelle que cette transgression génère qui constituent l’objet du désir. […] C’est la déstabilisation du rapport entre le corps et l’identité, le féminin et le masculin qui devient érotique » (Butler, 2017 : 240-241). Un rapprochement entre Proust et Judith Butler est-il possible ici ?

18C : Le rapprochement ne fonctionne pas à mon avis ! L’analyse de Proust est essentialiste. On est « inverti », donc on a un trouble de genre. Butler démontre que le mécanisme du désir est beaucoup plus complexe que cela. Il ne passe pas obligatoirement par « l’hétérosexualité ». Un rapport d’attraction peut se mettre en place dans d’autres contextes, où se créent alors d’autres codes, d’autres identités si on veut. Le positionnement de Butler est ici donc, à la différence de Proust, constructiviste. Or n’oubliez pas que de « l’homosexualité » « l’inversion n’est qu’une annexe » (Gide, 1993 : 29).

19M : Cher Corydon, qu’est-ce que vous voulez dire par cela ?

20C : Gide qui a parlé de moi, que vous avez lu avec beaucoup de plaisir, Maxim, proposait une subdivision des différentes expressions de ce que nous appelons communément « l’homosexualité ». « L’inversion » n’est alors pour l’auteur de Si le grain ne meurt qu’une forme parmi autres de la sexualité entre hommes, mais il s’intéresse particulièrement à la « pédérastie normale » qui, quant à lui, mérite ses lettres de noblesse (Gide, 1993 : 30).

21M : Attendez, je viens de lire un mot là-dessus. « Pédérastie », c’est « la poursuite sexuelle d’adolescents par des hommes adultes » dans la Grèce antique (Halperin, 1990 : ix). Ce n’est plus d’actualité quand même ?

22C : Non ce n’est plus d’actualité, mais dans la langue française on continue évidemment à dire « pédé » en parlant des homosexuels (Féray, 2004 ; Teboul, 2003). Le modèle grec, où pédagogie, affection et sexualité interviennent comme paramètres, crée alors un amalgame avec la pédophilie, ce qui n’est guère souhaitable (Marx, 2018 : 124), vous serez d’accord avec moi. Prenons tout de même un moment pour développer la question. « Pédérastie » n’est pas « homosexualité ». Comment faire la distinction entre les termes ? Dans L’Amour qui ose dire son nom (2001), Dominique Fernandez indique que :

Pas de bévue plus monumentale que de faire de la Grèce antique le berceau, la patrie et le paradis de l’homosexualité. Ni le mot ni la chose n’existaient. Ce que nous appelons homosexualité, le rapport entre deux adultes consentants, il n’y a rien qui ne fût autant réprouvé à Athènes. […] Les Grecs seraient condamnés aujourd’hui pour pédophilie. Il est vrai que les rapports entre l’éraste (l’amant adulte) et l’éromène (l’aimé mineur) étaient codifiés assez strictement, en sorte que leur relation ne fût pas fondée sur l’attraction physique, mais sur la volonté éducative. L’éraste devait faire une cour discrète et mériter les faveurs de l’éromène par ses qualités intellectuelles et morales. L’éromène ne devait montrer aucun plaisir pendant l’acte sexuel : il s’y soumettait comme à une obligation scolaire, de même qu’il apprenait la grammaire et la philosophie sur les bancs du lycée. […] Ce qui frappe le plus aujourd’hui, c'est l’absence de lien sentimental entre les amants (Fernandez, 2001 : 16-17).

23M : Pourriez-vous développer davantage ce dernier point ?

25Je devrais ajouter à cela, à propos de Gide qui m’est pourtant cher, que la démarche qui consiste à attribuer une histoire glorieuse à « l’homosexualité », qui pourrait se fonder alors dans l’antiquité grecque est déjà présente chez lui. Je prendrai donc sur ce point aussi mes distances avec le grand André. Encore une fois, la pédérastie est sans rapport avec ce que nous appelons de nos jours « l’homosexualité ». Par ailleurs, les auteurs de la Grèce antique ne sont pas ouverts à une sexualité entre hommes adultes. Ils sont notamment très critiques à l’égard de ce qui se décrit parfois comme la « position passive » dans des relations sexuelles entre adultes masculins (Boehringer & Brisson, 2003 ; Halperin, 1990 ; Halperin et al., 1990).

26M : Et quelle est alors, si on peut dire, pour ce sujet délicat, la morale de la fable ?

27C : On doit penser « l’homosexualité » sans faire l’amalgame avec la « pédérastie ». Car le mot « homosexuel » porte pour l’essentiel sur les relations consentantes entre adultes. Pour éviter les termes qui ne sont plus d’actualité et qui risquent de brouiller les pistes, je vous recommande, cher Maxim, de penser « l’homosexualité » à partir de la définition de Stéphane Gougelmann et de Jean-Marie Roulin. Celle-ci est essentiellement littéraire, mais peut grâce à sa simplicité s’utiliser également dans d’autres contextes : est homosexuel « la femme ou […] l’homme qui engage une relation amoureuse ou/et sexuelle avec un individu du même [genre] » (Gougelmann & Roulin, 2019 : 10).

28M : D’accord. Mais que veut dire « gay » alors ? Est-ce un autre synonyme d’« homosexuel ? »

29C : Il y a une différence importante entre « gay » et « homosexuel ». Marianne Blidon rappelle la genèse du premier terme : « Issu du vieux français, ce terme signifie vif, allègre, enjoué. Par extension, il s’emploie au xvii^e siècle pour qualifier les plaisirs immoraux, puis pour désigner les femmes dites de mauvaise vie. Il est utilisé de manière codée, aux États-Unis au début du xx^e siècle, pour se reconnaître secrètement [entre hommes « homosexuels »]. Il s’est diffusé jusqu’à s’imposer internationalement dans les années 1970. […] Ce terme est le fruit d’une autodésignation, d’une identité revendiquée » (Blidon, 2008 : 185). Georgey Chauncey fait la distinction entre le « comportement homosexuel » et « le concept historiquement particulier d’identité homosexuelle », c’est-à-dire « l’identification personnelle et politique “ethnique” […] gay ». Il s’agit alors des personnes « qui ont organisé un mode de vie multidimensionnel sur la base de leur homosexualité » (Chauncey, 1985 : 204-205).

30« Gay » est donc une forme identitaire de « l’homosexualité », de ce que nous venons de définir comme telle. Autrement dit, le phénomène appelé « homosexualité » donne forme à la vie « gay », aussi bien sur le plan sexuel qu’esthétique par exemple, chose qui déclenche une véritable « culture gay » :

Être gai recouvrirait alors une manière d’être, ainsi qu’un ensemble de valeurs, une orientation culturelle à part entière. On pourrait la caractériser comme une sensibilité raffinée, un sens poussé de l’esthétique, un attrait pour le stylisme et pour la mode, un rapport particulier aux objets de la culture commune, le rejet du goût ordinaire, un regard critique sur le monde hétéro accompagné d’une vision tout à la fois singulière et collectivement partagée de ce qui compte vraiment dans la vie (Halperin, 2015 : 39).

31Au moment où une « culture gay » se propage, un certain risque se présente. En effet, des critiques ont remarqué que, quand le phénomène de propagation s’installe, « l’homosexualité » ne se vit plus qu’à travers cette « culture gay » au détriment d’autres formes de la sexualité. Pourtant, cette homogénéité peut être bénéfique, comme le remarque Frédéric Martel : « L’homogénéité est peut-être une étape nécessaire au processus de socialisation des gays qui ont si longtemps été isolés et solitaires » (Martel, 2017 : 17).

32J’espère que l’idée qu’une culture puisse être définie dans son rapport à la sexualité ne vous choque pas, cher Maxim. « L’hétérosexualité » a également des versants culturels par ailleurs (Tin, 2008). Nous pouvons les désigner par le mot « straight ». Il s’agit d’un terme issu de la « culture gay » pour qualifier les « hétérosexuelles » et les « hétérosexuels » justement. Ce terme joue sur le sens anglais de « to go straight » : « aller tout droit ». Les « straights » sont alors (et le terme est souvent utilisé avec ironie) ceux et celles qui ne s’écartent pas du droit chemin. C’est la raison pour laquelle on pourrait dire avec Monique Wittig que « l’hétérosexualité », c’est-à-dire la « culture straight », « est le régime politique sous lequel nous vivons » (Wittig, 2016 : 11).

33M : L’idée d’une culture « sexuelle » ne me choque pas, mais ce qui me semble central à tout ce que vous venez de dire, c’est l’élément identitaire. Si une « identité homosexuelle » existe, elle est « gay » alors ?

34C : Elle peut être « gay » ! Ou, pour le dire mieux, la forme identitaire de « l’homosexualité » la mieux connue, ou la plus visible en Occident, s’appelle « gay ». Car, on peut bien évidemment imaginer d’autres modes de vie qui donnaient à leur façon une place importante à « l’homosexualité », comme on peut minimiser la place qu’occupe la sexualité dans une identité. Cette variété s’observe partout dans le monde. Par ailleurs, même à l’intérieur de ce que l’on peut appeler le champ « gay », des variantes locales sont présentes :

Les homosexuels sont de plus en plus globalisés, souvent très américanisés, mais ils restent profondément ancrés dans leur pays et leur culture. Partout dans le monde, les gays semblent devenir identiques - et pourtant ils sont partout différents. Par temps de globalisation, ouverture et enracinement ne sont pas antinomiques. Il y a un « Global Gay » - mais il y a aussi de nombreux « Local Gay ». Les singularités locales de la vie gay, l’absence d’homogénéité des communautés LGBT sont fascinantes, même quand elles le font sous le même drapeau (Martel, 2017 : 31).

35Faites attention de prendre en compte l’élément de joyeuseté dans « gay ». Le terme reste proche de « gai » et « gaieté ». À ce point, j’aimerais revenir à une citation de Dominique Fernandez, car, si je l’ai sévèrement critiqué dans ce qui précède, sur ce point je suis assez d’accord avec lui. Dans L’Étoile rose (1978), l’auteur fait dire à Donald, un personnage américain, la phrase suivante : « Un gay, mon cher, c’est quelqu’un qui s’amuse là où les autres s’emmerdent » (Fernandez, 2012 : 334). La « communauté gay » vise à échapper au regard (réprobateur) de l’autre, aux jugements que l’on porte sur « l’homosexualité ». Mais ici encore des précisions sont nécessaires. Vous ne pouvez bien sûr pas parler de « l’identité gay » sans son contre-courant…

36M : Contre-courant ?

37C : Ben oui ! Le « queer ».

38M : Je vous suis mal. Selon mon appli du Robert, « queer » signifie « Personne dont l’orientation ou l’identité sexuelle ne correspond pas aux modèles dominants ». Le mot contre-courant n’est donc pas du tout à fait à sa place ici. Il n’y a donc pas de différence avec « homosexuel », ni avec « gay » ?

39C : Si ! C’est justement toute la richesse du mot « queer ». Les dictionnaires n’offrent pas de définitions adéquates ici. Il s’agit d’un terme qui vise, quand il est utilisé efficacement, ce qui est marginalisé sans essentialiser ou définir. Il provient du champ universitaire américain. Quand les études gays et lesbiennes aux Etats-Unis sont tombées dans le piège de l’essentialisation, des théoriciens et théoriciennes ont proposé le « queer » en tant qu’anti-identité, c’est à dire ce qui échappe à chaque fois à une tentative d’essentialisation (Borghi et al., 2016 : 164-165 ; Cusset, 2002 : 21).

40Cette approche s’est nourri des études de genre. Pour les penseurs et penseuses du « queer », la sexualité et l’identité sont des constructions sociales comme le genre. Pensez à la définition que donne Jack Halberstam au début d’In a Queer Time and Place : « queer réfère à des logiques et des organisations non-normatives de la communauté, de l’identité sexuelle, de l’embodiment et de l’activité dans l’espace et le temps » (Halberstam, 2005 : 6). Il n’y a pas « d’objet queer » précis. Le « queer » se définit par rapport à son contexte. Jasbir Puar note alors à juste titre que plutôt qu’une identité, le « queer » est un « assemblage qui est contingent dans le temps et dans l’espace » (Puar, 2007 : 204). Le terme recouvre donc un champ plus vaste que celui qui est visé par le mot « homosexualité ».

41M : D’où vient ce mot « queer » ?

42C : Il est très ancien. Jean-Louis Jeannelle écrit à ce propos : « Le terme queer signifie en anglais ‘étrange’ […]. L’un de ses usages sociaux en a fait une insulte à l’encontre des homosexuels. Repris comme une sorte d’étendard par les gays et les lesbiennes, il est devenu depuis le début des années 90 le concept fédérateur d’un mouvement intellectuel hétéroclite » (Jeannelle, 2003 : 137). Une approche théorique, issue du monde académique, a donc trouvé son chemin vers le « mouvement LGBTI », le mouvement qui lutte pour l’avancement des droits lesbiens, gays, bisexuels, trans et intersexes.

43M : Mais est-ce que l’on peut alors se dire « queer » ? S’agit-il d’une identité ?

44C : La réponse à votre question est selon moi double. Le terme peut bien être identitaire et être utilisé à ce dessein. Il exprime alors une forte connotation politique. Pour les militants et militantes qui se disent « queer », il s’agit de réclamer un point de vue en dehors des cadres connus, opposé à toute forme de discrimination. Chez Leo Bersani, on lit par exemple, que « [Q]ueer a un double avantage : il réitère avec fierté un mot straight péjoratif pour homosexuel, même s’il décharge le référent homosexuel du terme. Accepter le label queer revient pour les groupes oppressés à s’identifier comme étant activement en désaccord avec une culture blanche, capitaliste, hétérosexiste et dominée par les hommes » (Bersani, 1996 : 71).

45Il s’agit donc d’une manière de se démarquer par rapport à une norme en vigueur et ceci même à l’intérieur du mouvement LGBTI. À ce propos, Bruno Perreau rappelle que « Le mot queer permet à certains groupes militants radicaux de se distinguer du militantisme LGBTI institutionnel, jugé trop identitaire et trop peu critique des normes consuméristes » (Perreau, 2018 : 29). Les politiques identitaires et le « queer » peuvent donc se compléter.

46Dans le contexte français, Sam Bourcier a insisté sur le rapport entre le « queer » et la politique identitaire (Bourcier, 2002 : 42 ; 2012 : 97 ; 2016 : 11 ; 2018 : 666). En 1996, le collectif Le Zoo a organisé le premier colloque autour de la « théorie queer » en France. Et déjà à ce moment, le « mouvement queer » français a voulu mettre en avant les identités qui se distinguent de la norme straight en vigueur (Le Zoo, 1998 ; Perreau, 2018). Je suppose que l’on peut appeler « républicaine » la norme régnante en France. La déconstruction des identités devient ici une arme politique « queer ». On n’est pas contre les identités. En revanche, on mobilise les termes identitaires tout en acceptant que ceux-ci sont socialement construits.

47Cette attention particulière que porte le « queer à la française » aux questions d’identité se remarque dans les traductions qui ont été suggérées pour le terme anglais. Celles-ci attirent l’attention sur certains groupes défavorisés. On écrit « torduEs » par exemple avec un E majuscule à l’intérieur du mot afin de visibiliser les femmes tout en incluant plusieurs minorités par la forme du pluriel. « Transpédégouine » est un mot valise créé à partir de trois « injures », trois minorités sexuelles et de genre (Gomolka, 2019 ; Lorenzi, 2017).

48M : Quelle est l’origine du « mouvement queer » ? Pour quel monde lutte-t-on quand on se dit « queer » ?

49C : Comme je viens de le dire, on peut se dire « queer » dans un contexte particulier. Le terme fonctionne à peu près à ce moment comme un déictique. Il est néanmoins important de garder à l’esprit que nous parlons avant tout d’une démarche théorique et politique. L’idéal visé est la fin de la discrimination due à la présence de certaines normes sociales jugées trop contraignantes (Lorenz, 2018 : 33). La démarche est bien évidemment utopique. Le « queer » est en quelque sorte un objectif, plutôt qu’un descriptif d’un état de présence. José Esteban Muñoz le formule ainsi : « Queerness n’est pas encore là. Queerness est une idéalité. En d’autres mots, nous ne sommes pas encore queers. Nous ne toucherons peut-être jamais la queerness, mais nous pouvons la ressentir comme l’illumination chaude d’un horizon imprégné de potentialité » (Muñoz, 2009 : 1).

50M : Pour résumer, « l’homosexuel » n’existe pas, on peut bien être « gay », mais « queer » est un idéal vers lequel il faut tendre. Y aurait-il donc un « devenir queer » ?

51C : Tout à fait ! Notez à ce point la suite de la citation de Muñoz : « Queerness est un mode de désir structurant et éduqué qui nous permet de voir et de sentir au-delà du bourbier du présent. L’ici et maintenant est une prison. Certains diront que tout ce que nous avons, ce sont les plaisirs de ce moment, mais nous ne devons jamais nous contenter d’un réconfort minimal ; nous devons rêver et mettre en place des plaisirs nouveaux et meilleurs, d’autres façons d’être dans le monde, et finalement de nouveaux mondes » (Muñoz, 2009 : 1).

52M : Je tiens à vous remercier vivement pour vos propos, cher Corydon. Je pense qu’après ceci je peux me mettre au travail. Dans la thèse que je vais écrire, je raconterai une histoire, qui pourra s’intituler Homo devient queer. Elle sera délibérément utopique, et je l’assumerai comme telle. La question sexuelle est cruciale, dans toutes les sociétés de la planète. Elle est cruciale et, pourtant, elle est problématique. Parce que le sexe n’est pas la sexualité, parce que la sexualité n'est pas le genre. Vous me l’avez très bien expliqué. La question est maintenant de savoir comment, à partir de tout cela, et en prenant en compte tout cela, (tensions, impasses) on pourra lutter pour un monde meilleur. Je suis prêt pour l’exercice. Je vais mettre la main à la pâte. Je veux contribuer à un meilleur vivre-ensemble dans le monde contemporain.

53C : Excellente idée. Au boulot, jeune homme. Et que la queerness nous aide aussi à mieux comprendre la littérature.