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L’intentio auctoris, comment et pourquoi

(Lanson in America)
Franc Schuerewegen

Résumés

A partir d’une note en bas de page que Lanson ajoute en 1925 à une étude sur « l’explication des textes », on essaie de réfléchir à l’utilité que peut avoir une hypothèse « intentionnaliste » dans l’analyse littéraire.

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Texte intégral

La nuit n’est pas plus différente du jour que
mon texte l’est de ce que vous m’imputez.
(Fénélon)

11/
Gustave Lanson aime l’Amérique. A partir de 1911, on le voit régulièrement à New York où il est invité comme conférencier à l’université de Columbia. La Société des Belles Lettres publie, en 1925, une étude que le professeur a rédigée, précisent les directeurs de la publication, « pendant son dernier séjour au pays ». En réalité, il s’agit d’un article ayant déjà paru en France en 1892 sous le titre « Explication française » dans le Manuel général de l’instruction publique. Lanson a enrichi son propos d’une série de notes infrapaginales afin d’indiquer « l’évolution de sa pensée sur certains points » (Lanson, 1925 : 12). Une note en particulier va nous intéresser ici, on verra laquelle.

2Pourquoi l’explication de texte ? Parce que les gens ne savent pas lire, répond Lanson, et qu’une pédagogie est nécessaire. L’instituteur apprend à lire l’alphabet, le professeur de lycée ou d’université apprend à lire la littérature. L’exercice d’explication obéit à une série de règles qui devront scrupuleusement être observées. Il s’agit d’en arriver pour le texte que l’on a sous les yeux à une vérité objective :

L’exercice de l’explication a pour but, et, lorsqu’il est bien pratiqué, comme effet, de créer chez les étudiants une habitude de lire attentivement et d’interpréter fidèlement les textes littéraires. Il tend à les rendre capables de trouver dans une page ou une œuvre d’un écrivain ce qui y est, tout ce qui y est, rien que ce qui y est. (Lanson, 1925 : 40)

3Les italiques signalent la chose importante : ce qui y est, tout ce qui y est, rien que ce qui y est. Une explication de texte doit être fidèle à son objet. On évitera en lisant de rêvasser, on ne fera pas n’importe quoi. Le texte tel qu’en lui-même doit être, pour celui qui cherche à l’expliquer, l’unique objet d’étude:

Le postulat, évidemment, est que les textes ont un sens en eux-mêmes, indépendamment de nos esprits et de nos sensibilités, à nous qui lisons. Je crois que ceux même qui mettent le plus en question la valeur de l’explication de textes ne le nient pas. (Lanson, 1925 : 41)

4C’est alors qu’apparaît la note en bas de page que nous allons regarder de plus près. Lanson, donc, a évolué. Il a aussi commencé à douter de ses postulats de méthode et il tient à en informer ses lecteurs. Est-il bien vrai que les textes ont un sens en eux-mêmes ? Tout cela, en 1925, paraît beaucoup moins sûr :

Je l’ai cru longtemps. J’en suis moins sûr aujourd’hui. Un esprit gagné à la fine psychologie de Marcel Proust, et à la métaphysique qui s’y implique, soutiendrait sans doute que le moi et le non-moi sont inséparablement mêlés dans nos perceptions et notre connaissance, que s’il y a une réalité extérieure, elle ne se révèle à nous que par des réactions qui ne sont jamais les mêmes au même instant chez deux hommes, ni chez le même homme à deux moments différents, que nous sommes dans l’impossibilité de choisir entre les vingt visages d’une personne que la vie a mises en nous, qu’il n’y en a pas une qui soit la seule vraie n la plus vraie, ou que toutes sont vraies également, sans que nous puissions y distinguer ce qui est de l’objet perçu et ce qui est du sujet sentant. (Lanson, 1925 : 41)

5Un intrus, donc, fait son entrée sur scène. Lanson a lu Proust et ce qu’il a lu de Proust a été pour lui une incitation à revoir sa méthode. Si on raisonne à la manière proustienne, il s’ensuit certaines conséquences, conclut Lanson, qui ne feront pas plaisir à tous :

Dans l’exercice littéraire, cela conduirait à penser qu’il est vain de chercher un sens aux Essais ou aux Pensées, et qu’on ne peut que constater, sans le contester jamais, le sens que leur donne M. X et le sens que leur donne M. Y. On n’atteindrait jamais le livre, mais toujours un esprit réagissant un livre [sic] et s’y mêlant, le nôtre, ou celui d’un autre lecteur. (Lanson, 1925 : 42)

6Il fallait se méfier des « impressions subjectives ». Quand on choisit Proust comme compagnon de route, elles sont permises et on peut même les mettre à profit en lisant. Chaque lecteur lit à sa façon. Chaque lecteur est le propre lecteur de lui-même. Mais qu’en est-il alors du principe de fidélité ? Comment faire, si le sens de M. X n’est pas le sens de M. Y, pour parler objectivement des textes littéraires ? Lanson suggère d’avoir recours à une démarche rétroactive :

Encore resterait-il qu’on pourrait faire le recueil et le classement des impressions subjectives, et peut-être s’en dégagerait-il un élément permanent et commun d’interprétation, qui pourrait s’expliquer par une propriété réelle de l’ouvrage, déterminant à peu près constamment une modification à peu près identique des esprits. (Lanson, 1925 : 42)

7Après quoi on lit ceci qui est crucial pour notre propos comme on va voir :

Il resterait aussi qu’on pourrait rechercher au moins ce que le livre signifiait pour l’auteur, sans nier qu’il ait pu signifier infiniment d’autres choses pour des générations de lecteurs, et qu’il puisse signifier encore autre chose pour moi. Et il ne serait peut-être pas exagéré de penser que le sens de l’auteur est tout de même un sens privilégié, auquel je puis donner une attention particulière. Et voici notre application de nouveau justifiée. Une conception relativiste des textes est parfaitement possible. (Lanson, 1925 : 42)

  • 1 « On n’y insistera jamais assez : il n’y a pas de vrai sens d’un texte. Pas d’autorité de l’auteur. (...)

8L’intentio auctoris, nous y sommes. Lanson écrit d’abord : « Le sens de l’auteur est un sens privilégié, auquel je puis donner une attention particulière ». Il ajoute : « Une conception relativiste des textes est parfaitement possible ». On passe très bien, en effet, d’une idée à l’autre. Il n’y a pas pour Lanson d’incompatibilité entre la position « relativiste » qu’il défend et l’idée selon laquelle l’intention de l’auteur est un point de repère nécessaire pour l’analyse qui ne saurait donc s’en passer. Le raisonnement qu’on nous propose est de type dialectique. Lanson ne dit pas : *Le sens du texte est le sens voulu par l’auteur mais la règle admet des exceptions et cela est très bien. Ce serait la position d’un Valéry : « Il n’y a pas de vrai sens d’un texte »1. Lanson dit exactement l’inverse : c’est dès lors que l’on choisit d’adopter une position « relativiste » pour ce qui concerne l’explication de textes que l’on est logiquement conduit à prêter une attention particulière au sens de l’auteur. Le relativisme en d’autres mots n’est pas à l’opposé de l’intentionnalisme, le relativisme, pour Lanson, a pour conséquence un intentionnalisme avec lequel il peut très bien cohabiter.

92/
Antoine Compagnon a consacré un chapitre à Lanson dans La Troisième République des lettres. Je rappelle le sous-titre de l’ouvrage : De Flaubert à Proust. Le sous-titre mentionne un terminus a quo : Flaubert, et un terminus ad quem : Proust. Antoine Compagnon dans le livre de 1983 entreprend de raconter « l’histoire de l’histoire littéraire » (Compagnon, 1983 : 8). Proust et son œuvre sont dans cette histoire un marqueur de modernité : « De Flaubert à Proust : c’est la rupture dans l’approche de la littérature qui a précédé celle des années 60 et de la nouvelle critique » (Compagnon, 1983 : 15). On m’attend au tournant. Quelle est dans cette histoire de l’histoire la place de Lanson ? Bien entendu, il est là et nous allons apprendre que sa présence est même indispensable. Pour Antoine Compagnon, Lanson est une halte nécessaire sur le parcours qui mène de Flaubert à Proust. Par la méthode qu’il préconise, par son positivisme, écrit Antoine Compagnon, Lanson appartient encore à l’ancien monde. Toutefois, il lui est arrivé, tardivement, de croiser Proust sur sa route. Et là il s’est passé quelque chose.

10« Il faut », écrit Antoine Compagnon, « un tant soit peu sauver Lanson du lansonisme ». Est-il bien vrai que tout s’explique en littérature – car c’est bien là la position lansoniste telle qu’on la présente dans les manuels ­–, par « l’idée d’une causalité simple entre l’homme et l’œuvre ? » Quand on consulte la « note de repentir » dans l’étude de 1925, ajoute Antoine Compagnon, on perçoit en effet que Lanson sur ce point a évolué :

Qu’est-ce qui conduit, contraint soudain Lanson à remettre en question, à près de soixante-dix ans et au soir de la vie, la vérité positiviste, le dogme déterministe et la mentalité intellectualiste sur lesquels toute son action s’est fondée, après que rien, ni en philosophie, ni en littérature – de Bergson à Freud, de Rimbaud à Mallarmé –, ne les eut ternis à ses yeux ? Qu’est-ce qui le provoque à une toute autre conception du texte et de la lecture, sans doute encore au conditionnel mais qui n’en est pas moins véritablement relativiste, plurielle, ouverte ? (Compagnon, 1983 : 15)

11On connaît la réponse. Antoine Compagnon parvient aussi à identifier de quel Proust il s’agit. Lanson se souvient des traductions de Ruskin, et du Proust de « Journées de lecture » (1907) qu’il a peut-être lu dans Le Figaro :

C’est Proust, c’est l’idée proustienne de la lecture qui ébranle Lanson, c’est Proust dont les notes en bas de page, dans ses traductions de Ruskin, sont autant de pastiches de la recherche érudite des sources : elles signalent des impressions privées, des associations accidentelles, des rapprochements hasardeux, sans nulle volonté d’épuisement. (Compagnon, 1983 : 211)

12Plus loin sous la même plume et au même endroit : « Seule l’œuvre de Proust était en mesure de compromettre le lansonisme ». Et encore : « Voilà l’unique adversaire que Lanson ait jamais jugé à sa mesure ».

13Je résume le propos. Une rencontre a eu lieu, elle a laissé des traces. Pourtant, elle n’aura pas été définitive. Lanson aurait pu aller loin, il a préféré rétropédaler. En somme, il a eu lui-même peur des conséquences de la sorte de virement de bord qu’est la note ajoutée en 1925 et il a voulu limiter les dégâts. Le positivisme et le scientisme restent présents. Lanson, malgré Proust, reste lansonien :

Mais Lanson ne céda pas longtemps au scepticisme, au solipsisme. Il sacrifia noblement à Proust le sens commun à tous les lecteurs, le sens universel de la littérature, pour sauvegarder du moins un avatar d’absolu : le sens de l’auteur qui savait, lui, ce qu’il voulait dire. (Compagnon, 1983 : 212)

14Et encore :

Ouf ! L’histoire littéraire l’a échappé belle, d’autant plus déterminée qu’elle vient de renoncer au sens du lecteur pour se garder le sens de l’auteur. (ibid.)

15Je note le « Ouf ! ». Il y a là de l’ironie, voire un peu de mépris. Lanson, sous influence proustienne, a croisé le spectre du relativisme, il a été pris de panique et il est reparti chez lui si on me permet l’image la queue entre les jambes. Mais est-ce vraiment le cas ? L’ironie est-elle justifiée ? Il me semble que l’on pourra aussi envisager les choses différemment et aucun ouf ! n’est alors nécessaire. L’ancien professeur de rhétorique qu’est Lanson a su construire, en recadrant les choses à l’aide d’une note en bas de page, un raisonnement dialectique parfaitement valable où le caractère inséparable de deux propositions contradictoires est démontré. Thèse : les textes ont un sens stable auquel on ne peut rien changer. Antithèse : d’un texte que je lis, je fais à peu près ce que je veux. Synthèse : quand je lis un texte, et que je me propose de l’expliquer, je fais, dans tous les cas, une hypothèse sur la personne de l’auteur. Je m’imagine l’auteur au travail, je risque des conjectures sur ce qu’il a voulu dire et faire. Lanson appelle cela privilégier le sens de l’auteur. Si on admet que l’on aborde ici le troisième temps du raisonnement, le temps de la Aufhebung, le point d’arrivée est clairement différent du point de départ. Le sens de l’auteur est un sens reconstitué, un sens possible. Pour Lanson, en 1925, on peut très bien être relativiste, affirmer que le texte est ma chose, tout en admettant que le texte est la chose de l’auteur qui est alors, pour le lecteur, un interlocuteur indispensable. « Une conception relativiste des textes est parfaitement possible ».

163/
Lanson est à l’honneur chez Michel Charles dans un chapitre de L’Arbre et la source. Michel Charles écrit : « Lanson, c’est le retour au texte ». Plus loin :

Lanson a cristallisé et institutionalisé un vaste mouvement de retour au texte – c’est-à-dire d’assomption du texte – et a mis en place un dispositif puissant et terriblement efficace pour empêcher que le texte produise du texte. (Charles, 1985 : 253)

17Plus loin encore : « En vrai professionnel, Lanson a établi une scolastique saine et sûre ». Michel Charles s’intéresse à Lanson, on ne s’étonnera pas qu’il s’arrête lui aussi à l’étude de 1925 et à certaine note semant le trouble. Si la pensée de Lanson est une scolastique, quelle place donner à la « note de repentir » ? « Plusieurs points, écrit Michel Charles, sont à noter dans ce remarquable développement » (Charles, 1985 : 258). Il s’agit d’abord, et encore une fois, de mettre en valeur la rencontre avec l’œuvre proustienne :

Ce n’est pas un hasard, en effet, si Proust intervient dans une interrogation sur le sens du texte, plus précisément sur le problème de l’interaction entre un sens original et le ou les sens importés par le lecteur. La précarité du texte moderne est évidemment un élément perturbateur dans une démarche positive. (Charles, 1985 : 285)

18On le savait déjà et Michel Charles le dit en mots propres. Proust perturbe. Il dérègle la machine positiviste. Il existe une « objection Proust » et Lanson essaie d’y répondre à sa façon. On a vu que, dans la note de l’article publié dans la collection des Belles Lettres, avant d’introduire l’intention auctoriale comme point de repère nécessaire, Lanson suggère de comparer entre elles, pour tel texte que l’on a choisi d’analyser, une série d’interprétations qui ont été proposées, en cherchant par où elles pourront se rejoindre. Là, au moins, suggère Lanson, on pourra aller vers une forme d’objectivité. Pour Michel Charles, il s’agit d’un leurre :  

Il faut bien voir que cette démarche est rigoureusement impossible, puisqu’on ne peut totaliser les lectures concevables, mais, tout au plus, accumuler les lectures passées. (Charles, 1985 : 258)

19Autrement dit, l’étude de la réception des textes n’objective rien, elle nous informe sur le passé d’une œuvre, elle ne dit rien de son avenir. Elle est en somme la gardienne des archives. Quant à la question de l’intentio auctoris, Michel Charles est aussi sceptique. Il n’est pas sûr que la démarche préconisée puisse être rentable. Tout cela en somme est mal formulé :

Enfin, il reste qu’on privilégiera le sens voulu par l’auteur – ce qui, a priori, n’est évidemment pas ridicule – mais, dans ce cas, revient la distinction entre sens voulu et sens effectif, ce qui, dans les termes où elle est posée, est inopérante. (Charles, 1985 : 258)

20Le verdict, on le voit, est brutal. La distinction entre sens voulu et sens effectif est inopérante. Michel Charles, il faut bien le dire, finit lui aussi par sabrer Lanson :

On ne peut juxtaposer, comme le fait Lanson, les deux propositions suivantes : 1. il y a un sens réel de l’œuvre, point de fuite ou foyer des divers sens attribués au texte ; 2. le sens voulu par l’auteur est privilégié. Il n’y a aucune raison de subordonner le premier sens au second. (Charles, 1985 : 285)

21« Il n’y a aucune raison de subordonner le premier sens au second ». On comprendra par là : Lanson a tout faux. Oublions Lanson. Passons à la suite. Mais… attendons un instant encore. Il n’empêche que tout n’a pas été dit sur la question et qu’il faudra, justement, pour tirer les choses au clair, ajouter une suite au débat à laquelle j’arrive donc maintenant. On dispose d’ailleurs avec ce qui vient d’être rappelé d’une excellente transition. Michel Charles écrit : « privilégier le sens voulu par l’auteur n’est pas a priori ridicule ». L’auteur de L’Arbre et la source d’une certaine manière a laissé une porte ouverte. Puisque la démarche n’est pas totalement ridicule, pourquoi s’en priver ? Et si nous nous décidions à être intentionnalistes quand même, à quoi cela pourrait-il nous servir ?

22On peut lire dans Poétique n° 96 un dossier que Michel Charles a intitulé « Amateurs, savants et professeurs » et qui réunit deux textes parus en avril 1911 dans la Revue du Mois. Le premier texte est de Charles Salomon, professeur de lycée pour qui « la méthode de l’histoire littéraire tuera le sens et le goût des belles choses de lettres » (Charles, 1993 : 501). Le second est de Lanson lui-même et a pour titre « Réponse aux réflexions de M. Ch. Salomon ». Lanson répond vertement à son adversaire qui veut être un dilettante et un « liseur ». Pour Lanson on n’est pas là pour s’amuser. L’explication de textes est une démarche positive et sérieuse et les farfelus n’ont rien à voir ici :

Le premier homme qui, écoutant ou lisant un poème, a voulu savoir le nom de l’auteur, celui-là écartait la littérature de sa fonction naturelle : dans sa question étaient en germe toutes les analyses de la critique et de l’histoire littéraire. Il faisait le premier geste professionnel. Ce qui est artificiel, c’est le professionnel. (Charles, 1993 : 506).

23Je rappelle aussi le commentaire de Michel Charles :

Au centre du programme tel qu’il est reformulé dans la réponse à Salomon, on trouvera ainsi la question de l’auteur. C’est une vertu de la polémique que de le faire dire à Lanson. Et l’on aura là, en effet, un des propos les plus frappants de sa réponse. (Charles, 1993 : 497)

24Le « propos frappant » est la remarque de Lanson sur la démarche professionnelle définie comme une démarche artificielle. Michel Charles ajoute également :

Il y aurait beaucoup à dire sur ce point, et au moins ceci : que la demande « Qui a écrit ça ? » est tout aussi bien la demande la plus « naturelle » et la moins « artificielle » du lecteur le plus crédule et le moins professionnel, du lecteur curieux et désireux d’en savoir plus, la « vie de l’auteur » pouvant fort bien être une sorte de prolongement romanesque du livre, très loin de toute réflexion rigoureuse et calculée. (Charles, 1993 : 497)

25Il existe donc des cas où il n’y a rien d’illégitime à mobiliser le sens de l’auteur. On peut alors le faire sans erreur de méthode et, même, avec profit. Michel Charles cite en exemple « le lecteur le plus crédule et le moins professionnel », qui, en lisant, désire « en savoir plus », qui cherche pour le livre qu’il a sous les yeux un « prolongement », de type « romanesque ». De ce comportement « naturel » et à sa façon révélateur, une autre leçon, me semble-t-il, peut être tirée. Quand je lis, et même quand je ne sais pas grand-chose de l’auteur que je lis, je développe, spontanément en quelque sorte, un roman de l’auteur, et il ne faut même pas pour cela que ce soit un « vrai » roman que j’ai entre les mains. En lisant, je fantasme sur l’auteur, comme je fantasme aussi, de la même façon ou presque, sur l’histoire que raconte le livre, et sur les personnages, si le livre raconte une histoire et a des personnages évidemment. Ma rêverie, ma démarche fantasmante me donnent un point d’appui, un socle. Je reconnais un texte comme texte parce que je lui attribue un auteur. En un mot, relativisme et intentionnalisme, à condition de bien savoir de quoi on parle, peuvent aller main dans la main. L’intentio auctoris est une chose de la lecture. Même Lanson accepte cette idée. Mais il est tout aussi vrai que le lecteur en lisant ressuscite la personne de l’auteur et qu’il a à sa disposition plusieurs moyens pour le faire. Bref, il n’y a pas de texte s’il n’y a pas d’auteur. Ceux qui s’interrogent actuellement sur le défi que représentent certaines nouveautés informatiques dans le genre Chat GPT y trouveront peut-être une forme de consolation. Mais on aborde ici une question différente qu’on gardera pour une autre fois.

  • 2 L’exposé d’Antoine Compagnon, à propos des thèses fishiennes, dans Le Démon de la théorie (1998), a (...)
  • 3 Je renvoie sur ce point aux analyses de Frank Wagner.

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Je finirai sur Stanley Fish et sur la « Postface » qu’on peut lire au volume intitulé Quand lire, c’est faire (2007) qui reprend en langue française une série de chapitres appartenant au désormais classique Is There a Text in this Class ? (1981). A l’époque – je veux parler de l’ambiance eighties du siècle dernier, pour ceux et celles qui peuvent s’en souvenir encore – on prenait Fish pour une sorte de sous-Derrida surfant joyeusement sur la vague de la French Theory et prônant une doctrine radicalement libertaire : tout et n’importe quoi peut être un « texte », la littérature est une vaste abbaye de Thélème où on lit sur tous les murs : Fay ce que voudras2. Les choses ne sont sans doute pas aussi simples et le relativisme qu’on a à tort attribué à l’auteur de Is There a Text in this Class ? est en réalité un déterminisme3. Je retiens seulement ici ce qui concerne directement notre propos. Dans la « Postface » de 2007, où Stanley Fish en quelque sorte fait le bilan d’un demi-siècle de réflexion théorique et méthodologique de sa part, il écrit : « L’intention de l’auteur, ai-je finalement décidé est la seule candidate possible au statut de source de la signification ». On lit ensuite sous la même plume :

Ce n’est pas une simple stipulation, c’est la conclusion d’un raisonnement rationnel. Le raisonnement commence par une simple proposition : si l’interprétation est une activité sérieuse, elle doit avoir un objet qui est indépendant et antérieur aux efforts des interprètes pour le spécifier ; ce n’est que s’il existe un tel objet que les interprétations peuvent être dites vraies ou fausses par rapport à quelque chose. (Fish, 2007 : 134)

27Et aussi :

L’intentionnalisme n’est pas une méthodologie ; c’est juste la bonne réponse à une vieille question : « Quelle est la signification d’un texte ? » Mais avoir la bonne réponse n’est pas la clé du succès de l’interprétation ; en réalité, ça n’a même absolument aucun effet sur l’interprétation. Savoir qu’un texte signifie ce que son auteur a voulu ne vous dit pas comment déterminer cette intention. Ça ne vous dit même pas qui est ou ce qu’est l’auteur ; spécifier l’intention et l’identité de celui qui a l’intention sont des actes empiriques, et ce sont aussi des actes que nous accomplissons tous les jours. (Fish, 2007 : 135)

28L’intentionnalisme n’est pas une méthodologie, il s’agit d’une stratégie. La position de Fish en 2007 est à peu près celle que j’ai essayé de défendre dans les pages qui précèdent. Un texte veut dire ce qu’a voulu dire son auteur. Point à la ligne. C’est l’auteur qui « sait ». Mais, ensuite, c’est bien à moi, lecteur, d’en convaincre les membres de ma « communauté interprétative ». Il y aura donc débat sur la question. Et puisque le débat est nécessaire, le texte que j’ai choisi d’étudier, que j’ai voulu expliquer, est, pour moi et les membres de ma communauté, un « ensemble de possibles » (Charles, 2018 : 419).

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J’offre une scène de roman en bonus. J’imagine que Lanson est vivant en 2023 et qu’il est en train de lire la « Postface » de Stanley Fish dans son bureau de la Sorbonne. Lanson est heureux, un sourire apparaît sur son visage. On assiste à un grand moment d’amitié franco-américaine. Cet homme m’a compris, prononce, à propos de Fish et de sa « Postface », Lanson : il a compris que ma pensée est dialectique et pragmatique ; il a compris que, quand j’écris que j’admets le relativisme mais que le sens de l’auteur mérite une attention particulière, je suis droit dans mes bottes, je ne me contredis pas. Mon raisonnement est conséquent. Les textes ont un sens stable et ils n’ont pas un sens stable. Les textes existent et n’existent pas. Fish a raison : ma démarche, quand je pense à l’auteur que je lis et que je renvoie à une intention auctoriale, est empirique, il n’y a pas de conclusion générale à en tirer. J’ai besoin d’un auteur pour avoir un texte. En somme, en lisant, je me dépêtre comme je peux.

30Pour ce qui concerne la suite de cet épisode, nous sommes, hélas, moins bien informés. Il semblerait que Lanson, après s’être exprimé de la sorte, commence une longue lettre adressée à M. Fish, professeur en Amérique où il fait part de son enthousiasme. Mais la lettre n’a pas été retrouvée. Quelque chose me dit que l’auteur de Is There A Text in this Class ? la garde jalousement dans ses archives et qu’elle sera publiée un jour. Je te tiendrai au courant, aimable lecteur, dès que j’en saurai un peu plus.

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Bibliographie

charles, Michel (1985). L’Arbre et la source. Paris : Seuil, « Poétique ».

charles, Michel (2018). Composition. Paris : Seuil, « Poétique ».

compagnon, Antoine (1982). La Troisième République des lettres. De Flaubert à Proust. Paris : Seuil, « Poétique ».

compagnon, Antoine (1998). Le Démon de la théorie. Littérature et sens commun. Paris : Seuil, « Essais ».

lanson, Gustave (1925). « Quelques mots sur l’explication de textes » dans : Méthodes de l’histoire littéraire. Paris : Société des Belles lettres, « Etudes françaises fondées sur l’initiative de la Société des professeurs français en Amérique ».

fish, Stanley (1981). Is There a Text in his Class? The Authority of Interpretive Communities. Cambridge Massachusetts: Harvard University Press.

fish, Stanley (2007). « Postface » dans Quand lire c’est faire. L’autorité des communautés interprétatives, trad. Etienne Dobenesque. Paris : Les Prairies ordinaires, « Penser/Croiser ».

salomon, Charles, lanson, Gustave (1993). « Amateurs, savants et professeurs. Textes présentés par Michel Charles », Poétique, n° 96, Paris : Seuil.

valery, Paul (1957). Variété in Œuvres, t. i, Paris : Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade ».

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Notes

1 « On n’y insistera jamais assez : il n’y a pas de vrai sens d’un texte. Pas d’autorité de l’auteur. Quoiqu’il ait voulu dire, il a écrit ce qu’il a écrit » (Valéry, 1957 : 1507).

2 L’exposé d’Antoine Compagnon, à propos des thèses fishiennes, dans Le Démon de la théorie (1998), a sans doute contribué à mettre en place une telle image en France.

3 Je renvoie sur ce point aux analyses de Frank Wagner.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Franc Schuerewegen, « L’intentio auctoris, comment et pourquoi »Carnets [En ligne], Deuxième série - 25 | 2023, mis en ligne le 24 mai 2023, consulté le 21 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/carnets/14751 ; DOI : https://doi.org/10.4000/carnets.14751

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Auteur

Franc Schuerewegen

Université d’Anvers
franc.schuerewegen[at]uantwerpen.be

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-4.0

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