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Pascal/Corneille. Regards croisés

Pierre Corneille, « chrétien parfait » ? Une lecture d’Othon à la lumière des Pensées de Pascal

Caroline Labrune
p. 77-97

Résumé

Bien que, dans Othon, Corneille fasse le tableau vertigineux d’un monde voué à l’instabilité et à l’injustice, le dénouement de sa pièce n’en réaffirme pas moins la nécessité d’un ordre, quel qu’il soit. D’un point de vue politique, Corneille n’a donc rien d’un anarchiste, et sa pièce illustre de façon particulièrement vive certains fragments des Pensées de Pascal. Par ailleurs, si l’on prend pleinement acte du fait que notre auteur traite un sujet profane, on s’aperçoit qu’il met en scène un monde de misère parce que sans Dieu – le véritable Dieu. Aussi peut-on voir en Othon une préfiguration dramatique des Pensées, et en son auteur un « chrétien parfait » selon Pascal.

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Texte intégral

  • 1 Parmi ces théoriciens, nous comptons notamment Philippe de Béthune (Le Conseiller d’État, ou Recue (...)
  • 2 Pascal, Pensées, éd. Philippe Sellier, Paris, Librairie Générale Française, « Les Classiques de Po (...)
  • 3 Sur l’éloge biaisé de la succession monarchique par les théoriciens officiels du xviie siècle, voi (...)

1Le xviie siècle a horreur de l’incertitude en politique. Selon les théoriciens officiels de l’époque1, si la succession monarchique est le meilleur moyen qui soit d’assigner la couronne, c’est justement parce qu’elle est seule capable d’éviter l’instabilité, qui mène au « plus grand des maux » selon Blaise Pascal : la guerre civile (Pensées, Sel. 1282). Il importe donc de ne pas y regarder de trop près si l’on ne veut pas porter préjudice à l’équilibre de l’État3. Sur ce dernier point, l’auteur des Pensées ne désavoue pas les théoriciens officiels. Selon lui, examiner l’origine d’un pouvoir ne peut avoir qu’une conséquence : la ruine de l’État.

  • 4 L’acception du mot fronder au sens de « bouleverser les États » se développe après la célèbre insu (...)

L’art de fronder, bouleverser les États4 est d’ébranler les coutumes établies en sondant jusque dans leur source pour marquer leur défaut d’autorité et de justice. Il faut, dit-on, recourir aux lois fondamentales et primitives de l’État, qu’une coutume injuste a abolies. C’est un jeu sûr pour tout perdre, rien ne sera juste à cette balance. (Pensées, Sel. 94)

  • 5 Sur les lignes qui suivent, voir Jean-Pierre Martin, Alain Chauvot et Mireille Cébeillac-Gervasoni (...)

2Or c’est précisément un retour aux sources de l’autorité monarchique que propose Corneille avec Othon, tragédie créée en 1664 et publiée en 1665. L’action en est située en 68-69 après Jésus-Christ, c’est-à-dire pendant l’année dite « des quatre empereurs5 », où Néron, Galba, Othon, Vitellius et Vespasien se succèdent à la tête de l’Empire romain. Non seulement le nombre des tenants du pouvoir souverain suffit à donner le vertige, mais cette valse des empereurs se distingue par son extrême violence. Galba ne succède à Néron, acculé au suicide, que pour se faire assassiner au mois de janvier 69 ; il entraîne dans la mort son successeur putatif, Pison. Après avoir vu son armée écrasée par celle de Vitellius lors de la bataille de Bédriac, près de Vérone, Othon se suicide au mois d’avril. Sous Vitellius, Rome s’abîme dans le chaos, et c’est un trône encore une fois teinté de sang que le nouvel empereur laisse à Vespasien, puisqu’il est massacré à son tour.

3Corneille ne dissimule pas cette violence qui s’est déchaînée pendant plus d’une année : au contraire, il l’exhibe dans sa tragédie, qu’il situe au cœur même du désordre. En effet, l’action s’en ouvre après les « cruautés passées » de Galba,

  • 6 Pierre Corneille, Othon, Tragédie [1665], in Œuvres complètes III, éd. Georges Couton, Paris, Gall (...)

Lorsque d’Espagne à Rome il sema son chemin
De Romains immolés à son nouveau destin,
Et qu’ayant de leur sang souillé chaque contrée
Par un nouveau carnage il y fit son entrée. (IV, 2 ; v. 1266-12706)

Quatre personnages expirent, par ailleurs, au cours de la pièce : l’armée décapite Pison ; l’empereur Galba et le consul Vinius meurent sous les coups de poignard du préfet du Prétoire Lacus ; et ce dernier retourne son arme sur lui-même après son attentat. Enfin, le public sait pertinemment que les troubles sanglants qui se sont déchaînés sont loin d’être terminés.

  • 7 Rappelons en effet que, quand il écrit Othon, Corneille ne peut avoir lu ce qui deviendra les Pens (...)

4Tout cela est dû, d’une part, à l’injustice fondamentale du règne de Galba, et d’autre part, à la faiblesse de celui-ci, qui se laisse gouverner par ses trois conseillers. Livrée aux caprices contradictoires de Vinius, de Lacus et de l’affranchi Martian – infâmes chacun dans leur genre –, Rome ne peut que sombrer dans l’anarchie. Ainsi, dans Othon, Corneille dramatise la question de l’« économie du monde » telle que Blaise Pascal la formulera ultérieurement dans ses Pensées7 :

Sur quoi [l’homme] la fondera-t-il, l’économie du monde qu’il veut gouverner ? Sera-ce sur le caprice de chaque particulier, quelle confusion ! Sera-ce sur la justice, il l’ignore (Sel. 94).

  • 8 Voir Thérèse Goyet, « Le cornélianisme de la famille Pascal », Études normandes, 1984, 33e année, (...)
  • 9 Voir Pascal, Pensées, éd. cit., p. 51 (Sel. 32), 306 (Sel. 448) et 473 (Sel. 681).
  • 10 La « gradation » en question a été décrite par Jean Mesnard de la façon suivante : « Le peuple, av (...)

À quoi Corneille joue-t-il donc quand il écrit Othon ? Dans la mesure où il éclaire crûment l’injustice du pouvoir de Galba, où il expurge Rome de sa canaille et où il présente son héros comme seul digne de régner, ne lance-t-il pas un appel à la subversion légitime ? En d’autres termes, spécifiquement pascaliens, met-il en scène un « art de fronder » justifié ? Si cela était, comment pourrait-il excuser l’usurpation du pouvoir impérial aux yeux du public français du xviie siècle, pour qui Othon n’a pas plus de droits sur l’Empire que Galba ? Si, à l’inverse, Corneille ne justifie pas la « fronde » menée contre Galba, comment faut-il comprendre le couronnement du héros ? Il nous semble que ces questions, brûlantes au xviie siècle, peuvent être étudiées à nouveaux frais si l’on éclaire Othon à la lumière rétrospective des Pensées de Pascal. Le rapprochement des deux œuvres n’est pas gratuit : il est avéré que Pascal connaissait Corneille8 ainsi que son théâtre, qu’il évoque explicitement et implicitement dans les Pensées9. Nous nous demanderons donc dans quelle mesure on peut considérer Othon comme une préfiguration dramatique des Pensées, et si, malgré le sujet profane de la pièce, son auteur ne peut pas être compté parmi ceux qui possèdent la « lumière » la plus haute dans la « gradation » que Pascal a théorisée : les « chrétiens parfaits » (Sel. 12410).

Le règne de Galba : injustice et caprice

  • 11 Cela est particulièrement vrai pour le genre tragique, qui exploite le politique pour « éveiller c (...)
  • 12 La formule est de Jean Bodin (voir « Que la Monarchie bien ordonnée, et Royale, ne tombe en choix, (...)
  • 13 Pierre Charron, De la sagesse, trois livres [1601 et 1604], éd. Barbara de Negroni, Paris, Fayard, (...)

5Dans Othon, Corneille met en scène un véritable « art de fronder », au sens où il manifeste l’injustice et l’instabilité du règne de Galba pour en dramatiser la ruine. En effet, nul besoin d’être grand clerc pour comprendre dès le début de la pièce que le pouvoir de Galba est injuste. Le seul fait de s’être emparé du pouvoir après le suicide de Néron constitue un problème aux yeux du public français du xviie siècle, qui projette ses interrogations et ses convictions politiques sur les pièces qui lui sont présentées11 : selon le principe de la succession monarchique française, le pouvoir est censé passer automatiquement « au mâle le plus proche de l’estoc paternel12 » à la mort du souverain. La dévolution de la couronne relève de Dieu seul : l’accordât-il au pire des tyrans, nul ne saurait s’y opposer légitimement. Ainsi, quand Galba déclare que « Vindex Rufus, ni [lui n’ont] causé [la] perte [de Néron] », que « Ses crimes seuls l’ont faite, et [que] le Ciel l’a soufferte » (III, 3 ; v. 865-866), il ne convainc personne, au xviie siècle : « l’épée » lui a, certes, « [donné] un véritable droit » (Sel. 119), mais ce droit n’en est pas moins corrompu dans son origine. Parce qu’il « [a envahi] la souveraineté par force et de sa propre autorité sans droit aucun13 », Galba est tout simplement ce qu’on appelle à l’époque un tyran d’usurpation.

  • 14 Sur la distinction entre tyran d’usurpation et tyran d’exercice, voir « La légalité de l’assassina (...)
  • 15 « Auguste – Je suis maître de moi comme de l’Univers. /Je le suis, je veux l’être. » Pierre Cornei (...)
  • 16 « Cinna – Ainsi la liberté ne peut plus être utile/Qu’à former les fureurs d’une guerre civile […] (...)

6Fût-il juste en exercice14, peut-être trouverait-il grâce aux yeux du public. Après tout, les spectateurs du xviie siècle en ont vu et accepté bien d’autres comme, par exemple, la glorieuse auto-investiture d’Auguste dans Cinna15. Celui-ci avait pourtant, tout comme Galba, du sang sur les mains. Mais Corneille n’ignore rien de la légitimité que peuvent apporter l’usage et l’exercice du pouvoir dans un contexte politique troublé. Si Auguste se trouve finalement justifié aux yeux du public, c’est parce que seule la fondation d’un nouveau pouvoir souverain peut préserver Rome de la guerre civile16. Mais l’autorité de Galba, elle, n’évite en rien le désordre politique : au contraire, elle l’organise et le pérennise. La raison en est que l’accès à l’empereur est verrouillé par Lacus, Vinius et Martian : « On n’approch[e] de [lui] que sous leur bon plaisir » (I, 1 ; v. 39), au point que les trois conseillers sont à proprement parler omnipotents. « Nos ordres règlent tout, nous donnons, retranchons » (II, 5 ; v. 623), se vante Lacus : on note la construction absolue des deux verbes, qui figure grammaticalement le pouvoir sans limites que Galba accorde à ses conseillers.

  • 17 Antoine Furetière, entrée « Caprice », in Dictionnaire universel.

7Or, en se laissant mener par trois simples « particuliers », l’empereur voue Rome à l’individualisme le plus borné et le plus assumé – ce que Blaise Pascal appelle le « caprice », ce « dérèglement d’esprit [que l’on dit] quand au lieu de se conduire par la raison, on se laisse emporter à l’humeur dominante où on se trouve17 ». Et de fait, « les grands dépositaires » du pouvoir de Galba « N’ont pour raison d’État que leurs propres affaires » (I, 1 ; v. 25-26). Nul projet politique, nul sens de l’État ne se dégage des manœuvres de Vinius, de Lacus et de Martian : seuls leurs intérêts personnels les animent et s’entrechoquent, au gré de leurs passions.

  • 18 Franziska Sick, « Pouvoir politique et politique du pouvoir dans le théâtre de Corneille », in Myr (...)

La politique d’intrigue prévaut entièrement dans Othon. Elle met en scène ce que La Rochefoucauld note sous forme de réflexions et de maximes morales sur l’amour-propre comme mobile principal de l’action des hommes. Le terme de l’amour-propre désigne dans le domaine moral le même intérêt égoïste que l’intrigue désigne dans le domaine politique : la seule chose qui compte est la satisfaction personnelle. Toute action est motivée par ce but18.

Le préfet du Prétoire va jusqu’à ériger l’amour propre – c’est-à-dire l’amour de soi-même – en règle de conduite :

Lacus
De notre grandeur seule ayons des cœurs jaloux,
Ne vivons que pour nous, et ne pensons qu’à nous. (II, 4 ; v. 655-656)

  • 19 Pierre Corneille, Préface d’Othon, éd. cit., p. 462.
  • 20 Michel Prigent, Le Héros et l’État dans la tragédie de Pierre Corneille, Paris, Puf, « Quadrige », (...)

La répétition du pronom personnel nous à la césure et à la fin du vers 656, étayée par la double structure restrictive du même vers, est significative : elle montre que Lacus et ses deux rivaux sont à eux-mêmes leur seule et unique fin, ce qui ne laisse place à aucune vision politique d’envergure. Cela est d’autant plus vrai que le préfet du Prétoire fait rimer la première personne du pluriel avec l’adjectif jaloux, qui n’a de sens que passionnel : Lacus se présente donc lui-même, ainsi que Vinius et Martian, comme des individus gouvernés par leurs émotions d’une part, et politiquement inaptes par volonté d’autre part. Le spectateur d’Othon ne peut dès lors assister qu’à des « intrigues de cabinet qui se détruisent les unes les autres19 ». Tout le tragique de la pièce réside donc dans le fait que « les personnages [en] sont des individus20 », et ne sont que cela, quand Rome aurait besoin d’un homme d’État.

8Ainsi le règne de Galba conjugue-t-il les deux problèmes évoqués par Pascal dans son fragment sur « l’économie du monde » (Sel. 94) : non seulement son pouvoir est injuste, mais l’empereur livre Rome au caprice de particuliers qui l’exposent à sa perte. Il y a de quoi être soulagé quand, à la fin de la pièce, Rome est enfin débarrassée de Vinius, de Lacus et de Martian, et que le pouvoir échoit au seul homme digne de l’exercer. C’est donc « un jeu sûr pour tout perdre » auquel a joué Corneille dans Othon : « en sondant jusque dans la source » du pouvoir de Galba, il a bel et bien montré que « rien [n’y était] juste », et pleinement « bouleversé l’État » romain. En ce sens, sa tragédie constitue un « art de fronder » destructeur.

9Au terme de ces premières analyses, on peut affirmer que Corneille ne fait pas partie du « peuple » tel que le définit Pascal – cette tranche de la population qui, parce qu’elle est « dans la pure ignorance naturelle où se trouvent tous les hommes en naissant » (Sel. 117), « honore les personnes de grande naissance » (Sel. 124) sans y penser. Il sait que ce n’est pas parce que Galba a revêtu la pourpre impériale que son règne est juste pour autant : ainsi notre dramaturge peut-il au moins, dans un premier temps, être compté parmi les « demi-habiles » qui « [disent] que la naissance n’est pas un avantage de la personne, mais du hasard » (Sel. 124) – c’est-à-dire qui estiment que les nobles sont considérés comme tels non par essence, mais pour des raisons purement arbitraires et conjoncturelles. Voyons s’il ne peut pas prétendre à mieux.

Un moment de vertige politique total

10Que la chute de Galba soit attendue et méritée dans Othon, cela est certain, mais l’« art de fronder » que Corneille y déploie débouche-t-il sur l’édification d’un pouvoir plus juste ? Si cela était, Othon ne préfigurerait que très pauvrement et très imparfaitement la pensée de Pascal. De fait, la notion même de justice pose problème dans les Pensées : selon Pascal, elle « est ce qui est établi » (Sel. 530), « une qualité spirituelle dont on dispose comme on veut » (Sel. 119). Or qui l’établit dans le monde réel, sinon les hommes ? Ceux-ci ne sont après tout que des êtres marqués par la finitude. La justice ne peut donc qu’être arbitraire et contingente : « ce qui est établi » n’est pas ce qui devrait être établi. Ainsi, la structure attributive employée par Pascal réduit ce qui devrait être parfait – « la justice » – à une réalité imparfaite – « ce qui est établi », et confond théorie et pratique. Elle manifeste par là ce qu’a de fallacieux et de dérisoire la prétention des hommes à édifier la seule et unique justice qui en mériterait le nom. C’est pourquoi la formule doit être prise au second degré : Pascal subvertit de l’intérieur la conception que les naïfs se font de la justice ; il l’adopte pour mieux la dénoncer, grâce à un raisonnement par l’absurde. Il éclaire ainsi la raison pour laquelle « toutes nos lois établies seront nécessairement tenues pour justes sans être examinées » (Sel. 530). Car pour quiconque prend la structure attributive en question au premier degré, et pense que ce qui est établi est véritablement juste, il n’est nul besoin d’étudier les lois : leur instauration même garantit leur validité. Ironiquement et paradoxalement, le vide sur lequel elles reposent et leur non-examen sont leurs plus solides fondations.

  • 21 Pierre Corneille, Préface d’Othon, éd. cit., p. 461. L’héroïsme et la vertu d’Othon ont beaucoup p (...)

11Dès lors, qu’en est-il d’Othon ? On pourrait croire que son règne est plus juste et mieux fondé que celui de Galba, si l’on ne prenait en considération que sa vertu, sur laquelle tous s’accordent dans la pièce. C’est que Corneille a « tâché de faire paraître les vertus [de son héros] en tout leur éclat21 ». Après la mort de Néron, Othon s’est montré capable de « gouverner en César et juger en Caton » (II, 4 ; v. 608) : il a si bien fait ses preuves que même le vice rend hommage à la vertu par la voix de Martian et de Lacus.

Martian
Et quel autre [qu’Othon] dans Rome est plus digne [d’être son maître] ?

Lacus
Ah ! pour en être digne, il l’est, et plus que tous […]. (II, 4 ; v. 602-603)

  • 22 La société fondamentalement chrétienne qu’est la France du xviie siècle considère l’homme comme es (...)

12Il n’en reste pas moins que le règne d’Othon n’est pas plus juste que celui de Galba. Si le double superlatif employé suppose, de fait, une supériorité complète et irréductible du héros vis-à-vis des autres hommes, tout spectateur français du xviie siècle est convaincu de la finitude et de la corruption de tout être humain22. Au royaume des aveugles, les borgnes sont rois : dans ces deux vers se trouvent simultanément affirmées la valeur d’Othon et l’injustice de son règne.

  • 23 Georges Forestier, Corneille, op. cit., p. 86.
  • 24 Voir Pierre Corneille, Othon, éd. cit., p. 506 (IV, 2 ; v. 1259-1274).
  • 25 « Opinions du peuple saines.
    Le plus grand des maux est les guerres civiles.
    Elles sont sûres, si (...)

13De fait, on sait que le mérite personnel ne justifie en rien la détention du pouvoir sous l’Ancien Régime : « en bonne monarchie le pouvoir n’est pas à prendre23. » Par ailleurs, Othon n’accède au pouvoir que par la force, parce qu’il est porté par une armée dépitée, furieuse de se voir refuser des libéralités par Galba24 : après le hiatus dynastique qu’a constitué l’usurpation de ce dernier, le spectateur assiste à une nouvelle rupture successorale totale. Certes « l’épée donne un véritable droit » (Sel. 119) à Othon, mais ce droit n’est que factuel, là encore. Ceux qui pensent que le règne d’Othon est plus juste que celui de Galba commettent donc la même erreur que les Frondeurs, qui ont plongé la France dans la guerre civile parce qu’ils ont voulu « récompenser les mérites » (Sel. 12825) et « [élever leur] prétendue justice contre la force » (Sel. 119). Un parallèle troublant s’impose dès lors : tout vertueux qu’il soit, notre héros n’est qu’un double de son prédécesseur.

  • 26 Voir Pierre Corneille, Othon, éd. cit., p. 499 (III, 5 ; v. 1043-1056). Sur ce point, la comparais (...)
  • 27 Charles-Olivier Stiker-Métral, « Othon ou l’homme de cour malgré lui », art. cit., p. 601.

14Cela est d’autant plus vrai que le règne naissant d’Othon s’annonce tout aussi incertain que celui de Galba. De fait, Othon n’est pas plus un nouvel Auguste que son prédécesseur : les spectateurs savent pertinemment qu’il ne parviendra pas à rétablir durablement le calme à Rome. C’est qu’il n’est frondeur que malgré lui. Caractérisé par sa passivité, il n’a aucune intention de se hisser au faîte de l’Empire, et c’est pourquoi il répugne fondamentalement à épouser la nièce de Galba, Camille, alors qu’elle lui démontre qu’il a tout à gagner à le faire26. Le fait qu’il aime la fille de Vinius, Plautine, n’est qu’un faible obstacle à une alliance matrimoniale aussi avantageuse. Comme le rappelle le consul, « qui fait des lois peut bien faire un divorce » : « quand [Othon pourra] tout, tout [lui] sera permis » (I, 2 ; v. 250 et 252). Mais comme le héros n’a envie ni de faire des lois, ni de pouvoir tout, il n’a aucune intention de fronder pour y parvenir. Il l’avoue d’ailleurs à Vinius : « Vous voulez que je règne, et je ne sais qu’aimer » (I, 2 ; v. 244). C’est pourquoi, au moment même où on lui offre le pouvoir suprême, il veut le rendre à Galba : « ce n’est que sous lui que veut régner Othon » (V, 5 ; v. 1740). Notre héros n’a donc rien d’un « factieux héros d’une tragédie de conspiration » : au contraire, c’est « un amant désintéressé qui, après avoir été un courtisan malgré lui, devient un empereur malgré lui27 ».

  • 28 Ibid., p. 602.
  • 29 Voir Pierre Corneille, Othon, éd. cit., p. 528-529 (V, 8 ; v. 1822-1832).

15On mesure dès lors toute l’ambiguïté et toute l’ironie de cette tragédie, où ceux qui veulent s’arroger le pouvoir courent à leur ruine et où celui qui n’a rien fait pour l’obtenir se le fait offrir contre son gré. On voit également à quel point le dénouement de la pièce est paradoxal : si le règne d’Othon est assuré, il n’en est pas moins « placé, irrémédiablement, sous le signe du deuil, comme si la politique ne pouvait désormais déboucher sur autre chose que la mélancolie28 ». La fondation de son autorité a même des allures de désertion du pouvoir suprême plutôt que d’investiture glorieuse, puisqu’il refuse d’aller retrouver le Sénat au Capitole, et préfère « courir » auprès de Plautine29. Une telle démarche est absolument confondante :

  • 30 Caroline Labrune, Fictions dramatiques et succcession monarchique, op. cit., p. 446.

Toutes les conditions sont réunies pour faire de [son avènement] un moment fondateur pour la Rome impériale : le héros se voit soutenu aussi bien par l’armée que par le Sénat et il va être reconnu empereur dans le temple de Jupiter Capitolin, cœur du centre religieux de Rome et « point d’aboutissement de la cérémonie du triomphe ». Son triomphe est donc double : il est validé aussi bien par la res publica que par les instances religieuses les plus hautes. Tel le Titus de Racine, Othon pourrait se rendre au-devant de son peuple et l’éblouir en un moment de communion mystique absolue. Or il refuse cette communion30.

  • 31 Charles-Olivier Stiker-Métral, « Othon ou l’homme de cour malgré lui », art. cit., p. 602 : « À la (...)

En préférant sa satisfaction privée à l’État, Othon confirme qu’en fin de compte, « il ne sait qu’aimer » ; qu’il n’est pas un homme d’État, mais un simple particulier. Pas plus que d’« épiphanie héroïque31 », il n’y a d’épiphanie politique à la fin d’Othon, aussi le spectateur cultivé ne peut-il en aucun cas oublier que le règne du héros sera plus court encore que celui de son prédécesseur.

16En revenant aux sources de l’autorité monarchique, Corneille n’a donc pas seulement « marqué le défaut d’autorité et de justice » du règne de Galba : il a fait l’amer et sombre constat de la facilité avec laquelle les hommes « bouleversent les États » sans savoir pour autant ériger un ordre juste ni pérenne par la suite. Il donne donc à voir un moment de vertige politique total et véritablement effroyable, où nul acte de foi dans la justice humaine n’a sa place. Ainsi, l’« art de fronder » qu’il met en scène n’est qu’un art de détruire qui s’exerce dans un monde nécessairement injuste. Dans ces conditions, l’auteur d’Othon ne saurait être confondu avec les Frondeurs que Pascal critique : contrairement à ces derniers, qui « [élevaient leur] prétendue justice contre la force » (Sel. 119), il n’est pas persuadé de la légitimité du règne d’Othon. Il n’est pas de « ceux qui troublent le monde et jugent mal de tout » parce qu’ils « sont sortis de l’ignorance naturelle et n’ont pu arriver à [celle où arrivent les grandes âmes], [qu’]ils ont quelque teinture de cette science suffisante et font les entendus » (Sel. 117). Dès lors, notre auteur est nécessairement plus qu’un « demi-habile » : le tout est de savoir, à présent, ce qu’il a pu être aux yeux de Pascal. Car si Corneille évite l’erreur des Frondeurs, il n’est pas dit qu’il ne soit pas encore plus dangereux qu’eux, aux yeux de Pascal.

Un « jeu sûr pour tout perdre » ?

17Quelle peut donc être la finalité politique du tableau catastrophique que présente Othon ? Selon Margaret M. McGowan, Corneille exhiberait les insuffisances de la Rome impériale pour mieux exalter la France de Louis XIV, par une translatio imperii symbolique :

  • 32 Mary McGowan, « Othon dans son contexte contemporain », art. cit., p. 515-516 et 517.

Au centre de cette pièce si noire […] brille une lueur d’espoir : le « monarque [qui] agit par sa propre conduite », et dont l’entourage est rempli de gens connus par leur mérite et leur sang. […]
Dans Othon [Corneille] commençait aussi à dessiner la possibilité d’un transfert d’un pouvoir sauvé des ruines de Rome pour qu’il refleurisse en France. […]
Voici le but d’un chemin qui avait été préparé plus de trente ans auparavant. Les dangers mis en relief par Tacite et dans les arts de cour ont passionné les lecteurs français en exploitant leur engouement et, comme un contrepoids, Corneille semble conseiller que si on pèse bien la menace, on la surmonte ; c’est alors qu’on peut avec assurance évoquer un état renouvelé, héritier des vertus de la Rome ancienne, instauré en France. À la fin d’Othon, un arc de triomphe à la romaine, surmonté par un portrait pris sur le vif de Louis XIV, semble se réinstaller et le translatio imperii s’accomplit devant une vision de Rome des plus effroyables32.

Une telle interprétation est assurément convaincante, mais n’épuise pas le sens de la pièce. Si cela était, Corneille n’aurait écrit Othon qu’en courtisan.

18Ne jouerait-il donc pas à un « jeu sûr pour tout perdre » plus grave encore que celui de « l’art de fronder » ? De fait, selon Pascal, « [i]l est dangereux de dire au peuple que les lois ne sont pas justes, car il n’y obéit qu’à cause qu’il les croit justes » (Pensées, Sel. 100) :

Il ne faut pas [que le peuple] sente la vérité de l’usurpation. Elle a été introduite autrefois sans raison, elle est devenue raisonnable. Il faut la faire regarder comme authentique, éternelle et en cacher le commencement si on ne veut qu’elle ne prenne bientôt fin. (Pensées, Sel. 94)

Il est crucial de ne pas éclairer le peuple si l’on ne veut pas que tout sombre dans l’anarchie : « c’est pourquoi le plus sage des législateurs disait que pour le bien des hommes il faut souvent les piper » (Sel. 94). Il importe donc d’« avoir une pensée de derrière et juger de tout par là, en parlant cependant comme le peuple » (Sel. 125).

  • 33 Georges Couton, notice d’Othon, in Pierre Corneille, Œuvres complètes III, éd. cit., p. 1489.
  • 34 Notons que, dans la « gradation » établie par Pascal (Sel. 124), le mot de « peuple » ne désigne p (...)

19Or il ne faut pas oublier qu’Othon est une pièce de théâtre, c’est-à-dire un texte destiné à être joué devant un public. Créée « à Fontainebleau devant la cour le 31 juillet 1664 […] par les comédiens de l’Hôtel de Bourgogne », elle est ensuite « [donnée] au public parisien à partir du 5 novembre 166433 ». Elle est donc représentée devant un public d’abord aristocratique, puis élargi, qui va du bas peuple aux plus hautes sphères de la Cour. En donnant Othon, Corneille « fait [donc] sentir la vérité de l’usurpation » à ce public élargi34, au lieu de lui « en cacher le commencement ». Ce faisant, ne lance-t-il pas un appel à la subversion totale ?

20Il ne faut pas oublier que le vertige politique auquel Corneille expose les spectateurs dans Othon débouche, malgré tout, sur un temps d’apaisement inespéré :

  • 35 Caroline Labrune, Fictions dramatiques et succession monarchique, op. cit., p. 447.

[L]a pièce de Corneille a beau poser la question de la légitimité de l’origine d’une dynastie et présenter en Othon un héros paradoxal, elle n’en plonge pas pour autant Rome dans l’anarchie. Pour s’être rebellée contre Galba, l’armée ne saccage pas la ville : seul le sang de Pison, de Lacus, de Vinius et de l’empereur est versé malgré les troubles causés par la révolte. Point de carnage : Pierre Corneille épargne à son public le spectacle affreux de la guerre civile35.

Non seulement il y a retour à l’ordre à la fin de la pièce, mais ce retour à l’ordre est le seul qui soit défendable, puisque Othon est seul digne de régner sur Rome. Certes, l’ordre en question est imparfait et critiquable, comme nous l’avons vu. Il a cependant le mérite d’advenir : cela n’est sans doute pas grand-chose, mais cela est au moins quelque chose. Dans la mesure où tout est injuste ici-bas, il importe de faire le meilleur choix possible, tout imparfait qu’il soit, afin d’éviter la guerre civile. Au xviie siècle, tout vaut mieux que « le pire des maux » (Sel. 128). Aussi le règne d’Othon, tout fragile qu’il soit, est-il infiniment supérieur à ce à quoi les spectateurs ont assisté tout le long de la pièce. En cela, la tragédie de Corneille rejoint, là encore, les Pensées de Pascal, car elle montre qu’« il ne faut pas obéir aux supérieurs parce qu’ils sont justes, mais parce qu’ils sont supérieurs » : « par là voilà toute sédition prévenue, si on peut faire entendre cela » (Sel. 100).

  • 36 Voir « Sous surveillance », in Caroline Labrune, Fictions dramatiques et succession monarchique, o (...)

21Corneille n’a donc rien d’un anarchiste. L’ambiguïté du dénouement d’Othon invite les spectateurs à la lucidité plutôt qu’au désespoir ; à la circonspection plutôt qu’à l’action. Le public explore assurément les origines sanglantes du pouvoir monarchique, mais il ne cède pas pour autant à une ivresse des profondeurs délétère, car en dernière analyse, il voit réaffirmer la nécessité d’un ordre. Corneille a indéniablement joué à un jeu périlleux, mais il n’a pas pour autant cherché à subvertir l’autorité monarchique – idée difficilement tenable, dans la mesure où notre auteur était part intégrante d’une politique culturelle initiée et organisée par les plus hautes sphères officielles36.

  • 37 Voir Pascal, Pensées, éd. cit., p. 179 (Sel. 252) : « Les autres religions, comme les païennes, so (...)
  • 38 Dominique Descotes, « La raison des effets, concept polémique », Courrier du Centre International (...)

22Dans ces conditions, Othon ne peut pas être considéré comme un « jeu pour tout perdre » : Corneille peut donc être compté parmi ceux que Pascal appelle les « habiles », ces intellectuels37 qui « honorent [les personnes de grande naissance], non par la pensée du peuple, mais par la pensée de derrière » (Sel. 124), c’est-à-dire « qui [s’apparentent] au demi-habile par la connaissance qu’[ils ont] de la différence entre justice essentielle et loi établie, mais [qui ressemblent] au peuple par le fait que la pensée de derrière [leur] fait refuser de contester publiquement l’ordre établi38 ».

Monde sans Dieu, monde de misère

23Ne pouvons-nous pas toutefois aller jusqu’à compter Corneille parmi les « chrétiens parfaits » tels que les définit Pascal ? Le sujet profane d’Othon semble proscrire l’hypothèse : en tout état de cause, il importe de ne pas chercher des éléments qui la corroboreraient explicitement dans notre tragédie. En fait, il nous semble surtout nécessaire de prendre acte du fait que Corneille s’est emparé d’un sujet profane, pour en tirer toutes les conclusions qui en découlent. C’est ici que la confrontation de notre tragédie aux Pensées de Pascal se révèle particulièrement éclairante.

24En effet, Othon illustre au vif la conception que Pascal se fait de l’histoire : un « chaos sanglant » que rien ne peut ordonner.

  • 39 Les numéros de fragments indiqués dans cette citation correspondent à ceux de l’édition Lafuma (Pa (...)

« L’histoire n’est d’elle-même qu’un amas confus de faits », juge Nicole. Pascal aussi y découvre un chaos, et un chaos sanglant. Rien de stable : les quatre grands empires de l’Antiquité – forts comme l’argent, l’airain et le fer dans la prophétie de Daniel – forment un colosse aux pieds d’argile […]. La victoire même est mortelle. De tous les conquérants on peut prédire, comme de Philopator : « Il vaincra dix milliers d’hommes mais sa victoire ne sera pas ferme » […]. Les États se prolongent « en ployant, et ce n’est pas proprement se maintenir, et encore périssent-ils enfin entièrement » (Sel. 28039).

  • 40 Gérard Ferreyrolles, Pascal et la raison du politique, Paris, Puf, « Épiméthée », 1984, p. 249-251

L’imprévisibilité va de pair avec l’instabilité. Les grands de ce monde, qui aujourd’hui sont « au haut de la roue » (Sel. 705), peuvent être précipités demain. […] Et ces bouleversements bien souvent n’ont qu’une origine imperceptible. Ce qui, de fait, déconcerte la raison dans son effort d’intelligence de l’histoire, c’est la disproportion dont celle-ci est le théâtre entre les causes et les effets. […] L’état du monde peut dépendre en dernière analyse « d’une visite faite par rencontre, d’un discours en l’air, de mille occasions imprévues » d’où naîtra la passion. Comme « la mer entière change pour une pierre », « tout l’univers » est changé par « un je ne sais quoi », éphémère combinaison de hasard et de néant40.

D’une part, la Rome que Corneille met en scène dans Othon est bel et bien ce « colosse aux pieds d’argile » bouleversé par « une occasion imprévue d’où naît la passion » que décrit Pascal dans les Pensées. Si l’armée se retourne soudainement contre Galba, c’est que ce dernier a déchaîné son ire en « poussant de hautes duretés à contretemps » et en « protestant hautement qu’il savait choisir ses Soldats, et non les acheter », au lieu de leur donner un quelconque « espoir de libéralité » (IV, 2 ; v. 1259-1264). Nul ne sait pourquoi l’empereur a éprouvé le besoin de tancer ses hommes ; toujours est-il qu’il est à l’origine de la « passion » qui va causer sa propre perte. Un grain de sable a tout enrayé à l’improviste.

  • 41 Voir Pierre Corneille, Othon, éd. cit., p. 507-508 (IV, 3 ; v. 1287-1298).
  • 42 Nous empruntons cette distinction à Lise Michel (Des princes en figure, op. cit., p. 17) : « Signa (...)
  • 43 Gérald Sfez, Machiavel, la politique du moindre mal, Paris, Puf, « Collège international de philos (...)

25D’autre part, Othon fait la démonstration de la facilité avec laquelle tout peut se renverser du tout au tout, à travers le personnage de Vinius. Celui-ci « croi[t] voir régner [sa fille Plautine] avec […] Othon », en faveur duquel il a soulevé l’armée romaine », « Mais [il] n’espère pas moins du côté de Pison » (IV, 3 ; v. 1287-1288), que Galba a décidé de marier à Plautine41. Ainsi, quelle que soit l’issue de la sédition orchestrée contre Galba, Vinius couronne sa fille. Il a donc très cyniquement fomenté un coup d’État dont il n’a cure du succès. Ce coup de maître fait de lui l’un des conspirateurs les plus remarquables du théâtre de Corneille. Il forcerait presque l’admiration, par sa virtuosité non seulement machiavélienne, mais aussi machiavélique42 : il est bel et bien ce « sujet dans l’instant, qui ne se rapporte pas seulement à l’intelligence du contexte général et à la préméditation du calcul mais qui se saisit aussi du kairos43 », ce « moment opportun » qu’il faut saisir aux cheveux sous peine de ne jamais le voir revenir. Tout laisse donc à penser que le consul va parvenir à ses fins. Malheureusement pour lui, tout s’effondre comme un château de cartes quand Lacus, furieux d’être pris au piège, lui enfonce un poignard dans le flanc. Vanitas vanitatum : les trésors de ruse et de dissimulation que Vinius a déployés ont été balayés en un instant.

  • 44 En cela, Othon se distingue nettement de Cinna, où Livie, illuminée par un « rayon Prophétique », (...)

26Tout cela est inévitable dans un monde mené par des dieux ferments de violence et de désordre plutôt que de stabilité. De fait, Galba n’invoque le Ciel que pour justifier la mort de Néron : selon lui, « Vindex, Rufus, ni [lui] n’[ont] causé sa perte,/Ses crimes seuls l’ont faite, et le Ciel l’a soufferte » (III, 3 ; v. 865-866). Vinius, de son côté, constatant que « Le Ciel met [dans les mains d’Othon] toute [leur] fortune », incite le héros à « [se saisir] d’un Trône où le Ciel [le] destine » (IV, 2 ; v. 1250 et 1254) ; plus tard, il invite sa fille à « Laisse[r] aux Dieux à leur choix écraser une tête » (IV, 3 ; v. 1326). Ces divinités païennes, qui ne semblent guère capables que d’organiser le chaos, existent-elles réellement ? Il est difficile de l’établir ou de l’infirmer de façon certaine : les invocations qui leur sont adressées ne sauraient constituer des brevets d’existence44. Mais qu’ils soient absents ou simplement inactifs, cela ne change rien à l’affaire. Dans les deux cas, les hommes se débattent dans un monde sans force régulatrice. En tout état de cause, ce n’est assurément pas Jupiter, devant lequel le Sénat veut « jurer sur les lois d’Othon » à la fin de la pièce (V, 8 ; v. 1823-1823), qui va rétablir l’ordre dont Rome a si cruellement besoin.

27C’est donc un monde exclusivement païen que Corneille met en scène dans Othon, un monde « sans Dieu » – le véritable Dieu. On sait ce à quoi un tel monde est voué, selon Pascal :

Première partie : Misère de l’homme sans Dieu.
Deuxième partie : Félicité de l’homme avec Dieu (Sel. 40).

  • 45 Nous empruntons ces expressions à Thomas Pavel : « Séparés, en revanche, de l’univers réellement r (...)
  • 46 Charles-Olivier Stiker-Métral, « Othon ou l’homme de cour malgré lui », art. cit., p. 603.
  • 47 Gérard Ferreyrolles, Pascal et la raison du politique, op. cit., p. 250 : « [Q]uant aux États chré (...)
  • 48 Voir « Difficultés théoriques : quelles passions ? », in Georges Forestier, La Tragédie française, (...)

Il ne nous donc semble pas qu’Othon mette en scène un « monde parallèle », « séparé de l’univers réel45 » : la distance qui sépare le cadre de l’intrigue d’une part, et la France du xviie siècle d’autre part, est d’ordre purement géographique et temporel. Othon est un « drame de la cité terrestre46 », dont tout le tragique réside dans le fait qu’il n’envisage jamais la perspective de la cité de Dieu alors que le spectateur, lui, sait qu’elle existe. Non que Corneille exalte, par contraste, la stabilité les États chrétiens – qui, de toute façon, chez Pascal, ne sont pas « exemptés du sort commun47 » : ce n’est pas là son souci, ni sa fonction de dramaturge. Il sélectionne simplement dans le monde réel ce qui lui permet de dresser le tableau misérable de l’injustice humaine tout en le rendant soutenable. Il parvient ainsi à ne pas choquer son public outre mesure, tout en lui faisant ressentir un effroi vertigineux – cette « crainte » qui, depuis Aristote, fait l’essence de la tragédie au même titre que la pitié48.

  • 49 Et qui le distingue du simple « dévot », que la piété pousse à un zèle perturbateur (« Les dévots, (...)

28On peut dès lors concevoir Othon comme une pièce implicitement chrétienne, dont le tragique est fondé sur le principe du Deus absconditus : comme ses personnages « sont dans l’éloignement de Dieu, [qui] s’est caché à leur connaissance », ils « sont dans les ténèbres » (Sel. 681). En montrant toute l’étendue de la misère d’un monde sans Dieu, Corneille suggère, par contraste, la grandeur du monde avec Dieu. S’il est plus qu’un demi-habile ou qu’un simple habile, selon la « gradation » pascalienne, c’est donc parce que l’on voit affleurer, entre les alexandrins, l’« autre lumière supérieure » qui caractérise le « chrétien parfait49 », et qui manque tragiquement à tous les personnages d’Othon.

Conclusion

29Plus que toute autre pièce de Corneille, Othon illustre de façon frappante le constat de l’éternelle injustice des hommes, que Pascal fait dans les Pensées. Tout digne de régner qu’il soit, Othon n’est, tout au plus, que le double vertueux de Galba. En cela, notre pièce se distingue nettement d’autres tragédies de Corneille, où la chute d’un monarque injuste est suivie de l’avènement d’un règne présenté comme légitime – on pense notamment à Héraclius, empereur d’Orient (1647). C’est pour cela que, quand il écrit Othon, Corneille ne peut pas être confondu avec le peuple tel que le définit Pascal, c’est-à-dire ceux qui honorent les grands de ce monde parce qu’ils sont aveuglés par la pompe qui les entoure. C’est également pour cela qu’il ne peut pas non plus être assimilé aux « demi-habiles », ces semeurs de trouble persuadés du bien-fondé de la remise en cause de l’ordre établi, et désireux d’en instaurer un autre prétendument plus juste.

30En revanche, il peut légitimement prétendre au moins au titre d’« habile » : quoique l’économie du monde, à la fin d’Othon, soit fondée sur l’injustice, du moins est-elle sauvée in extremis, quoique temporairement, du désastre. Certes, Othon n’est pas Auguste : il n’a ni l’envergure, ni l’ambition d’un homme d’État. Mais quitte à ce qu’un règne soit illégitime, mieux vaut que le pouvoir soit confié au plus vertueux de tous. Ainsi, bien que Corneille montre la « vérité de l’usurpation » – dont Pascal estime qu’il faut absolument la cacher –, il n’incite pas pour autant à la dissolution de la res publica dans le néant, c’est-à-dire à la guerre civile. La représentation d’Othon n’a pas fonction incitative : Corneille reste avant tout un homme de lettres – en l’occurrence, un dramaturge qui exploite tout le potentiel tragique d’un sujet profane.

  • 50 Voir Yves-Alain Fabre, « Corneille et Claudel : deux exemples de théâtre chrétien », in Alain Nide (...)
  • 51 Voir notamment Gérard Defaux, « Cinna, tragédie chrétienne ? Essai de mise au point », Modern Lang (...)
  • 52 Louis Herland, Corneille par lui-même, Paris, Éditions du Seuil, « Écrivains de toujours », 1954, (...)

31Car un monde sans permanence parce que sans Dieu – le véritable Dieu –, ne peut avoir d’horizon que l’injustice, le désordre et la guerre civile ; en un mot, que la « misère ». Ce n’est donc pas en dépit du sujet profane d’Othon que son auteur peut finalement être considéré comme un « chrétien parfait » selon Pascal, mais véritablement en raison de ce sujet profane. Dans cette perspective, Othon constitue, en quelque sorte, le négatif des pièces explicitement chrétiennes que sont Polyeucte martyr (1643) et Théodore, vierge et martyre (164650), en ce qu’elle prouve par l’absurde la félicité de l’homme en Dieu : au même titre que Cinna, ou même Nicomède, elle fait donc implicitement partie du « théâtre chrétien » de Corneille51. On ne saurait s’en étonner de la part du versificateur de L’Imitation de Jésus-Christ : Corneille « est [poète chrétien] partout, même quand il y pense le moins52 ».

32Là où Othon se distingue, en revanche, de Cinna et de Nicomède, c’est qu’elle constitue une véritable préfiguration dramatique des Pensées. Nous ne saurons jamais ce que Pascal en aurait pensé, puisqu’il est mort avant la création de notre tragédie : toujours est-il que, dans la mesure où Corneille y pousse à son point d’incandescence toute la misère d’un monde sans Dieu, on peut considérer notre auteur comme implicitement touché par la « lumière supérieure » qui caractérise le « chrétien parfait » selon Pascal. Aux multiples facettes d’Othon que la critique a identifiées et commentées, il importe donc d’en ajouter une autre, et non des moindres : celle d’une tragédie éminemment pascalienne.

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Notes

1 Parmi ces théoriciens, nous comptons notamment Philippe de Béthune (Le Conseiller d’État, ou Recueil général de la politique moderne, Servant au maniement des Affaires publiques, divisé en trois parties, Paris, Compagnie des Libraires du Palais, 1665), Jean Bodin (Les Six livres de la République [1576], éd. Marie-Dominique Couzinet, Christiane Frémont et Henri Rochais, Paris, Fayard, « Corpus des œuvres de philosophie en langue française », 6 t., 1986), Jacques de La Fons (Le Dauphin, Paris, Claude Marol, 1609), Charles Loyseau (Cinq livres du droit des offices, Châteaudun – Paris, Abel l’Angelier, 1610) et Jean-François Senault (Le Monarque, ou Les Devoirs du souverain, par le R. P. Jean-François Senault, Prêtre de l’Oratoire, Paris, Pierre Le Petit, 1621).

2 Pascal, Pensées, éd. Philippe Sellier, Paris, Librairie Générale Française, « Les Classiques de Poche », 2000, p. 99. Nous citons systématiquement les Pensées de Blaise Pascal à partir de cette édition.

3 Sur l’éloge biaisé de la succession monarchique par les théoriciens officiels du xviie siècle, voir « Défense et illustration de la succession monarchique », in Caroline Labrune, Fictions dramatiques et succession monarchique (1637-1691), Paris, Honoré Champion, 2021, p. 89-98.

4 L’acception du mot fronder au sens de « bouleverser les États » se développe après la célèbre insurrection qui s’est déployée contre la régente Anne d’Autriche et son principal ministre, Mazarin, de 1648 à 1653 (voir notamment Hubert Méthivier, La Fronde, Paris, Puf, « L’Historien », 1984 ; Michel Pernot, La Fronde, Paris, Éditions de Fallois, 1994 ; et Orest Allen Ranum, La Fronde [1993], trad. fr. Paul Chemla, Paris, Éditions du Seuil, « L’Univers historique », 1995), comme l’atteste notamment le dictionnaire d’Antoine Furetière (« Fronder, s’est dit aussi fort communément depuis le parti de la Fronde, pour signifier, Contredire, combattre, réfuter. » Dictionnaire universel, contenant généralement tous les mots français tant vieux que modernes, et les termes de toutes les sciences et des arts, La Haye – Rotterdam, A. et R. Leers, 3 t., 1690). Le Dictionnaire historique de la langue française dirigé par Alain Rey en date la première apparition écrite en 1649 (voir l’entrée « Fronde » in Tome 2, F-PR, Paris, Dictionnaires Le Robert, 1998 [1992]).

5 Sur les lignes qui suivent, voir Jean-Pierre Martin, Alain Chauvot et Mireille Cébeillac-Gervasoni, Histoire romaine, Paris, Armand Colin, « Collection U. Histoire », 2003 [2001], p. 220-221.

6 Pierre Corneille, Othon, Tragédie [1665], in Œuvres complètes III, éd. Georges Couton, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1987, p. 506-507. Nous citons systématiquement Othon à partir de cette édition.

7 Rappelons en effet que, quand il écrit Othon, Corneille ne peut avoir lu ce qui deviendra les Pensées : celles-ci ne seront publiées pour la première fois qu’en 1670, dans l’édition dite « de Port-Royal ». Sur l’histoire de l’édition des Pensées de Pascal, voir l’introduction de l’édition réalisée par Philippe Sellier, op. cit., p. 13-23.

8 Voir Thérèse Goyet, « Le cornélianisme de la famille Pascal », Études normandes, 1984, 33e année, no 1, p. 49-60 [disponible en ligne : https://www.persee.fr/doc/etnor_0014-2158_1984_num_33_1_2584] ; et Alain Niderst, « Pascal et la vie intellectuelle rouennaise », in Jean-Pierre Cléro (dir.), Les Pascal à Rouen, 1640-1648, Colloque de l’Université de Rouen (GRHIS-UPRESA 6064 – CERHIS), 17, 18, 19 novembre 1999, Mont-Saint-Aignan, Publications de l’Université de Rouen, 2001, p. 49-69.

9 Voir Pascal, Pensées, éd. cit., p. 51 (Sel. 32), 306 (Sel. 448) et 473 (Sel. 681).

10 La « gradation » en question a été décrite par Jean Mesnard de la façon suivante : « Le peuple, avec la coutume pour interprétant, croit que les signes de la grandeur dénotent une véritable grandeur. Les demi-habiles, avec une certaine raison comme interprétant, tiennent que ces grandeurs sont purement fictives. Les habiles, avec une raison supérieure, appuyée sur des faits décisifs, comme interprétant, tiennent que ces grandeurs sont effectives, même si la coutume ne suffit pas à les fonder. […] Les habiles, avec leur raison et leurs expériences comme interprétants, considèrent que les grandeurs humaines sont fondées en justice. Les dévots, avec le zèle pour interprétant, croient réalisable sur terre l’égalité des hommes devant Dieu. Les chrétiens parfaits, avec la science divine pour interprétant, jugent que l’humanité pécheresse ne peut subsister dans la paix sans obéir à des conventions qui sont à l’origine des distinctions sociales. » (« Logique et sémiotique dans le modèle de la “Raison des effets” », Courrier du Centre International Blaise Pascal, no 20, 1998, p. 23).

11 Cela est particulièrement vrai pour le genre tragique, qui exploite le politique pour « éveiller certaines émotions spécifiques » (voir Lise Michel, Des princes en figure, Politique et invention tragique en France (1630-1650), Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, « Theatrum mundi », 2013, p. 19-18 ; p. 12 pour la citation). Pour s’en convaincre, il suffit de voir comment le genre a exploité certaines notions, cruciales à l’époque, comme la raison d’État (voir par exemple Louis Marin, « Théâtre et pouvoir. Magie, machination, machine : Médée de Corneille », in Christian Lazzeri et Dominique Reynié (dir.), Le Pouvoir de la raison d’État, Paris, Puf, « Recherches politiques », 1992, p. 231-259 ; ainsi que « Au nom de la raison d’État » in Ruoting Ding, L’Usurpation du pouvoir dans le théâtre français du xviie siècle (1636-1696), Paris, Honoré Champion, « Lumière classique », 2021, p. 154-158), le machiavélisme (voir « Idéologies politiques et situations rhétoriques », in ibid., p. 257-306) ou le tacitisme (voir Delphine Amstutz, « Séjan ou la réception politique de Tacite en France dans la première moitié du xviie siècle » et Radovan Mirković, « Tacitisme et dramaturgie. Le règne de Tibère dans les tragédies anglaises et françaises du xviie siècle », in Alexandra Merle et Alicia Oïffer-Bomsel (éd.), Tacite et le tacitisme en Europe à l’époque moderne, Paris, Honoré Champion, « Colloques, congrès et conférences sur le Classicisme », 2017).

12 La formule est de Jean Bodin (voir « Que la Monarchie bien ordonnée, et Royale, ne tombe en choix, ni en sort, ni en quenouille, ains qu’elle échoit par droit successif au mâle le plus proche de l’estoc paternel, et hors partage », in Les Six livres de la république, Livre sixième, éd. cit., p. 195-249). Sur la théorie de la transmission automatique du pouvoir du roi défunt à son successeur, voir « Mystique monarchique et théorie successorale », in Caroline Labrune, Fictions dramatiques et succession monarchique, op. cit., p. 72-89.

13 Pierre Charron, De la sagesse, trois livres [1601 et 1604], éd. Barbara de Negroni, Paris, Fayard, « Corpus des œuvres de philosophie en langue française », 1986, p. 714.

14 Sur la distinction entre tyran d’usurpation et tyran d’exercice, voir « La légalité de l’assassinat de l’usurpateur : théories politiques », in Ruoting Ding, L’Usurpation du pouvoir dans le théâtre français du xviie siècle, op. cit., p. 275-280.

15 « Auguste – Je suis maître de moi comme de l’Univers. /Je le suis, je veux l’être. » Pierre Corneille, Cinna, Tragédie [1643], in Œuvres complètes I, éd. Georges Couton, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1980, p. 966 (V, 3 ; v. 1696-1695). On mesure tout ce que cette déclaration peut avoir d’inouï et de confondant, pour le public du xviie siècle, quand on la confronte à la diatribe où Cinna rappelle les sanglantes proscriptions qu’Auguste a ordonnées (voir ibid., p. 918-919 ; I, 3, v. 163-240) et, surtout, quand on considère les Lois fondamentales, et plus particulièrement la loi salique, qui est censée présider de façon dirimante à la dévolution de la couronne, sous l’Ancien Régime (voir Frédéric Bluche, entrée « Lois fondamentales », in François Bluche (dir.), Dictionnaire du Grand Siècle, Paris, Fayard, « Les indispensables de l’Histoire », 2005 [1990], p. 889-890 ; et Christian Biet, Droit et littérature sous l’Ancien Régime, Le Jeu de la valeur et de la loi, Paris, Honoré Champion, « Lumière classique », 2002, p. 72-76).

16 « Cinna – Ainsi la liberté ne peut plus être utile/Qu’à former les fureurs d’une guerre civile […]. », Pierre Corneille, Cinna, éd. cit., p. 929 (II, 1 ; v. 585-586) ; notre soulignement.

17 Antoine Furetière, entrée « Caprice », in Dictionnaire universel.

18 Franziska Sick, « Pouvoir politique et politique du pouvoir dans le théâtre de Corneille », in Myriam Dufour-Maître (éd.), Pratiques de Corneille, Mont-Saint-Aignan, Publications des Universités de Rouen et du Havre, « Les Corneille », 2012, p. 548.

19 Pierre Corneille, Préface d’Othon, éd. cit., p. 462.

20 Michel Prigent, Le Héros et l’État dans la tragédie de Pierre Corneille, Paris, Puf, « Quadrige », 1998 [1986], p. 427.

21 Pierre Corneille, Préface d’Othon, éd. cit., p. 461. L’héroïsme et la vertu d’Othon ont beaucoup prêté à discussion parmi les critiques et historiens du théâtre. Parmi ses détracteurs, on trouve notamment Serge Doubrovsky (voir Corneille et la dialectique du héros, Paris, Gallimard, « Tel », 1963, p. 359-381), Roy Clement Knight (voir « Othon the unheroic hero », PFSCL, 1984, vol. XI, no 21, p. 593-609, repris dans Corneille’s Tragedies. The Role of the Unexpected, Savage (Maryland), Barnes and Noble Books, 1991, p. 82-92) et « Que devient l’héroïsme dans les tragédies “matrimoniales” ? », in Alain Niderst (éd.), Pierre Corneille, Actes du colloque organisé par l’Université de Rouen, la Société d’Étude du xviie siècle et la Société d’Histoire de la Littérature de la France tenu à Rouen du 2 au 6 octobre 1984, Paris, Puf, 1985, p. 625-631), Margaret M. McGowan (« Othon dans son contexte contemporain », in Alain Niderst (éd.), Pierre Corneille, op. cit., p. 507-517), Charles Mazouer (voir Le Théâtre français de l’âge classique II, L’apogée du classicisme, Paris, Honoré Champion, « Dictionnaires et Références », 2010, p. 297-298) et Michel Prigent (voir « Les intrigues de cour : Othon et l’amour politique », in Le Héros et l’État dans la tragédie de Pierre Corneille, op. cit., p. 421-445) ; parmi ses défenseurs, on citera notamment John D. Lyons (voir « Le moment d’Othon », Œuvres et critiques, 2005, vol. XXX, no 2, p. 93-103), Georges Forestier (voir Essai de génétique théâtrale, Corneille à l’œuvre, Genève, Droz, « Titre courant », 2004 [1996], p. 206-209 et « Le paradoxe de l’évidence royale », in Corneille, Le Sens d’une dramaturgie, Paris, SEDES, « Les livres et les hommes », 1998, p. 86-101) et Charles-Olivier Stiker-Métral (voir « Othon ou l’homme de cour malgré lui : tragédie tacitéenne et pratiques politiques », in Myriam Dufour-Maître (éd.), Pratiques de Corneille, op. cit., p. 591-603).

22 La société fondamentalement chrétienne qu’est la France du xviie siècle considère l’homme comme essentiellement corrompu et corruptible en raison du péché originel, qui l’a fait sortir de « l’état d’innocence », c’est-à-dire de l’état pré-lapsaire. Alors qu’il maîtrisait ses passions quand il se trouvait dans le jardin d’Éden, celles-ci se sont rebellées et ont échappé à son contrôle (voir notamment « S’il y avait des passions en l’état d’innocence, et si elles étaient de même nature que les nôtres », in Jean-François Senault, De l’usage des passions. Par le R. P. I. François Senault, Prêtre de l’Oratoire, Paris, Veuve Jean Camusat, 1641, p. 42-49 ; et « De la qualité des passions. Si elles sont bonnes ou mauvaises », in Nicolas Coëffeteau, Tableau des passions humaines, de leurs causes, et de leurs effets, Paris, Sébastien Cramoisy, 1620, p. 48-72). C’est pour cette raison, entre autres, que le théâtre constitue un danger aux yeux de ses détracteurs (voir « Anthropologie », in Laurent Thirouin, L’Aveuglement salutaire, Le Réquisitoire contre le théâtre dans la France classique, Paris, Champion Classiques, 2007 [1997], p. 121-180).

23 Georges Forestier, Corneille, op. cit., p. 86.

24 Voir Pierre Corneille, Othon, éd. cit., p. 506 (IV, 2 ; v. 1259-1274).

25 « Opinions du peuple saines.
Le plus grand des maux est les guerres civiles.
Elles sont sûres, si on veut récompenser les mérites, car tous diront qu’ils méritent. Le mal à craindre d’un sot qui succède par droit de naissance n’est ni si grand, ni si sûr. » Pascal, Pensées, éd. cit., p. 99 (Sel. 128).

26 Voir Pierre Corneille, Othon, éd. cit., p. 499 (III, 5 ; v. 1043-1056). Sur ce point, la comparaison d’Othon au personnage de Garibalde, qui est tout prêt à se marier pour accéder au trône de Lombardie, est particulièrement révélatrice (voir Pierre Corneille, Pertharite, roi des Lombards, Tragédie [1653], in Œuvres complètes II, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1984, p. 739 ; II, 2, v. 505 et 512-514).

27 Charles-Olivier Stiker-Métral, « Othon ou l’homme de cour malgré lui », art. cit., p. 601.

28 Ibid., p. 602.

29 Voir Pierre Corneille, Othon, éd. cit., p. 528-529 (V, 8 ; v. 1822-1832).

30 Caroline Labrune, Fictions dramatiques et succcession monarchique, op. cit., p. 446.

31 Charles-Olivier Stiker-Métral, « Othon ou l’homme de cour malgré lui », art. cit., p. 602 : « À la différence de Cinna ou Nicomède, il n’y a pas d’épiphanie héroïque au dénouement d’Othon. »

32 Mary McGowan, « Othon dans son contexte contemporain », art. cit., p. 515-516 et 517.

33 Georges Couton, notice d’Othon, in Pierre Corneille, Œuvres complètes III, éd. cit., p. 1489.

34 Notons que, dans la « gradation » établie par Pascal (Sel. 124), le mot de « peuple » ne désigne pas la partie d’une nation dominée économiquement, culturellement et politiquement : il a une valeur intellectuellement diacritique, c’est-à-dire qu’il permet de distinguer ceux qui ont le moins de « lumière » de ceux qui en ont un peu ou beaucoup plus. Au sens où l’entend Pascal, le terme de « peuple » peut donc techniquement s’appliquer à un membre de l’aristocratie.

35 Caroline Labrune, Fictions dramatiques et succession monarchique, op. cit., p. 447.

36 Voir « Sous surveillance », in Caroline Labrune, Fictions dramatiques et succession monarchique, op. cit., p. 37-66.

37 Voir Pascal, Pensées, éd. cit., p. 179 (Sel. 252) : « Les autres religions, comme les païennes, sont plus populaires, car elles sont en extérieur, mais elles ne sont pas pour les gens habiles. Une religion purement intellectuelle serait plus proportionnée aux habiles, mais elle ne servirait pas au peuple. La seule religion chrétienne est proportionnée à tous, étant mêlée d’extérieur et d’intérieur. Elle élève le peuple à l’intérieur, et abaisse les superbes à l’extérieur, et n’est pas parfaite sans les deux, car il faut que le peuple entende l’esprit de la lettre et que les habiles soumettent leur esprit à la lettre. » Notre soulignement.

38 Dominique Descotes, « La raison des effets, concept polémique », Courrier du Centre International Blaise Pascal, no 20, 1998, p. 42.

39 Les numéros de fragments indiqués dans cette citation correspondent à ceux de l’édition Lafuma (Paris, Éditions du Luxembourg, 1952, 3 vol.).

40 Gérard Ferreyrolles, Pascal et la raison du politique, Paris, Puf, « Épiméthée », 1984, p. 249-251.

41 Voir Pierre Corneille, Othon, éd. cit., p. 507-508 (IV, 3 ; v. 1287-1298).

42 Nous empruntons cette distinction à Lise Michel (Des princes en figure, op. cit., p. 17) : « Signalons d’emblée que nous emploierons dans les pages qui suivent le terme “machiavélique” quand le machiavélisme est compris comme un “art de tyranniser”, comme l’écrira Diderot au siècle suivant (ce qui correspond à l’acception courante) et “machiavélien” pour désigner un discours qui peut s’autoriser de Machiavel – ou du moins d’une pensée attribuée au penseur florentin – sans nécessairement être l’instrument d’une pratique tyrannique. »

43 Gérald Sfez, Machiavel, la politique du moindre mal, Paris, Puf, « Collège international de philosophie », 1999, p. 127.

44 En cela, Othon se distingue nettement de Cinna, où Livie, illuminée par un « rayon Prophétique », devient la porte-parole des dieux et prédit la gloire éternelle de son époux, Auguste (voir P. Corneille, Cinna, éd. cit., p. 968-969 ; V, 3, v. 1753-1756 et 1770-1774).

45 Nous empruntons ces expressions à Thomas Pavel : « Séparés, en revanche, de l’univers réellement réel et jouissant d’un degré d’être supérieur, les mondes de l’imagination prémodernes dévoilaient à l’assistance un spectacle autrement exorbitant. Dans la tragédie et le poème héroïque, ces héros mythologiques et historiques aux dimensions plus grandes que nature, dans la comédie ces personnages ridicules aux défauts incurables, en peinture ces beautés idéales et ces portraits aux physionomies plus vives et plus profondes que celles de la plupart des hommes, exagéraient tous la distance entre l’univers réel et l’univers de la fiction et, en assurant à ce dernier des propriétés hors du commun, encourageaient chez le public le goût et l’habitude de l’extraordinaire. […] L’habitude de l’extraordinaire, en revanche, faisait miroiter devant le public les merveilles des mondes parallèles, mais s’il est vrai que leurs reflets éclairaient l’univers réel d’une lumière magique, ils rappelaient également au spectateur que, laissé à lui-même, cet univers demeurait plongé dans l’obscurité. » (L’Art de l’éloignement, Essai sur l’imagination classique, Paris, Gallimard, « Folio/Essais », 1996, p. 370-371).

46 Charles-Olivier Stiker-Métral, « Othon ou l’homme de cour malgré lui », art. cit., p. 603.

47 Gérard Ferreyrolles, Pascal et la raison du politique, op. cit., p. 250 : « [Q]uant aux États chrétiens, il n’y a aucune raison pour que leur qualité les exempte, non plus que leurs membres pris individuellement, du sort commun. » Les deux seules perpétuités que Pascal distingue dans le monde sont celle de l’Église et celle du peuple juif (voir ibid., p. 251-254).

48 Voir « Difficultés théoriques : quelles passions ? », in Georges Forestier, La Tragédie française, Passions tragiques et règles classiques, Paris, Armand Colin, « Collection U. Lettres », 2010 [2003], p. 112-129.

49 Et qui le distingue du simple « dévot », que la piété pousse à un zèle perturbateur (« Les dévots, qui ont plus de zèle que de science, [méprisent les personnes de grande naissance], malgré cette considération qui les fait honorer par les habiles, parce qu’ils en jugent par une nouvelle lumière que la piété leur donne. » Pascal, Pensées, éd. cit., p. 98 (Sel. 124). Sur l’acception péjorative du terme « dévot » chez Pascal, voir notamment Gérard Ferreyrolles, Pascal et la raison du politique, op. cit., p. 29-35.

50 Voir Yves-Alain Fabre, « Corneille et Claudel : deux exemples de théâtre chrétien », in Alain Niderst (éd.), Pierre Corneille, op. cit., p. 45-53.

51 Voir notamment Gérard Defaux, « Cinna, tragédie chrétienne ? Essai de mise au point », Modern Language Notes, 2004, vol. CXIX, no 4, p. 718-765; « Polyeucte, tragédie politique et Cinna, tragédie chrétienne », in Myriam Dufour-Maître, La Clémence et la grâce. Étude de Cinna et de Polyeucte de Pierre Corneille, Mont-Saint-Aignan, Presses Universitaires de Rouen et du Havre, « Cours », 2014, p. 121-138 ; ainsi que Christophe Angebault, « L’éclat de la vertu dans Cinna et Nicomède », in Myriam Dufour-Maître (éd.), Pratiques de Corneille, op. cit., p. 615-630.

52 Louis Herland, Corneille par lui-même, Paris, Éditions du Seuil, « Écrivains de toujours », 1954, p. 166.

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Pour citer cet article

Référence papier

Caroline Labrune, « Pierre Corneille, « chrétien parfait » ? Une lecture d’Othon à la lumière des Pensées de Pascal »Courrier Blaise Pascal, 44 | 2022, 77-97.

Référence électronique

Caroline Labrune, « Pierre Corneille, « chrétien parfait » ? Une lecture d’Othon à la lumière des Pensées de Pascal »Courrier Blaise Pascal [En ligne], 44 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2023, consulté le 14 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/cbp/841 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cbp.841

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Auteur

Caroline Labrune

Cérédi, Université de Rouen

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Droits d’auteur

CC-BY-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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