Pascal et les Pensées morales (1651) de Marc Aurèle
Résumé
Le rapport de Pascal au stoïcisme est un classique de la critique, mais, comme y invite le titre complet de l’Entretien avec M. de Sacy, il est étudié essentiellement en référence à Épictète. La figure de Marc Aurèle mérite cependant d’être prise en compte, qui entre dans le panthéon de la philosophie stoïcienne au cours de la seconde moitié du dix-septième siècle, grâce en particulier à la traduction française qu’un mystérieux Suédois donne en 1651 des Pensées morales de Marc Antonin empereur, de soi et à soi-même. C’est ce texte que l’on confronte au corpus pascalien sur trois plans : la conception de l’univers, la conception de l’homme et la conception du divin. L’originalité de Marc Aurèle au sein de sa propre école permet de déborder l’image du stoïcien orgueilleux et dogmatique ainsi que de repérer la trace virtuelle de l’empereur philosophe dans des lieux pascaliens décisifs où l’on n’a guère songé à la chercher.
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- 1 Blaise Pascal. Conversion et apologétique, Paris, Vrin, 1986 ; L’Anti-humanisme au xviie siècle, P (...)
- 2 Pascal et la philosophie, Paris, PUF, 1992 ; Pascal. Des connaissances naturelles à l’étude de l’h (...)
- 3 Hélène Bouchilloux, Avec Pascal, Paris, Garnier, 2020, p. 239-242.
- 4 Dans les Pensées (éd. Sellier-Ferreyrolles, Paris, Librairie Générale Française, Le Livre de Poche (...)
- 5 Jill Kraye, « “Ethnicorum omnium sanctissimus”. Marcus Aurelius and his Meditations from Xylander (...)
- 6 C’était une des lectures favorites du père de Montaigne (voir Essais, II, 2, éd. Pierre Villey – V (...)
- 7 Livre doré de Marc Aurèle empereur et éloquent orateur, traduit par R.-B. de La Grise, Paris, Gall (...)
- 8 Alexandre Tarrête, « Conclusion », in Stoïcisme et christianisme à la Renaissance, Paris, Éditions (...)
- 9 Olivier Millet, « Le stoïcisme au quotidien : le journal de Casaubon », in Stoïcisme et christiani (...)
- 10 À Paris, chez la veuve J. Camusat et P. Le Petit, 1651, in-24, pièces limin., 312 p.
- 11 Amsteldam, J. de Ravesteyn, 1655 ; Paris, C. Barbin, 1658 ; Amsteldam, J. Ravesteyn, 1659 ; Paris, (...)
- 12 Art. cit., p. 113.
- 13 « Ethnicorum omnium sanctissimus » : la formule est de Pierre-Daniel Huet, Alnetanae quaestiones d (...)
1La confrontation au stoïcisme constitue un exercice classique pour les pascaliens. Il est cependant, même chez des philosophes comme Henri Gouhier1 ou Vincent Carraud2, un grand absent de leurs enquêtes : Marc Aurèle – avec une seule exception, à notre connaissance, celle d’Hélène Bouchilloux dans les pages stimulantes qu’elle consacre à « la source stoïcienne des “membres pensants”3 ». Ce quasi-silence s’explique fort bien : Pascal ne nomme jamais ni ne cite l’empereur philosophe et la figure du stoïcien s’incarne essentiellement pour lui en Épictète, comme suffit à l’indiquer le titre complet du fameux Entretien avec M. de Sacy4. Pour autant, un examen parallèle de l’œuvre pascalienne et de celle de Marc Aurèle est non seulement légitime en droit, mais empiriquement justifiable dans la mesure où la deuxième moitié du xviie siècle est le moment où le texte de Marc Aurèle atteint une « prominent position among ancient Stoic writings5 ». Il revenait de loin car, si la vie et la personnalité de l’empereur – agrémentées au besoin de fictions aussi galantes que moralisantes, comme dans le Libro áureo de Marco Aurelio d’Antonio de Guevara en 1529 qui déferla sur l’Europe par dizaine d’éditions6 et fut traduit en français dès 15317 – étaient connues par l’Histoire Auguste et érigées en modèle pour l’éducation des princes, son écrit, dépourvu de titre et dont la première mention explicite date seulement du xe siècle, ne sera édité, et simultanément traduit en latin (De seipso seu vita sua), qu’en 1559 par le philologue Wilhelm Holtzmann (Xylander). Avant cette date, les citations de l’ouvrage, au moins en Occident, sont rares et même dans la seconde moitié du xvie siècle il « reste peu utilisé8 », jusque-là qu’en 1604 Juste Lipse ne le donne pas comme auteur stoïcien dans sa Manuductio ad stoicam philosophiam. Mais sa réception évolue : si Juste Lipse, tout en connaissant l’ouvrage, ne lui accorde que de très brèves citations, Isaac Casaubon, dans son commentaire de Perse en 1605, le range, pour la première fois, au nombre des sources essentielles de la philosophie stoïcienne. Son fils, Méric Casaubon, « fera faire un progrès décisif à la compréhension moderne9 » du texte en dépassant la lecture autobiographique par celle d’un dialogue méditatif avec soi-même, conformément à la description donnée au xe siècle d’un écrit rédigé eis heauton. Meditations est d’ailleurs le titre qu’il donnera à sa traduction anglaise de 1634, cependant que sa traduction latine de 1643 accompagnant sa nouvelle édition du texte grec transformera le De seipso seu vita sua de Xylander en De seipso et ad seipsum. En français paraissent enfin, en 1651, les Pensées morales de Marc Antonin empereur, de soi et à soi-même10, traduites du grec par un mystérieux Suédois signant B. I. K. (Balbisky ?) et dédiées à la reine Christine. L’ouvrage se donne pour la première traduction de Marc Aurèle en langue française, ce qui est inexact, puisque le jurisconsulte Pardoux Du Prat avait publié en 1570 à Lyon une Institution de la vie humaine dressée par Marc Antonin philosophe, empereur romain, mais il va connaître une diffusion bien supérieure puisqu’on en dénombre au moins sept éditions entre 1655 et 168111. « These two translations », observe J. Kraye à propos de Méric Casaubon et de B. I. K., « did much to raise the popular profile of the “Meditations” 12 ». La monumentale édition de Gataker en 1652, les Alnetanae quaestiones de Huet en 1690, la traduction française par les Dacier en 1690-1691 achèvent d’installer Marc Aurèle dans le panthéon de la philosophie stoïcienne, voire au-dessus d’Épictète et de Sénèque ; et alors que les propos de ces derniers sont l’objet d’un tri entre ce qui est à condamner et ce qui est compatible avec la foi chrétienne, l’ouvrage de Marc Aurèle est jugé beaucoup plus assimilable à celle-ci : il semble qu’on accepte pratiquement tout du « plus saint de tous les païens13 ».
- 14 On sait que Chanut, auvergnat amateur de sciences, est en relation épistolaire en 1646 avec Pierre (...)
- 15 Cf. Laurence Plazenet : « Ce n’est qu’en 1651 qu’il [le texte de Marc Aurèle] est présenté pour la (...)
- 16 C’est notre différence avec l’étude citée d’Hélène Bouchilloux.
- 17 Cette traduction par un chrétien peut être suspectée d’atténuer certaines divergences entre stoïci (...)
2Le rapprochement entre les Pensées morales de 1651 et les textes de Pascal peut s’effectuer selon deux modalités. La première est historique – avec une interrogation sur l’identité de l’énigmatique B. I. K. et les liens possibles avec Pascal et son milieu (le volume que nous avons consulté, provenant de la Bibliothèque de l’État de Bavière, porte la mention manuscrite : « Par Pierre Chanut Ambassadeur du Roi chez la Reine Christine de Suède14 ») – et littéraire – portant sur la forme fragmentaire, les procédés stylistiques et rhétoriques, le titre même de Pensées15. La seconde sera la nôtre : elle relève de l’histoire des idées et s’attache à confronter les conceptions de Marc Aurèle et de Pascal successivement sur l’univers, sur l’homme et sur le divin. Au demeurant, il ne s’agit pas d’une étude portant directement sur Pascal et le stoïcisme, ni même sur Pascal et les Pensées ou Pensées pour moi-même ou Pensées pour soi de Marc Aurèle, comme on les traduit aujourd’hui16, mais proposant sur ces problématiques la médiation d’une lecture possible par Pascal des Pensées morales dans leur traduction de 1651 – si défectueuse et orientée17 que la jugerait notre science contemporaine –, qui est le texte de loin le plus vraisemblable que Pascal a pu avoir entre les mains, comme son Épictète n’est ni grec ni latin mais celui de la traduction Goulu de 1609. En critique aussi, on peut espérer une lumière du virtuel.
L’univers
- 18 Voir Pensées morales, éd. 1651 cit., IV, 4, 68 et V, 11[13], 106. Les références ultérieures seron (...)
- 19 Cf. ibid., passage rayé : la nature « dure et se maintient perpétuellement en son être ».
- 20 Voir IV, 3, 67 ; IV, 22[36], 83.
- 21 Une « liaison digne d’une admiration inlassable », Potestatum numericarum summa, OC, II, 1272.
- 22 « Éprise d’unité », ibid. Cf. Pensées morales : « Toutes choses sont […] liées par un nœud sacré, (...)
3L’univers de Marc Aurèle est éternel : il ne sort pas du néant et jamais ne s’anéantira18. Pour le chrétien Pascal, il a évidemment un commencement – la création – et une fin – lors de la seconde venue du Messie. Aux yeux de qui l’envisage spontanément, il ne manque pas toutefois d’apparaître éternel : l’homme qui contemple la nature regarde le soleil « comme une lampe éternelle » mise « pour éclairer l’univers » (fr. 230) et les « espaces infinis » sont le lieu d’un « silence éternel » (fr. 233) – une ligne rayée du fragment Disproportion de l’homme pose même en équivalence « l’éternité des choses en elles-mêmes ou en Dieu » (fr. 230)19. Cet univers, chez Marc Aurèle, est parcouru d’un changement incessant20, qui pourtant n’apporte rien de nouveau : « Tout est en mutation », dit-il, et aussitôt après : « tout est coutumier et ordinaire » (VIII, 5[6], 184). Les deux affirmations s’accordent dans un schème de répétition, qui suppose un lien réglé entre les parties ou éléments composant le monde et donc une unité de la nature. « Pense souvent à la liaison de toutes choses dans l’univers, et à leur mutuelle habitude : elles sont en quelque façon enlacées les unes dans les autres et, selon cela, elles ont une amitié réciproque ; l’une vient en conséquence de l’autre » (VI, 28[38], 140). Pascal n’admettait pas l’idée anthropomorphique d’« inclinations » ou de « sympathies » entre des « choses corporelles » (fr. 230), mais bien celle d’un « rapport » (ibid.), d’un « enchaînement » (ibid.), d’une « nunquam satis mirata connexio21 » entre toutes les parties du monde, qui explique d’une part que « la nature recommence toujours les mêmes choses » (fr. 544) et d’autre part qu’elle mérite d’être qualifiée d’« unitatis amatrix22 ».
- 23 Respectivement : VI, 10[14], 126 ; XII, 27[32], 311 ; VIII, 45[54], 207.
- 24 Fr. 410, 471, 680.
- 25 Pascal et la philosophie, op. cit., p. 207, note 1.
- 26 Respectivement VII, 46[75], 180 ; VII, 7[9], 155 ; VII, 7[9], 155.
4Entre les deux options, celle – épicurienne – selon laquelle le monde est « une tissure fortuite » et celle – stoïcienne – selon laquelle il est « une union, un ordre, une intelligence » (VI, 8[10], 123), Marc Aurèle défend évidemment la seconde et désigne comme principe de cette rationalité ce qu’il dénomme « l’âme universelle », « l’âme du monde » ou encore l’« esprit universel23 ». A priori, deux éléments devraient choquer Pascal dans le monisme stoïcien : que le monde soit conçu comme un « animal » (X, 1, 239) et que l’âme qui le gouverne soit une âme matérielle. Que Marc Aurèle décrive le monde comme un « animal » ne renvoie à rien d’autre qu’à l’anima partout diffusée en lui, et certes Pascal ne partage nullement l’idée d’une « âme du monde », qui se meurt au début du xviie siècle chez quelques alchimistes et rosicruciens comme Robert Fludd. Il nous faut cependant relever que l’expression d’« âme universelle » est admise par lui (fr. 392) – dans un contexte que nous aurons à déterminer – et que Dieu, à trois reprises dans les Pensées, est appelé l’« être universel24 ». Quant au caractère matériel de cette âme, il n’est nulle part explicite dans les Pensées morales de Marc Aurèle et nous savons d’ailleurs, comme le note Vincent Carraud, que « Pascal, comme tout le xviie siècle, ignore le matérialisme des stoïciens25 ». À la reconnaissance par Marc Aurèle que se manifeste une « sagesse en la structure et fabrique du monde », que « Dieu est un et partout » et que « la loi [est] une26 », comment ne souscrirait pas, tout panthéisme mis entre parenthèses, l’auteur du fragment 577, pour qui « tout est fait et conduit par un même maître : la racine, les branches, les fruits, les principes, les conséquences » ?
L’homme
L’homme dans l’univers
- 27 VII, 27[48], 167-168. Marc Aurèle prétend avoir pris ce conseil de Platon. Les commentateurs moder (...)
- 28 XII, 19[24], 305-306.
- 29 IV, 3, 66 ; VIII, 18[21], 190.
- 30 VI, 27[36], 139 ; « recoin » encore en IV, 3, 66.
- 31 XII, 27[32], 310-311.
- 32 La première se trouve dans les Pensées morales, IV, 30[48], 88 ; la seconde, dans le fr. 682 des P (...)
5Si, du monde, nous reportons notre regard sur l’homme, une question éminemment pascalienne surgit : qu’est-ce qu’un homme dans l’immensité de la nature ? La question contient sa réponse, la même qu’impose la fameuse injonction du fragment Disproportion de l’homme : « Que l’homme étant revenu à soi considère ce qu’il est au prix de ce qui est […], et que de ce petit cachot où il se trouve logé, j’entends l’univers, il apprenne à estimer la terre, les royaumes, les villes et soi-même, son juste prix » (fr. 230). Or Marc Aurèle recommande le même surplomb cosmique pour juger de la valeur réelle de ce que nous sommes et vivons ici-bas : il faut « jeter les yeux sur les choses de la terre, comme regardant du haut en bas » – il précise au début du fragment : depuis « le cours des astres » – « les assemblées des hommes, les armées, […] les provinces désertes, les diverses nations barbares, les fêtes, les deuils, […] et ce mélange de choses contraires qui fait le monde27 ». Et le résultat de ce décentrement est consigné au livre XII des Pensées morales : si tu regardes les choses « comme si tu étais haut élevé au-dessus de la terre », tu les verras « toutes pareilles et de peu de durée. Est-ce de cette possession que nous sommes orgueilleux28 ? » La terre, répète-t-il, « n’est qu’un point29 » dans l’univers et ce qu’elle nous présente de plus imposant est quantité négligeable à l’aune du tout : « L’Asie et l’Europe sont des recoins du monde ; toute la mer est une goutte du monde ; le mont Athos est une petite motte du monde30 ». Que sera-ce alors de l’homme, non seulement dans l’espace, mais dans le temps : « Combien petite est notre part de la nature universelle […] ! », « Combien petite est la part assignée à un chacun de nous en l’immense et infinie étendue des siècles31 ? » Les images spatiales du point et du recoin qu’utilise Marc Aurèle sont des plus familières aux lecteurs des fragments 229-230 et 681-682 des Pensées, mais il en va de même de ses considérations sur le temps. De ces deux formules : « ce temps que la nature nous accorde n’est qu’un moment » et « le temps de cette vie n’est qu’un instant », laquelle provient des Pensées, laquelle des Pensées morales32 ? Le constat, dira-t-on, n’est pas original, mais c’est la proximité des conclusions qui nous retient. Chez Marc Aurèle : « Regarde en arrière la vaste étendue des siècles passés, et devant toi l’immensité de ceux qui passeront : dans cela, quelle différence y a-t-il entre celui qui ne vit que trois jours, et celui qui vit trois âges d’homme ? » (IV, 32[50], 91) ; chez Pascal : « la durée de notre vie n’est-elle pas également infime de l’éternité, pour durer dix ans davantage ? » (fr. 230).
L’homme en lui-même : sa grandeur
- 33 I,16, 24 (cette « pensée » est aujourd’hui la 2e du livre II) ; cf. XII, 3, 295.
- 34 I [II], 16[2], 25.
- 35 III, 3, 295. Nos italiques.
- 36 Voir fr. 231.
6Dans ces conditions, peut-on encore parler de grandeur de l’homme ? La réponse est positive : Grandeur est le titre de la liasse VII des Pensées et l’on sait que le stoïcisme est l’objet d’un éternel procès pour avoir abusivement exalté la nature humaine. Où cette grandeur loge-t-elle selon Marc Aurèle ? Dans la possession par l’homme d’une âme raisonnable. « Ce que je suis […] consiste en tout dans un peu de chair, dans un souffle léger des esprits, et en une âme33 », celle-ci étant la « maîtresse partie34 » de l’assemblage et notre essence même, comme on peut l’inférer du passage où il est question « de toi, c’est-à-dire de ta pensée35 ». D’où l’impératif : « Faites grand état de la faculté de raisonner, tout consiste en elle » (III, 8[9], 54), que l’on ne peut s’empêcher de rapprocher du fragment 232 : « Toute notre dignité consiste donc en la pensée. […] Travaillons donc à bien penser », d’autant que l’excellence de cette faculté se marque chez les deux auteurs à la revanche qu’elle nous permet de prendre sur un monde qui démesurément nous excède : l’âme raisonnable, écrit Marc Aurèle, « se promène par tout l’univers et les espaces vides qui sont autour, elle en contemple la forme » (XI, 1, 268), elle « embrasse de la pensée » (ibid.) les révolutions du temps ; et Pascal : c’est de la pensée « qu’il faut nous relever, et non de l’espace et de la durée, que nous ne saurions remplir » (fr. 232), car par elle je comprends l’univers qui me comprend36.
- 37 VIII, 41[48], 203 ; « haute portion » : I[II], 15[1], 23.
- 38 Voir VIII, 6[8], 186 ; X, 8, 245 ; XII, 14[17], 302.
- 39 Voir XII, 9[11], 300.
- 40 Entretien, éd. P. Mengotti et J. Mesnard, Paris, Desclée de Brouwer, « Les Carnets DDB », 1994, p. (...)
- 41 I[II], 15[1], 23 ; « portion divine » : XII, 1, 294.
- 42 Cf. V. Carraud : « l’homme d’Épictète est celui d’avant la faute », op. cit., p. 113.
- 43 Cf. fr. 160 : « La nature de l’homme se considère en deux manières. L’une selon sa fin, et alors i (...)
7Mais les rapprochements rencontrent leur limite quand on prend en compte dans l’âme raisonnable sa fonction morale. Par sa « haute partie37 » – où il est aisé de reconnaître le canonique hègemonikon des stoïciens – nous pouvons, assure Marc Aurèle, nous rendre maîtres de la volupté et de la douleur comme généralement de nos passions et appétits38, nous « préserver des maux qui sont véritablement tels » (II, 8[11], 32), en un mot faire de notre âme une invincible « citadelle » (VIII, 41[48], 206). Positivement, l’homme se voit reconnaître le pouvoir d’accomplir tout ce que Dieu approuve et loue39. L’Entretien avec M. de Sacy montre la réaction de Pascal à d’analogues propos chez Épictète : ce sont des « principes d’une superbe diabolique », principes qui « conduisent à d’autres erreurs, comme : que l’âme est une portion de la substance divine […]40 ». Cette « erreur », Marc Aurèle la professe aussi, car s’il est possible à tous les êtres raisonnables de « se rend[re] semblables » (X, 8, 246) aux dieux, c’est que leur âme est dieu en eux – « la raison d’un chacun de nous est un dieu » (XII, 21[26], 307) – et finalement qu’elle est elle-même en sa haute partie une « parcelle de la divinité41 ». On ne saurait cependant oublier que la condamnation, dans l’Entretien, des prétentions affichées par Épictète est précédée d’une approbation admirative des finalités que ce même philosophe assigne à l’homme en vertu de sa nature, finalités qui se lisent également chez Marc Aurèle : l’homme « est né pour bien faire » (IX, 37[42], 237), « notre âme […] n’est pas moins faite et ordonnée pour la sainteté et la religion que pour la justice » (XI, 18[20], 287). En somme, ce que le stoïcisme désigne comme notre nature, c’est ce que Pascal appelle notre première nature42. La grandeur de cette philosophie est d’avoir pointé notre grandeur, sa faiblesse est d’avoir ignoré notre faiblesse43. Mais les Pensées morales de Marc Aurèle ignorent-elles notre seconde nature ?
L’homme en lui-même : sa misère
- 44 II, 15[17], 38. En V, 8[10], 103 : « Toutes nos perceptions sont sujettes à erreur ».
- 45 I[II], 15[1], 22.
- 46 Voir IX, 37[42], 235.
8Il n’apparaît guère que Marc Aurèle s’aveugle sur la faiblesse de notre nature : « Le temps de la vie de l’homme n’est qu’un moment, sa nature n’a rien de solide et d’arrêté, ses sens sont obscurs44 ». On pourrait estimer qu’il ne s’agit là que de limites inhérentes à cette nature et non point de malice, mais il faut déchanter. Un des exercices spirituels, pour parler comme Pierre Hadot, que s’impose l’empereur est de se préparer chaque matin à la rencontre qu’il ne manquera pas de faire le même jour « d’un ingrat, d’un insolent, d’un fourbe, d’un envieux45 ». Il fait référence ici à sa propre expérience, la même qui lui fait répondre quelques livres plus loin à la question « Qu’est-ce que la malice ? » par : « C’est ce que tu as vu souvent » (VII, 1, 151), mais il dépasse l’observation particulière lorsqu’il évoque le « si grand nombre de méchants » peuplant le monde (VII, 44[70], 179) et déclare leur présence absolument inévitable46.
- 47 II, 13[15], 37 (au passage, cette « pensée » se termine par un avertissement – qu’on ne « reçoive (...)
- 48 Voir VII, 13[17], 158 ; VII, 21[29], 163 ; VIII, 25[29], 193.
- 49 Voir Les Stoïciens, trad. Émile Bréhier et Jean Pépin, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléi (...)
- 50 V, 1, 92-93 ; voir aussi VIII, 15[19], 189.
- 51 Voir II, 7[10], 30-31.
- 52 V, 1, 93. En IV, 17[26], 77, il invite à user « sobrement du relâche de l’esprit » (cf. fr. 458 : (...)
- 53 Voir Les Provinciales, IVe Lettre, éd. cit., p. 178.
- 54 Voir I, 2[5], 2 et VIII, 43[51], 51.
9Comment appréhender cette malice partout répandue ? Pour Pascal, notre seconde nature se caractérise, schématiquement, par la soumission de la raison à l’imagination et de la volonté aux concupiscences. Il est aisé de repérer chez Marc Aurèle semblable diagnostic. Si les Pensées dénoncent en l’imagination une faculté qui « dispose de tout » (fr. 78) et justifient le titre du livre italien Dell’opinione regina del mondo (ibid.), les Pensées morales ne cessent de répéter que « toutes choses consistent en opinion47 » et que « le monde n’est que changement, et la vie qu’opinion » (IV, 3, 67). Un point sur lequel insiste Marc Aurèle dans sa critique générale de la « fantaisie48 » est l’influence de la tradition familiale sur l’esprit des enfants : « Nous ne devons point imiter les enfants, qui disent “cela est ainsi, nos pères nous l’ont dit” » (IV, 29[46], 87). Il est significatif que, devant ce passage, l’annotateur du texte dans la Pléiade, V. Goldschmidt, ait spontanément renvoyé le lecteur au fragment 158 des Pensées : « Qu’est-ce que nos principes naturels, sinon nos principes accoutumés ? Et dans les enfants, ceux qu’ils ont reçus de la coutume de leurs pères, comme la chasse dans les animaux49 ? » Quant aux concupiscences, leur condamnation peut se répartir chez Marc Aurèle selon les trois catégories que Pascal distingue après saint Augustin : volupté, curiosité, orgueil. Le refus stoïcien de placer, comme font les épicuriens, le souverain bien de l’homme dans le plaisir va naturellement de pair avec une stigmatisation de « la volupté », qui « n’est ni bonne, ni utile » (VIII, 8[10], 186). L’interrogation rhétorique réitérée : « Es-tu donc né pour la volupté50 ? » entraîne l’injonction de « ne succomber point aux mouvements des sens et des appétits » (VII, 31[55], 171), étoffée ailleurs d’une comparaison, qui aura son écho au fragment 648 des Pensées, entre celui qui succombe à la volupté et celui, plus excusable, qui cède à la douleur51. Marc Aurèle est parfaitement averti de notre tendance à outrepasser dans le repos, le manger et le boire la mesure de « ce qui suffit52 », c’est-à-dire, pour paraphraser la IVe Provinciale, à donner à la volupté ce qu’on pense donner à la nécessité53. Au fond, c’est le plaisir même qu’il importe de démystifier, à quoi s’emploient crûment Marc Aurèle à propos des rapports amoureux – « ce n’est que le chatouillement d’une partie de notre corps » (VI, 10[13], 125) – et sur un mode scientifique Pascal en le réduisant au « ballet des esprits » (fr. 565) : « Nous en avons conçu une si différente idée ! […] et cependant cela est grossier comme un coup de pierre » (ibid.). Pour ce qui est de la curiosité, elle est bannie chez Marc Aurèle tant comme attrait des choses vaines – les courses de chevaux, les spectacles de gladiateurs et globalement toute espèce de bagatelle et niaiserie54 – que comme approfondissement des savoirs inutiles à la droite conduite de la vie : je « ne me suis arrêté », confesse-t-il dans la partie la plus autobiographique des Pensées morales, « ni aux subtilités de la logique, ni à la recherche curieuse des choses célestes » (I, 14[17], 22). A fortiori est exclue la folle ambition de omni scibili : « Il n’y a rien de plus misérable que celui qui va tournoyant dans la curiosité de connaître toutes choses » (II, 11[13], 34).
- 55 Cf. fr. 178 : « Les trois concupiscences ont fait trois sectes ».
- 56 Voir VI, 18[24], 133 et VIII, 3, 183 ; et, plus généralement, VIII, 22[25], 192 et XII, 22[27], 30 (...)
- 57 Voir I, 4[7], 4.
- 58 X, 16[14], 251 ; XII, 22[27], 308.
- 59 Voir XII, 22[27], 308.
- 60 VII, 44[70], 179. Voir aussi IV, 23[37], 83 ; XI, 16[18], 281.
- 61 I, 14[17], 20. Nos italiques.
- 62 Les Provinciales, éd. cit., p. 193. On gardera aussi à l’esprit que, dans l’Entretien avec M. de S (...)
10Reste la troisième concupiscence – l’orgueil –, la plus dangereuse aux yeux de Pascal et caractéristique pour lui, après tant d’autres, du stoïcisme55. Au rebours de cette doxa, les Pensées morales abondent en exemples, maximes et raisonnements visant à combattre la soif de louanges et l’aspiration à la gloire, vivaces sollicitations au cœur des plus grands mais actives en tout un chacun. Quel crédit accorder à l’estime de gens qu’on n’estime pas, à une renommée qui sous peu s’évanouira de la mémoire des hommes ? Et quel espace pour les éloges ? Ils se donnent « dans un coin de ce climat, et là même tous n’en demeurent pas d’accord » (VIII, 18[21], 190). Anticipation de l’exclamation pascalienne : « Combien de royaumes nous ignorent ! » (fr. 76), la pressante requête de Marc Aurèle : « Considère […] combien il y en a qui ne savent pas ton nom » (IX, 25[30], 228). Pour le dire d’un trait, « ni la mémoire de notre nom » – pensons au fragment 521 : « fausse perpétuité de nom » – « ni la gloire, ni toute autre chose semblable ne mérite pas que nous l’estimions » (ibid.). Les plus puissants, les conquérants sont par position les plus sujets à ces illusions, d’où la présence dans les Pensées morales d’une véritable « démolition du héros » qui touche Alexandre, César et Pompée56, mais elles sont prégnantes à tous les étages de la société, voire parmi les animaux : « Quand une araignée attrape une mouche elle s’en glorifie ; un autre s’il prend un lièvre ou un petit poisson dans son filet ; un autre si un sanglier, ou un ours ; un autre les Sarmates » (X, 11[10], 248). Laissons le lièvre et le sanglier à la liasse Divertissement, mais on ne fera pas l’économie du fragment 520 : « La vanité est si ancrée dans le cœur de l’homme qu’un soldat, un goujat, un cuisinier, un crocheteur se vante et veut avoir ses admirateurs, et les philosophes mêmes en veulent ». Le philosophe Marc Aurèle, qui n’écrit que pour soi, sans chercher à se faire admirer par son langage ou son savoir57, veut que la sagesse soit « modeste58 » et, comme Pascal, dénonce l’hypocrisie suprême qui consiste à cacher l’orgueil sous une feinte humilité59. S’il eût souhaité se retirer de la société des hommes « sans avoir goûté […] de l’orgueil » (IX, 2, 214), il se console en pensant qu’au moins il est possible à la vieillesse de s’en dégoûter. On l’entrevoit déjà : Marc Aurèle ne s’épargne pas. Les Pensées morales sont, mutatis mutandis, ses Confessions en ce qu’elles scandent une litanie de reproches à soi-même. Si, comme l’écrit Pascal, « le lieu propre à la superbe est la sagesse » (fr. 761), Marc Aurèle ne saurait incarner la superbe, car jamais il ne se reconnaît sage. Il s’invective, au contraire : tu es « toi-même l’un de ces méchants » dont tu te désespères60. Plus significatif encore, ce stoïcien qui confère à l’homme le pouvoir de s’exempter des passions, avoue sa propre impuissance : « je suis encore jusques à présent comme noyé dans mes imperfections et n’ai pas la force de m’en retirer61 ». Certes, il lui arrive d’éviter des fautes malgré « une forte inclination à les commettre », mais il n’est retenu sur cette pente « que ou par la crainte, ou par une vaine affectation de gloire, ou par quelque autre cause aussi vicieuse » (XI, 16[18], 282) : qu’est-ce là, sinon « guérir les vices par d’autres vices », qui est la formule par laquelle la Ve Provinciale condense l’éthique des « plus sages du paganisme62 » ? Tel pourrait être de plein droit le statut de Marc Aurèle au sein de l’univers pascalien.
- 63 Voir VII, 3, 152.
- 64 Voir VIII, 18[21], 190.
- 65 IX, 2, 214-215. Nos italiques.
- 66 Ibid.
11Cette sagesse, dans sa grandeur relative, se recommande cependant chez Marc Aurèle par le constat lucide qu’elle fait de l’universelle vanité63 et méchanceté ainsi que par la reconnaissance de sa défaite au cœur même de ses apparentes victoires. Le discord où chacun est d’avec soi64, la contradiction de nos jugements et de nos actions avec notre « propre nature » – entendons : notre première nature – et ses « intentions » (V, 1, 93) portées nativement au bien doivent de toute nécessité pousser le philosophe stoïcien à s’interroger sur la faculté où il a logé l’instance régulatrice de la morale, le siège de la sagesse et pour tout dire l’essence de l’homme – à savoir la raison. Si Marc Aurèle parle de « raison bien réglée et bien épurée » (III, 7[8], 54) ou ailleurs de « droite raison » (XI, 1, 269), c’est qu’elle est sujette à dérèglement et détournement. Le grand mot, pour le pascalien, est prononcé par Marc Aurèle lorsqu’après avoir énuméré les vices qui souillent notre existence il remonte à leur source : « L’expérience ne t’a-t-elle point encore appris à fuir la peste ? La corruption de la raison est bien plus une peste, que l’intempérie et l’altération de cet air que nous respirons65 ». C’est que la seconde ne frappe que les corps, tandis que la première touche les hommes « en tant qu’ils sont hommes66 ». Pas de synthèse plus dense que la sentence pascalienne au fragment 736 : « Nature corrompue. L’homme n’agit point par la raison, qui fait son être ».
Les hommes entre eux
- 67 « Marc Aurèle », in Dictionnaire de spiritualité, Paris, Beauchesne, t. X, 1980, col. 259.
- 68 Voir III, 4, 47 ; V, 13[16], 19 ; etc.
- 69 Voir I, 14[17], 21.
- 70 Voir V, 20[28], 114-115 ; VI, 21[27], 134-135 ; XI, 16[18], 283.
- 71 Voir I, 4[7], 5.
- 72 C’est un point auquel Pascal était spécialement attentif, comme le souligne Gilberte Périer : « Il (...)
- 73 Voir IX, 8[11], 221.
- 74 En 1651 : XI, 1, 268 ; traductions modernes (XI, 1) : Émile Bréhier et Jean Pépin, Marc Aurèle, Pe (...)
- 75 VII, 15[22], 159. Voir aussi II, 2[5], 28 et VI, 33[47], 146.
12La seconde caractéristique de l’homme selon Marc Aurèle, avec sa nature raisonnable, est sa nature sociable. Celle-ci découle de celle-là : la commune possession d’une âme raisonnable crée par définition une communauté humaine qui dépasse la division des peuples. L’homme est citoyen du monde, cosmopolitès, pour reprendre le canonique vocable des stoïciens. Marc Aurèle donne à cette thématique une ampleur remarquable même parmi les tenants de son école : sa morale, écrit Michel Spanneut, « est assurément la plus communautaire de l’antiquité67 ». Non seulement Marc Aurèle répète que l’homme est né pour la société68, mais il revient constamment sur les devoirs qu’implique cette finalité : l’assistance aux pauvres69, la répréhension bienveillante des errants70, la réconciliation71. Deux impératifs en particulier résonnent à des oreilles pascaliennes. Le premier a trait à la patience : « Ne vous fâchez point contre celui qui sent le bouquin, ou qui a l’haleine mauvaise » (V, 20[28], 114) ; il est difficile de ne pas songer ici, même si les exemples pascaliens s’apparentent à ceux de Montaigne, au fragment 228 : « Ma fantaisie me fait haïr un coasseur et un qui souffle en mangeant ». Le second concerne la répréhension, non celle que nous exerçons à l’égard d’autrui, mais celle d’autrui à notre égard. Marc Aurèle nous invite à « changer d’avis quand il se trouve quelqu’un qui nous peut relever de faute, et nous détourner d’une mauvaise opinion, pourvu que ce changement soit appuyé sur une apparence vraisemblable, ou de justice, ou d’utilité publique, ou chose pareille » (IV, 9[12], 70), et Pascal, au fragment 680 : « On a bien de l’obligation à ceux qui avertissent des défauts […]. Ils préparent l’exercice de la correction, et l’exemption d’un défaut72 ». Sous la diversité de ses formes, il ne s’agit pour Marc Aurèle que d’un même devoir : vouloir et faire du bien aux autres hommes – y compris aux méchants, pour imiter la bonté des dieux à leur endroit73. « Quant à moi », dit-il, « je veux du bien à tout le monde » (XI, 12[13], 276). Mais qu’est-ce que vouloir du bien à tous les hommes, sinon les aimer ? Le mot revient régulièrement dans les Pensées morales, par exemple, au livre VI : « pour les hommes avec lesquels ta fortune t’a conjoint, aime-les, mais véritablement » (VI, 29[39], 140), et jusque dans l’expression « l’amour de son prochain », dont on notera qu’elle se retrouve à l’identique chez les traducteurs modernes74. Dès lors, il ne reste plus qu’un pas à franchir, et notre traducteur du xviie siècle n’hésite pas à le faire en dénommant à plusieurs reprises cet amour charité. Ainsi, au livre VII : « c’est le propre de l’homme d’avoir charité pour ceux même qui tombent en faute75. » Suprême commandement, qui ne fait qu’un avec la révérence due aux dieux et à notre droite raison : « Sois […] charitable » (X, 34[36], 264).
- 76 Voir VI, 32[44], 144.
- 77 I[II], 15[1], 23-24.
- 78 Voir OC, IV, 1029.
- 79 « Bénin » : VI, 23[30], 135 ; pour la « douceur » : IX, 8[11], 221.
- 80 Voir OC, IV, 1034.
13Cette charité, où Pascal ne verrait qu’un « tableau » (fr. 150) ou une « image de la charité » (fr. 243), se déploie dans un cadre politique à plusieurs niveaux – Rome et le monde76 –, dans lesquels l’homme doit toujours se considérer comme partie d’un tout et plus précisément comme membre d’un corps : « nous sommes faits les uns pour les autres, et afin que nous nous aidions mutuellement dans nos ouvrages, comme une main aide l’autre ; comme les pieds […] ; comme les paupières, et les deux rangées des dents77 ». En vertu de la sociabilité inscrite dans notre nature raisonnable, « tout ce que je fais », écrit Marc Aurèle, « doit tendre à l’utilité et à la correspondance de la communauté » (VII, 5, 154). C’est le commandement pascalien : « Il faut tendre au général » (fr. 680). La prescription que se donne Marc Aurèle comme citoyen, il se la donne aussi comme empereur, ainsi qu’en témoigne son éloge d’Antonin le Pieux : il « appliquait toutes ses pensées à l’utilité publique » (I, 13[16], 12). Que Pascal fasse l’apologie du « bien public » (fr. 243, 458) n’offre rien de fort significatif pour notre entreprise, en revanche sur la façon de le concevoir dans l’exercice de la domination, deux points de rapprochement se présentent entre les Pensées morales et les Discours sur la condition des grands. Tout d’abord, négativement, cette recommandation de l’empereur à lui-même : « Prends garde que tu ne deviennes un vrai César, ne prends point cette teinture » (VI, 23[30], 135). Dans le contexte du xviie siècle, l’avertissement devient : que le roi ne se prenne pas pour un vrai roi. C’est la leçon de l’apologue du deuxième Discours, où le naufragé pris pour le roi de l’île sur laquelle l’a jeté la tempête ne perd jamais de vue que « son » royaume ne lui appartient pas78. Positivement, quand Marc Aurèle veut se conserver « bénin » et doux79 avec ses sujets, mais surtout quand il se donne pour tâche d’imiter la « débonnaireté » des dieux qui accordent à des créatures faibles et imparfaites les biens – indignes en soi de ce nom – « de la santé, des richesses, de la gloire » (IX, 8[11], 221), il anticipe la figure du « roi de concupiscence » tracée dans le IIIe Discours80.
- 81 VII, 9[13], 156.
- 82 Ibid. Cf. XII, 21[26], 306 (« Combien est étroite la parenté de l’homme avec tout le genre humain (...)
- 83 Voir VI, 40[54], 149. Cf. IX, 34[39], 231 ; X, 6, 241.
- 84 VIII, 29[34], 195-196.
- 85 VIII, 29[34], 196. Cf. XI, 7[8], 273 : « Dieu qui a établi la société, nous a fait cette grâce que (...)
- 86 Fr. 404. Cf. fr. 405 : « […] quel regret, quelle confusion de sa vie passée, d’avoir été inutile a (...)
14Qu’il soit dominant ou dominé, l’homme n’appartient pas seulement à une polis particulière, mais à la communauté que forment dans le monde les êtres qui, en tant qu’« animaux intelligents » (VII, 7[9], 155), lui sont « homogènes » (X, 6, 242) : « je suis un membre (melos) du corps entier des raisonnables » (VII, 9[13], 156), écrit Marc Aurèle – autant dire comme Pascal : je constitue avec les autres hommes « un corps de membres pensants » (fr. 392). Marc Aurèle souligne par une paronomase l’approfondissement que représente le statut de « membre » (melos) par rapport à celui de « partie » (meros)81, passage qui accentue au sein de la communauté humaine la solidarité et ses devoirs : « si tu penses n’être qu’une partie (meros) seulement, tu n’aimes pas encore les hommes de bon cœur, […] ce n’est que la bienséance et la civilité qui te font agir, tu ne fais pas encore le bien à ton prochain, comme te le faisant à toi-même82 ». Le stoïcien dépasse ici un idéal d’« honnêteté » en direction d’un amour du prochain comme d’un autre soi-même. Et comment faire à la fois le bien du prochain et le sien propre ? En travaillant au bien du tout, puisque ce qui est profitable à la communauté (« la ruche ») l’est aussi à chacun de ses membres (« les abeilles »)83. Aimer le corps, c’est donc s’aimer soi-même, conformément à une formule du fragment 404. Inversement, en résistant à la volonté qui l’anime, on agit, selon les Pensées morales, « contre la société » et on se rend semblable à « ces pièces détachées » que sont « une main, ou un pied, ou une tête coupée, gisant séparément de leurs corps84 » : ne faut-il pas conclure, comme Pascal les qualifiant de « misérables » autant que d’« injustes », que les membres du corps qui ne tendraient qu’à soi « se haïraient plutôt que de s’aimer » (fr. 392) ? Mais le plus frappant dans cette lecture croisée est la possibilité, sur laquelle insistent les deux auteurs, pour le membre qui s’est séparé du corps de le réintégrer – un retour qui n’est évidemment concevable que pour des « membres pensants » et qui est à référer à la grâce divine : « il y a une chose en quoi tu dois beaucoup estimer ta condition ; c’est qu’il t’est permis de te réunir derechef à ton tout : Dieu n’a fait cette grâce à aucune autre partie85 », écrit Marc Aurèle ; et Pascal, dans la liasse Morale chrétienne : « Le membre séparé ne voyant plus le corps auquel il appartient n’a plus qu’un être périssant et mourant. […] Enfin, quand il vient à se connaître, il est comme revenu chez soi et ne s’aime plus que pour le corps. Il plaint ses égarements passés86 ».
- 87 IX, 6[9], 218. Cf. le « omne animal diligit simile sibi » de l’Ecclésiastique (13, 19) que Pascal (...)
- 88 XII, 4, 296. Cf. cette exhortation de Marc Aurèle à lui-même en II, 2[5], 28 : rends ton action li (...)
- 89 Voir X, 25[27], 255.
- 90 Voir ci-dessus, appel de note 45. On peut ajouter la perspective d’« avoir à passer toute sa vie a (...)
- 91 XII, 4, 297. Ce réalisme, ou ce pessimisme, éclaire l’ambition modérée de Marc Aurèle en tant qu’e (...)
- 92 I[II], 15[1], 24.
- 93 Voir ci-dessus, appel de note 65.
15L’affirmation constante par Marc Aurèle de notre nature sociable et conséquemment des exigences d’assistance, de bienveillance et d’amour entre les hommes en tant que membres d’un même corps est-elle à mettre au compte d’un idéalisme stoïcien qui ne comprendrait que nos devoirs et méconnaîtrait la réalité des relations humaines ? Non point. Marc Aurèle pose bien que « tout ce qui a quelque chose de commun avec un autre, s’efforce de s’y joindre87 », mais c’est pour dresser le constat scandaleux qu’« on ne trouve l’oubli de cette mutuelle affection et inclination, qu’entre ceux-là seulement qui ont de la raison » (IX, 6[9], 220). Il ne peut résoudre la contradiction, mais au moins il remonte au principe de son surgissement, qui est que chez les humains « chacun s’aim[e] beaucoup plus que tous les autres88 ». De là vient que si, en droit, il faut tendre au général, chacun en fait tend à soi. Certes, ordinairement, cette avidité se pare des dehors de la civilité et même de l’amitié, mais c’est cela justement qui constitue la « comédie du monde » – pour reprendre la traduction de mĩmos en X, 9, 247 –, illustrée comme chez les moralistes du xviie siècle par l’exemple de la vie de cour89. Nous avons vu déjà que Marc Aurèle estimait inévitable la présence envahissante des flatteurs, des menteurs et des fourbes90, mais il s’approche au plus près de l’analyse pascalienne de la société comme espace où l’« on ne fait que s’entre-tromper et s’entre-flatter » (fr. 743) quand il remarque que si l’on nous ordonnait de faire connaître tout ce que nous pensons, « nous ne nous y assujettirions pas pour une seule journée91 ». L’universelle comédie de l’obligeance semble même un voile recouvrant la moins avouable des passions lorsque Marc Aurèle dénonce les « feintes amitiés de loup » (XI, 14[15], 278). Ainsi l’homme peut être un loup pour l’homme et la dénonciation de sa cruauté cachée sous les apparences de l’amabilité amorce la démystification pascalienne des déférences et services que nous nous rendons les uns aux autres par concupiscence : « ce n’est que feindre […]. Car au fond ce n’est que haine » (fr. 243). D’ailleurs, le rappel permanent par Marc Aurèle du devoir qu’ont les hommes de s’aimer mutuellement ne fait que manifester la permanence en eux du sentiment contraire. Répéter dans ces conditions que notre nature est sociable et qu’il serait donc « contre nature […] de se vouloir du mal, et de nourrir de la haine92 », c’est nous obliger à conclure qu’il y a du contre-nature dans la nature – autrement dit, pour décliner un terme que Marc Aurèle lui-même a employé à propos de la raison93, que la nature est corrompue.
16Au total, si on examine l’homme en lui-même, on trouvera que sa nature est raisonnable mais qu’il ne suit pas la raison, et si on l’examine dans sa relation aux autres hommes, que sa nature est sociable mais que son amour dominant de lui-même l’emplit d’envie, voire de haine, à l’égard ses semblables. L’homme est le lieu d’« une apostasie de la nature » (XI, 18[20], 287). D’où le sentiment d’horreur qui saisit Marc Aurèle devant l’évidence que notre âme est « la seule partie opiniâtre à désobéir » (ibid., 286) dans l’univers : « on ne lui impose rien qui la violente, mais seulement ce qui convient à sa nature, et elle ne le veut pas supporter, et prend un chemin contraire », à savoir « son mouvement et conversion à l’injustice, aux sales plaisirs, aux fâcheries, aux craintes » (ibid., 286-287). Dans notre rapport à nous-même et à l’autre, c’est ultimement notre rapport au divin, source de la nature et maître de l’univers, qui est engagé.
Le divin
- 94 Marc Aurèle, dans le passage cité, vise le premier ensemble ; ailleurs (II, 14[16], 37 ; IV, 15[23 (...)
- 95 Le texte de Marc Aurèle flotte entre monothéisme et polythéisme (voir Catherine Dalimier, Marc Aur (...)
- 96 X, 19[18], 252. Nos italiques.
- 97 On connaît chez Pascal le thème de « l’universel écoulement » (voir Philippe Sellier, Pascal et sa (...)
- 98 Écrit sur la conversion du pécheur, OC, IV, 40. Nos italiques.
- 99 Le lexique du péché se rencontre de nombreuses fois dans la traduction de 1651 : IV, 3, 64 ; VII, (...)
- 100 Voir Pensées, fr. 681, 682, 684 et Pensées morales, V, 25[33], 117 ; VIII, 4[5], 183-184 ; XII, 16 (...)
- 101 « Lettre sur la mort de son père », OC, II, 853. Cette « erreur » est attribuée à Sénèque et Socra (...)
- 102 Voir IV, 13[21], 73-74 ; VII, 23[32], 164 ; XI, 3, 270. Dans tous les cas, mourir « n’a rien de fâ (...)
- 103 Voir Pensées morales, IX, 3, 216 : c’est l’heure où « ton âme se délivre de l’enveloppe qui l’enfe (...)
- 104 I[II], 16[2], 24.
- 105 Voir X, 8, 245-246.
- 106 Voir respectivement I[II], 16[2], 24 ; IX, 23[28], 226 ; V, 25[33], 118.
17Devant la « conversion à l’injustice » qu’ils déplorent en l’homme, Marc Aurèle et Pascal travaillent à provoquer chez leur lecteur la conversion symétrique. Qu’il s’agisse dans un cas de conversion à la philosophie et dans l’autre de conversion à la vraie religion, le mouvement est formellement le même : faire que l’âme « coopère avec l’âme universelle, qui gouverne tout ce qui est de même genre que la sienne » (VI, 10[14], 126), pour Marc Aurèle ; susciter une « bonne volonté pour consentir à celle de l’âme universelle » (fr. 392), pour Pascal. Par « âme universelle », entendons celle « qui gouverne le corps entier » (fr. 406) : que ce corps soit chez le stoïcien l’ensemble des êtres pensants ou la totalité du monde94, l’âme qui les régit est raisonnable et bienfaisante – c’est celle des dieux, de Jupiter ou de Dieu95. Toutes les pages des Pensées morales exhortent à changer la direction du regard et de la volonté du vain au divin. Que l’homme « ne s’attache point aux choses qui regardent le plaisir et le divertissement » (III, 4, 47), mais qu’il remarque en elles et en toutes – qui ne sont que « fumée » et « néant » (X, 29[31], 257) – « comme elles se dissolvent déjà et sont dans le changement, et comme en une espèce de putréfaction ou dissipation ; en sorte que chacune a déjà comme son mourir96 ». Le temps inscrit ici et maintenant la mort en tout objet de notre attachement : c’est ce dont prend aussi conscience, chez Pascal, l’âme du pécheur en voie de conversion qui, voyant « que ce qui lui est le plus cher s’écoule97 à tout moment », considère « les choses périssables comme périssantes et même déjà péries98 ». Et comme « le plus cher » aux yeux du « pécheur99 » n’est, en dernier ressort, autre que lui-même, c’est la brièveté de sa vie qui s’impose à lui et donc l’imminence de sa mort100. La conception de la mort présente d’évidentes différences chez Pascal et Marc Aurèle, ce dernier partageant l’erreur païenne de la croire « naturelle à l’homme101 » et n’accordant à une hypothétique survie de l’âme qu’une durée peut-être limitée102, mais ils ont en commun de la voir comme une libération103 et surtout d’user massivement de la pensée de la mort pour provoquer un changement de vie chez le destinataire de leurs Pensées respectives, ici l’auteur lui-même et là le « libertin » : chacun le sait pour Pascal, mais il convient de l’entendre chez Marc Aurèle : « tu ne t’es pas servi du temps que les dieux t’avaient accordé. Il faut certes qu’enfin une fois tu considères […] que le temps qui t’a été donné pour la vie finira quelque jour » (II, 1[4], 27) et que ce jour est proche, aussi « ne nous amusons point, nous n’en avons pas le loisir104 » ; détournons-nous de l’existence que nous avons menée jusqu’ici105 et qui nous a épuisés sans nous permettre de « trouver le bien vivre » (VIII, 1, 182) : il faut désormais mépriser le corps et tout ce qui passe, faire du bien aux hommes et révérer les dieux106.
- 107 Voir III, 4, 46.
- 108 IV, 3, 63 ; voir aussi VII, 21[28], 163.
- 109 XI, 16[18], 284 ; voir aussi VIII, 23[26], 192. Cf. le « il faut être homme » (fr. 594) de Pascal, (...)
- 110 Gn 4, 7, cité fr. 500.
- 111 V, 7[9], 102. Voir IV, 17[25], 76-77 : « Essaye sur toi si la vie d’un homme de bien t’ajustera co (...)
- 112 Fr. 680. Cf. fr. 389 : « Nul n’est heureux comme un vrai chrétien ».
18Cette orientation nouvelle naît d’un retour à soi de celui qui jusqu’alors « se promenait107 » hors de lui-même : « Reviens à toi promptement » (VI, 9[11], 124). Heureux mouvement que celui qui nous divertit du divertissement, mais Pascal en nie clairement le bénéfice escompté : « Les stoïques disent : “Rentrez au-dedans de vous-même. C’est là où vous trouverez votre repos” – Et cela n’est pas vrai » (fr. 26), car nous n’y trouverons que l’ennui et l’insupportable sentiment de nos misères. Or Marc Aurèle est justiciable de ce reproche, qui promet « la tranquillité d’esprit108 » à qui décide de faire retraite en lui-même. Un tel « sanctuaire » (III, 4, 47) est-il à notre portée ? Pascal n’en croit rien, mais Marc Aurèle en est-il si certain ? Après une vie passée en stoïcisme, il doit encore s’admonester : « commence enfin à être homme109 », comme si la conversion était toujours devant nous ou toujours à recommencer. L’appel à tenir « les mouvements de [son] âme sous [son] pouvoir » (XII, 14[17], 302), Pascal l’entend aussi, car il le reçoit de la Bible – « sub te erit appetitus tuus110 » –, mais il en réserve l’effectivité au juste, en l’occurrence Abraham : il y faut donc la grâce, et Marc Aurèle n’a que la raison et la volonté, dont il reconnaît lui-même les défaillances. La conversion pour lui n’est pas toujours en notre pouvoir, sinon il ne recourrait pas à ce conseil désespéré : si tu ne peux changer, « retire-toi tout à fait de la vie » (X, 8, 246). Si difficile qu’elle soit dans sa radicalité, elle peut cependant, par la conscience prise d’une mort à chaque instant menaçante, s’opérer avec une paradoxale promptitude : « dans l’espace de dix jours » (IV, 10[16], 71), assure Marc Aurèle, dans les « huit jours » (fr. 5), propose Pascal. Conjointement aussi, ils renforcent l’argument de l’urgence par celui du plaisir promis au converti : entre suivre la volupté et suivre la raison démonstrative, « lequel est plus délicieux ? […] voyez si la grandeur de courage, la liberté, la simplicité, l’équanimité, la sainteté ne sont pas plus agréables111 » ; « quel mal vous arrivera-t-il en prenant ce parti ? », interroge de son côté Pascal, « Vous serez fidèle, honnête, humble, reconnaissant, bienfaisant, ami sincère, véritable. À la vérité, vous ne serez point dans les plaisirs empestés, dans la gloire, dans les délices. Mais n’en aurez-vous point d’autres ? Je vous dis que vous y gagnerez en cette vie112 ».
- 113 Voir Entretien, éd. cit., p. 93 et 96.
- 114 Prière, § 14, OC, IV, 1010.
- 115 XII, 18[23], 304-305. Le terme, au sens d’« inspiré par un dieu », se trouve chez Eschyle (Agamemn (...)
- 116 Comme on l’a indiqué plus haut, note 95, Marc Aurèle parle indifféremment de Dieu au singulier ou (...)
- 117 IV, 20[31], 79. Nos italiques. Voir aussi XII, 22[27], 308 : « la vraie sagesse » est « de se rend (...)
- 118 I[II], 16[3], 25. Où l’on voit qu’il s’agit moins de l’exclusion des instances autres que la provi (...)
19Toutes ces qualités ou vertus parant l’existence du converti découlent de l’unique décision où se résume sa conversion : « suivre Dieu », selon la formule de Marc Aurèle (X, 12[11], 249) que louait Pascal chez Épictète dans l’Entretien avec M. de Sacy113 et qu’il adoptera pour lui-même dans la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies : « Je ne sais qu’une chose : c’est qu’il est bon de vous suivre114 ». « Suivre Dieu », c’est adhérer à sa volonté – ce qu’exprime Marc Aurèle par l’emploi d’un terme rare et hardi : « Un homme peut être […] appelé à bon droit Theophorètos (c’est-à-dire Porte-Dieu) s’il se porte conformément à l’intention de Dieu115 ». Une telle adhésion suppose et que la volonté de Dieu soit bonne et qu’on puisse la connaître. Le premier point ne fait pas plus de difficulté pour Marc Aurèle que pour Pascal. Les Pensées morales enseignent que Dieu116 ne peut « pécher », qu’il n’est point de malice en lui, qu’il « va droitement » (X, 12[11], 249), qu’il a « tout fait en perfection, et avec un singulier amour envers les hommes » (XII, 5, 297). D’où la profession de foi de l’empereur païen : « j’embrasse la piété […] et me confie en celui qui gouverne le monde » (VI, 8[10], 123). C’est ce gouvernement qui, pour nos deux auteurs, permet de façon privilégiée – second point – de connaître la volonté de Dieu, car rien n’arrive qu’il ne l’ait voulu. « Suivre Dieu » signifiera donc accueillir tout ce qu’il aura décidé qu’il nous arrive : « passe le reste de ta vie comme celui qui a commis et abandonné de bon cœur aux dieux tout ce qui le regarde117 », lit-on dans les Pensées morales, et dans les Pensées : « Si Dieu nous donnait des maîtres de sa main, ô qu’il leur faudrait obéir de bon cœur. La nécessité et les événements en sont infailliblement » (fr. 751). Marc Aurèle énumère les trois hypothèses susceptibles de rendre compte de la marche du monde – « il y a une nécessité fatale, et un ordre inévitable, ou une providence miséricordieuse, ou une vaste confusion sans chef et sans conduite » (XII, 12[14], 300) –, mais il ne les place sur le même plan qu’en tant qu’elles valident toutes la morale stoïcienne. Si on les considère en elles-mêmes, la partie n’est pas égale. L’une des différences cardinales entre stoïciens et épicuriens consiste au refus par les premiers du hasard comme principe explicatif. Quant aux « lois de la nature », elles ne déroulent pas une fatalité aveugle, puisqu’elles lient « des choses qui sont conduites par la providence118 ». La providence : c’est là un concept, la pronoia, forgé précisément par l’école stoïcienne, en particulier à partir de Chrysippe (iiie siècle av. J.-C.) et de Zénon (iiie-iie siècle av. J.-C.), et qui va passer dans la philosophie latine sous le terme de providentia par les traités de Cicéron. Nulle surprise, donc, dans la double affirmation des Pensées morales : « il y a des dieux, et ils ont soin des affaires humaines » (II, 8[11], 32).
- 119 C’est le titre de la thèse canonique de Michel Spanneut (Paris, Seuil, 1957).
- 120 « Lettre sur la mort […] », OC, II, 852. Nos italiques.
- 121 IV, 7[10], 69. Nos italiques.
- 122 IV, 22[33], 82. Nos italiques.
- 123 « Lettre sur la mort […] », OC, II, 852. Nos italiques. L’événement, tout accidentel qu’il paraît, (...)
- 124 « Lettre sur la mort […] », ibid. Nos italiques.
- 125 IX, 5[6], 217. Nos italiques. Voir aussi VIII, 20[23], 191 : « Cet accident m’est arrivé ? […] je (...)
- 126 Lettre aux Périer (printemps 1657), OC, III, 1205.
- 127 Ibid., 1205-1206. Nos italiques. Cf. Pensées morales, II, 15[17], 39 : que l’âme « reçoive tous le (...)
- 128 V, 6[8], 101. Nos italiques. « Être toujours égal » (I, 5[8], 5) est le vœu du stoïcien, que Pasca (...)
- 129 Marc Aurèle : « la partie principale dans l’homme est celle qui […] fait que tout ce qui lui arriv (...)
20La reconnaissance de la providence est primordiale dans ce qu’on a appelé « le stoïcisme des Pères de l’Église119 » et elle demeure, au-delà, un dogme commun à la philosophie du Portique et au christianisme. On peut le vérifier par une lecture parallèle des Pensées morales et de la lettre, datée de 1651 également, de Pascal sur la mort de son père. Pascal récuse, comme on vient de le voir chez Marc Aurèle, les explications par le hasard ou la fatalité : la mort d’Étienne ne doit pas être envisagée « comme un effet du hasard » ou « comme une nécessité fatale de la nature » ; il la faut considérer « dans l’intime de la volonté de Dieu, dans la justice de son arrêt, dans l’ordre de sa Providence120 ». Que disait Marc Aurèle ? « Tout ce qui arrive, arrive justement ; […] pas seulement selon la suite des causes ; mais selon l’ordre de la justice, et comme par quelqu’un qui donne à un chacun selon son mérite121 ». Les accidents, en somme, ne sont pas accidentels. Ils doivent, continue Marc Aurèle, être reçus « comme nécessaires, comme connus, prévus, et découlant de la source et du principe de toutes choses122 ». De la même façon, Pascal pose que la mort de son père est « une suite indispensable, inévitable […] d’un arrêt de [l]a Providence », que « tout ce qui est arrivé a été de tout temps présu et préordonné en Dieu123 » et que pour trouver allègement à la peine « il faut recourir directement à la source », c’est-à-dire à la providence de Dieu, qui est de l’événement la « véritable cause, l’arbitre et la souveraine124 » : les Pensées morales recommandaient de « recevoir avec agrément tout ce qui vient de la souveraine cause125 ». De fait, la façon dont nous le recevons est la plus sûre marque de notre avancement moral. « Celui qui se fâche, qui se colère » contre l’événement produit « par l’ordonnance de celui qui gouverne l’univers » est un pécheur flétri par Marc Aurèle du nom de « fugitif » (X, 23[25], 254) ; de façon analogue pour Pascal, quand nous « murmur[ons] contre les empêchements » et « nous nous irritons contre les obstacles », il est indubitable que nous agissons « par notre propre mouvement126 » et nous détournons de l’esprit de Dieu. À l’inverse, « si nous ne voulons que l’ordre de Dieu », nous garderons devant les événements l’« égalité d’esprit » parce que c’est le « même principe », « le même moteur127 » qui agit au-dedans de nous et qui les cause au-dehors. La considération d’une providence qui travaille simultanément à son bien et à celui du tout est aussi pour Marc Aurèle ce qui doit lui « faire porter d’un esprit égal tout ce qui [lui] arrive128 ». Désirer ce qui nous arrive ou, équivalemment, vouloir ce que veut Dieu129, tel est le chemin de la paix.
- 130 X, 28[30], 256-257.
- 131 Prière, § 9, OC, IV, 1005-1006.
- 132 Pensées morales, X, 16[14], 251.
- 133 Prière, § 13, OC, IV, 1010.
- 134 IX, 1, 213. Voir II, 8[11], 32.
- 135 Prière, § 13, OC,IV, 1010.
21La perspective providentielle entraîne une réévaluation radicale de ce que l’on considère couramment comme des biens ou des maux. Marc Aurèle et Pascal conduisent sur ce plan deux examens de conscience similaires : tu t’égares, écrit le premier, en « jugeant par exemple que l’argent est un bien, la volupté aussi, la gloire, et choses pareilles130 », cependant que le second, dans la Prière pour […] le bon usage des maladies, s’accuse d’avoir pensé : « Heureux ceux qui jouissent d’une fortune avantageuse, d’une réputation glorieuse et d’une santé robuste131 ». La conversion consiste alors à ne plus demander à la divinité ce qui nous plaît et à ne plus se plaindre de ce que l’on a perdu, mais à lui dire : « Donne-moi ce qu’il te plaira, reprends ce que tu voudras132 », « Donnez-moi, ôtez-moi ; mais conformez ma volonté à la vôtre133 ». Hors de cette volonté, les conditions dans lesquelles se déroule notre vie et sa continuation même sont en soi indifférentes et ne méritent donc de nous que l’indifférence. C’est là une maxime classique du stoïcisme, que l’on retrouve naturellement dans les Pensées morales – « qui n’est pas indifférent au plaisir et à la douleur, à la mort et à la vie, à la gloire et à l’infamie », dont celui qui gouverne l’univers « use indifféremment134 » envers les bons et les méchants, commet une impiété – mais qui se traduit aussi dans la soumission confiante du chrétien aux ordres de la providence : « Je ne vous demande ni santé, ni maladie, ni vie, ni mort ; mais que vous disposiez de ma santé et de ma maladie, de ma vie et de ma mort, pour votre gloire, pour mon salut et pour l’utilité de l’Église135 ».
- 136 C’est une des leçons que Marc Aurèle retient de l’exemple d’Antonin le Pieux (voir I, 13[16], 13) (...)
- 137 Voir éd. cit., p. 94.
- 138 « Nous connaissons des personnes de condition qui ont appréhendé des morts domestiques que Dieu a (...)
22Enfin, pas plus que chez Pascal, le rapport de Marc Aurèle au divin ne se limite à l’affirmation dogmatique et à l’ascèse morale sans la dimension qu’on pourrait qualifier de personnelle et spirituelle. Toute superstition récusée136, les dieux de l’empereur philosophe sont des dieux que l’on prie. On vient d’en voir un exemple, mais qui illustre un précepte constant : « En toute rencontre, invoque les dieux » (VI, 17[23], 133). Cette prière s’abstiendra non seulement des demandes indécentes, mais de celles qui risqueraient d’interférer avec l’ordre providentiel, comme dans le cas de l’homme qui « prie qu’il ne perde point son fils ; demande pour toi que tu ne craignes point de le perdre. En général, conçois et tourne ainsi toutes tes prières » (IX, 35[40], 233). Pascal, qui, dans l’Entretien avec M. de Sacy, admire chez Épictète pareille disposition137, exprime aussi dans la lettre sur la mort de son père une réserve comparable à l’endroit des demandes indiscrètes adressées à Dieu138. Les dieux que prie Marc Aurèle sont, corrélativement, des dieux dont on reçoit assistance : « j’ai eu des dieux », reconnaît-il, « tous les secours et toutes les grâces qu’on en peut désirer » (I, 14[17], 20), de quoi en retour il leur « rend grâces » (ibid., 22). Si sa prière n’est pas suivie d’effet, c’est qu’il n’a pas su mettre à profit leur secours – et alors, écrit-il, « la faute n’en doit être imputée qu’à moi seul » (ibid., 20) – ou qu’il connaît de leur part ce qu’un augustinien lirait comme un « délaissement » dont la cause ne peut être que juste encore qu’elle soit obscure, comme on peut l’inférer de cette sentence d’Euripide que les Pensées morales estiment « très utile » :
- 139 Antiope, fragment 207, cité deux fois dans les Pensées morales : VII, 25[41], 166 et XI, 5[6], 271
Si je suis et les miens par les dieux négligés
Cela n’arrive point sans avoir sa raison139.
- 140 XII, 12[14], 300. Nos italiques. Cf. X, 8, 246 : les dieux demandent « que tous les êtres raisonna (...)
- 141 Fr. 271. Nos italiques.
- 142 IX, 35[40], 232-233. Nos italiques.
23Dans la même perspective augustinienne, la position de Marc Aurèle pourrait être jugée « pélagienne » en ce qu’elle lie l’obtention de la miséricorde divine au mérite de celui qui la sollicite : si tu veux te rendre la providence exorable, « rends-toi digne de l’assistance divine140 », alors que pour Pascal, c’est Dieu lui-même qui nous rend dignes de son assistance et couronne ainsi ses propres dons – « l’homme n’est pas digne de Dieu, mais il n’est pas incapable d’en être rendu digne141 ». N’imaginons pas, au demeurant, que pour Marc Aurèle la providence ne nous assiste que dans l’ordonnancement des choses qui ne dépendent pas de nous, laissant à notre faculté maîtresse l’exclusive souveraineté sur notre citadelle intérieure : « Qui vous a dit aussi que les dieux ne nous aident point, et ne coopèrent point avec nous aux choses mêmes qui sont en notre pouvoir ? Commence donc à les prier de cela, et tu verras142 ». De cette coopération, le lieu en l’homme peut être assigné à cette partie de lui-même que Marc Aurèle désigne comme « affectée par l’attouchement de la divinité » (II, 10[12], 34). De là vient que, sans les avoir vus ni posséder de démonstration évidente de leur existence, il ose confesser : « sentant par expérience la vertu et la puissance des dieux, je comprends qu’ils sont, et je les adore » (XII, 23[28], 308) : dans le passage au Dieu unique, Pascal lui-même saura-t-il mieux dire ?
Conclusion
- 143 I[II], 16[2], 14.
- 144 Voir fr. 175. Ce qui est dit des « philosophes », dans la liasse qui porte ce titre, l’est « exemp (...)
- 145 Voir Entretien avec M. de Sacy, éd. cit., p. 124 et Pensées, fr. 240.
- 146 Voir I, 14[17], 20 et VII, 44[70], 179. Même si le stoïcisme est la philosophie de l’orgueil, Marc (...)
- 147 II, 15[17], 38-39.
- 148 Voir Pierre Vesperini, « Marc Aurèle, la “vérité héroïque” et la mélancolie », Revue de philologie (...)
- 149 Pensées morales, « Au lecteur ».
24Les rapprochements qui viennent d’être proposés débordent largement – de la « Lettre sur la mort » à la Prière pour […] le bon usage des maladies –, les quelques pages que l’Entretien avec M. de Sacy consacre à Épictète et les quelques fragments des Pensées (concentrés surtout dans la liasse Philosophes) relatifs au stoïcisme. Ils permettent de préciser ou de développer la plupart des thèmes que Pascal tire de sa lecture des Entretiens et du Manuel, que ce soit pour en approuver le traitement par l’école du Portique – comme l’obligation pour l’homme de se détourner des « choses extérieures » et de reconnaître dans les événements la volonté de Dieu afin de la suivre – ou au contraire pour le condamner – comme l’appel à rentrer en soi-même pour y trouver son bien ou le pouvoir donné à l’homme de se rendre semblable aux dieux. À ces assertions et d’autres connexes, dont l’Entretien avec M. de Sacy donne la liste, ils en ajoutent une série qui consonne avec la liasse Morale chrétienne et que Pascal ne réfère pas explicitement au stoïcisme auquel elle appartient pourtant, à savoir que l’homme doit se regarder comme membre d’un corps d’êtres pensants, ne trouver son bonheur que dans celui du tout et qu’il peut par privilège y être réintégré quand il s’en est séparé. Le rapport à Dieu, que l’Entretien avec M. de Sacy présente essentiellement en stoïcisme comme un rapport de volontaire soumission et les Pensées comme un rapport de concurrence, s’enrichit avec les Pensées morales de l’incitation à prier et des grâces rendues pour « les secours » (I, 14[17], 20) reçus de lui non seulement dans l’ordre extérieur des événements mais dans la sphère même de ce qui dépend de nous, c’est-à-dire dans l’intime de notre « âme143 ». Davantage, l’image que ces mêmes Pensées morales renvoient de leur auteur et de la condition humaine ne correspond guère à celle que Pascal donne du stoïcien en homme qui veut être admiré et aimé des hommes144 et d’une philosophie qui considérerait notre nature comme saine et incorrompue145. Marc Aurèle, reconnaissant seul avec lui-même qu’il n’a « point affecté de [se] faire admirer, en faisant l’homme savant et laborieux » (I, 4[7], 4), juge aussi qu’il ne mérite que « reproches » et « mépris » (I, 3[6], 29) pour la façon dont il a vécu, avoue au seuil de la mort qu’il est toujours submergé par ses imperfections et se compte lui-même au nombre des méchants146. Quant à l’homme, parcelle minuscule dans l’immensité du temps et de l’espace, dont les sensations sont troubles, les jugements égarés par « l’inconstance et l’incertitude » (IV, 3, 65) et la nature labile, il trahit incessamment sa vocation raisonnable et sociable : « pour dire en un mot ce qui en est, tout ce qui appartient au corps coule et passe comme une rivière ; ce qui regarde les esprits s’évanouit comme un songe, et une fumée147 ». Le Marc Aurèle des Pensées morales, providentialiste mélancolique148, averti à la fois de notre finalité divine et de notre corruption, apparaît en somme comme un dogmatiste qui abrite en lui un sceptique. Par là, il fait bouger le cadre dans lequel Pascal inscrit le stoïcisme et devient lui-même le lieu des contrariétés que les philosophes, dans leurs deux écoles rivales, ne peuvent penser ensemble. « Exemple illustre », selon son traducteur du xviie siècle, où la providence donne à voir « jusques où peuvent aller les derniers efforts de la nature destituée de la grâce »149, Marc Aurèle bute ultimement sur la question, insoluble hors de la Révélation, que dresse Pascal à l’orée des Pensées : « Si l’homme est fait pour Dieu, pourquoi est-il si contraire à Dieu ? » (fr. 18). Dans l’insistance de cette énigme et en symétrie d’un Platon fondant sa morale sur l’immortalité de l’âme se dessine virtuellement la figure d’un Marc Aurèle « pour disposer au christianisme » (fr. 505).
Notes
1 Blaise Pascal. Conversion et apologétique, Paris, Vrin, 1986 ; L’Anti-humanisme au xviie siècle, Paris, Vrin, 1987.
2 Pascal et la philosophie, Paris, PUF, 1992 ; Pascal. Des connaissances naturelles à l’étude de l’homme, Paris, Vrin, 2007.
3 Hélène Bouchilloux, Avec Pascal, Paris, Garnier, 2020, p. 239-242.
4 Dans les Pensées (éd. Sellier-Ferreyrolles, Paris, Librairie Générale Française, Le Livre de Poche classique, 2000), le nom d’Épictète apparaît sept fois (fr. 132, 133, 172, 179, 311, 618, 683), celui de Sénèque deux fois (fr. 675), celui de Zénon une fois (fr. 173). Aucune mention de Cléanthe ou de Chrysippe.
5 Jill Kraye, « “Ethnicorum omnium sanctissimus”. Marcus Aurelius and his Meditations from Xylander to Diderot », in Jill Kraye et Martin W. F. Stone (dir.), Humanism and Early Modern Philosophy, Londres, Routledge, 2000, p. 107.
6 C’était une des lectures favorites du père de Montaigne (voir Essais, II, 2, éd. Pierre Villey – Verdun-Louis Saulnier, Paris, PUF, 1965, p. 343).
7 Livre doré de Marc Aurèle empereur et éloquent orateur, traduit par R.-B. de La Grise, Paris, Galliot du Pré, 1531.
8 Alexandre Tarrête, « Conclusion », in Stoïcisme et christianisme à la Renaissance, Paris, Éditions Rue d’Ulm, 2006, p. 198. Pour Pierre Hadot, La Citadelle intérieure. Introduction aux “Pensées” de Marc Aurèle, Paris, Fayard, 1992, p. 37, au contraire, à partir de 1559, l’ouvrage « va connaître rapidement un très grand succès » : sans doute pense-t-il au milieu restreint des savants humanistes. L’enquête menée par Denise Carabin dans Les Idées stoïciennes dans la littérature morale des xvie et xviie siècles, 1575-1642, Paris, Honoré Champion, 2004, ne donne pas pour Marc Aurèle une moisson très abondante. On y trouve I. Gentillet (p. 279) et La Primaudaye (p. 280) pour la deuxième moitié du xvie siècle. Le premier xviie siècle est plus fourni avec Charron (p. 699), A. Théveneau (p. 615), La Mothe Le Vayer (p. 692, 716, 724, 761) et surtout les Elementa philosophiae stoicae moralis de G. Scioppius en 1616 (p. 805) et le De jure belli ac pacis de Grotius en 1625 (p. 882). On notera aussi, signalés par Julien-Eymard d’Angers dans Pascal et ses précurseurs, Paris, Nouvelles Éditions Latines, 1954, p. 148, les Remèdes souverains contre la peste et la mort soudaine, avec des prières pour cet effet (Vienne, Jean Poyet, 1628) du père Étienne Binet, qui sera une cible des IXe et XIe Provinciales (éd. Louis Cognet – Gérard Ferreyrolles, Paris, Garnier, 2010, p. 270 et 321). Le jésuite y développe sur une dizaine de pages (184-195) « quelques pensées bien fortes » (p. 185) tirées du De vita sua invitant au courage devant l’adversité et à la conformité aux volontés de Dieu : « Peut-on rien dire de plus catholique, rien de plus éminent dans l’école de la perfection que ce que dit cet empereur païen éclairé du rayon d’un bon sens naturel ? » (p. 194).
9 Olivier Millet, « Le stoïcisme au quotidien : le journal de Casaubon », in Stoïcisme et christianisme à la Renaissance, op. cit., p. 152.
10 À Paris, chez la veuve J. Camusat et P. Le Petit, 1651, in-24, pièces limin., 312 p.
11 Amsteldam, J. de Ravesteyn, 1655 ; Paris, C. Barbin, 1658 ; Amsteldam, J. Ravesteyn, 1659 ; Paris, J. Lottin, 1669 ; Lyon, A. Beaujollin, 1669 (« troisième édition, revue, corrigée et augmentée de la Vie du même empereur ») ; Paris, Ch. Osmont, 1672 ; Paris, N. Le Gras, 1681.
12 Art. cit., p. 113.
13 « Ethnicorum omnium sanctissimus » : la formule est de Pierre-Daniel Huet, Alnetanae quaestiones de concordia rationis et fidei, Paris, T. Moette, 1690, p. 169. Cité par Jill Kraye, art. cit., p. 118.
14 On sait que Chanut, auvergnat amateur de sciences, est en relation épistolaire en 1646 avec Pierre Petit, ami des Pascal, et en 1649-1651 avec Florin Périer, à qui il parle de l’« esprit merveilleux » de son beau-frère (Œuvres complètes de Pascal [désormais : OC], éd. Jean Mesnard, Paris, Desclée de Brouwer, 1964-1992, 4 vol. parus ; ici, t. II, p. 744).
15 Cf. Laurence Plazenet : « Ce n’est qu’en 1651 qu’il [le texte de Marc Aurèle] est présenté pour la première fois comme les Pensées morales de Marc Antonin empereur, de soi et à soi-même. Les premiers éditeurs des fragments pascaliens en tireront l’idée de présenter ceux-ci au public, en 1670, sous le titre de Pensées de M. Pascal » (Anthologie de la littérature grecque, Paris, Gallimard, « Folio classique », 2020, p. 656).
16 C’est notre différence avec l’étude citée d’Hélène Bouchilloux.
17 Cette traduction par un chrétien peut être suspectée d’atténuer certaines divergences entre stoïcisme et christianisme – ainsi Marc Aurèle « a estimé que la haute partie de nos âmes était une portion de la substance divine, et pour cela il ne feint point de lui donner le nom de Dieu, ce qui a été dissimulé en quelques endroits de cette traduction, où il s’est pu faire sans rompre le reste du sens de l’auteur » (Pensées morales, éd. 1651 cit., « Au lecteur », nos italiques). Au reste, ces différences sont bien connues, et soulignées par B. I. K. dans son avis « Au lecteur ». Il ne nous a pas paru indispensable de répéter que Marc Aurèle avait persécuté les chrétiens et qu’il jugeait de leurs martyrs à peu près comme en jugeait Épictète. Quant aux croisements et rencontres de pensée entre Pascal et Marc Aurèle que repère notre lecture, ils n’impliquent évidemment pas une nécessaire identité de principes ou de fins.
18 Voir Pensées morales, éd. 1651 cit., IV, 4, 68 et V, 11[13], 106. Les références ultérieures seront à cette édition. Nous indiquons entre crochets le numéro de la « pensée », voire du livre, dans les éditions modernes quand il diffère de celui de l’édition de 1651. Le dernier numéro indiqué est celui de la page. Le plus souvent possible, pour alléger les notes, les références seront données dans le texte même.
19 Cf. ibid., passage rayé : la nature « dure et se maintient perpétuellement en son être ».
20 Voir IV, 3, 67 ; IV, 22[36], 83.
21 Une « liaison digne d’une admiration inlassable », Potestatum numericarum summa, OC, II, 1272.
22 « Éprise d’unité », ibid. Cf. Pensées morales : « Toutes choses sont […] liées par un nœud sacré, en sorte qu’aucune d’elles n’est étrangère ou éloignée de l’autre » (VII, 7[9], 155) et Pensées : « toutes choses […] s’entretenant par un lien naturel et insensible qui lie les plus éloignées et les plus différentes […] » (fr. 230).
23 Respectivement : VI, 10[14], 126 ; XII, 27[32], 311 ; VIII, 45[54], 207.
24 Fr. 410, 471, 680.
25 Pascal et la philosophie, op. cit., p. 207, note 1.
26 Respectivement VII, 46[75], 180 ; VII, 7[9], 155 ; VII, 7[9], 155.
27 VII, 27[48], 167-168. Marc Aurèle prétend avoir pris ce conseil de Platon. Les commentateurs modernes évoquent une possible adaptation libre de Théétète, 175 d ou de Lois, 716 a et b.
28 XII, 19[24], 305-306.
29 IV, 3, 66 ; VIII, 18[21], 190.
30 VI, 27[36], 139 ; « recoin » encore en IV, 3, 66.
31 XII, 27[32], 310-311.
32 La première se trouve dans les Pensées morales, IV, 30[48], 88 ; la seconde, dans le fr. 682 des Pensées.
33 I,16, 24 (cette « pensée » est aujourd’hui la 2e du livre II) ; cf. XII, 3, 295.
34 I [II], 16[2], 25.
35 III, 3, 295. Nos italiques.
36 Voir fr. 231.
37 VIII, 41[48], 203 ; « haute portion » : I[II], 15[1], 23.
38 Voir VIII, 6[8], 186 ; X, 8, 245 ; XII, 14[17], 302.
39 Voir XII, 9[11], 300.
40 Entretien, éd. P. Mengotti et J. Mesnard, Paris, Desclée de Brouwer, « Les Carnets DDB », 1994, p. 98.
41 I[II], 15[1], 23 ; « portion divine » : XII, 1, 294.
42 Cf. V. Carraud : « l’homme d’Épictète est celui d’avant la faute », op. cit., p. 113.
43 Cf. fr. 160 : « La nature de l’homme se considère en deux manières. L’une selon sa fin, et alors il est grand et incomparable. L’autre selon la multitude, […] et alors l’homme est abject et vil ».
44 II, 15[17], 38. En V, 8[10], 103 : « Toutes nos perceptions sont sujettes à erreur ».
45 I[II], 15[1], 22.
46 Voir IX, 37[42], 235.
47 II, 13[15], 37 (au passage, cette « pensée » se termine par un avertissement – qu’on ne « reçoive ce qui plaît, que jusques au point où il est conforme avec la vérité » – qu’on peut rapprocher du fragment 547 : « Il faut de l’agréable et du réel, mais il faut que cet agréable soit lui-même pris du vrai »). Marc Aurèle reprend la formule en XII, 7[8], 299.
48 Voir VII, 13[17], 158 ; VII, 21[29], 163 ; VIII, 25[29], 193.
49 Voir Les Stoïciens, trad. Émile Bréhier et Jean Pépin, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1962, p. 1167, note 2 (V. Goldschmidt donne la numérotation Brunschvicg). Sur l’indissociabilité, chez Pascal, des critiques de l’imagination et de la coutume, voir Gérard Ferreyrolles, Les Reines du monde. L’imagination et la coutume chez Pascal, Paris, Honoré Champion, 1995.
50 V, 1, 92-93 ; voir aussi VIII, 15[19], 189.
51 Voir II, 7[10], 30-31.
52 V, 1, 93. En IV, 17[26], 77, il invite à user « sobrement du relâche de l’esprit » (cf. fr. 458 : « Il est nécessaire de relâcher un peu l’esprit, mais cela ouvre la porte aux plus grands débordements »).
53 Voir Les Provinciales, IVe Lettre, éd. cit., p. 178.
54 Voir I, 2[5], 2 et VIII, 43[51], 51.
55 Cf. fr. 178 : « Les trois concupiscences ont fait trois sectes ».
56 Voir VI, 18[24], 133 et VIII, 3, 183 ; et, plus généralement, VIII, 22[25], 192 et XII, 22[27], 307.
57 Voir I, 4[7], 4.
58 X, 16[14], 251 ; XII, 22[27], 308.
59 Voir XII, 22[27], 308.
60 VII, 44[70], 179. Voir aussi IV, 23[37], 83 ; XI, 16[18], 281.
61 I, 14[17], 20. Nos italiques.
62 Les Provinciales, éd. cit., p. 193. On gardera aussi à l’esprit que, dans l’Entretien avec M. de Sacy, « le projet pascalien consiste à vouloir guérir le mal par le mal » et que « le bon usage du mauvais apparaît comme un principe constant chez Pascal, dont la lecture contradictoire des philosophies n’est qu’un cas particulier » (V. Carraud, op. cit., p. 110).
63 Voir VII, 3, 152.
64 Voir VIII, 18[21], 190.
65 IX, 2, 214-215. Nos italiques.
66 Ibid.
67 « Marc Aurèle », in Dictionnaire de spiritualité, Paris, Beauchesne, t. X, 1980, col. 259.
68 Voir III, 4, 47 ; V, 13[16], 19 ; etc.
69 Voir I, 14[17], 21.
70 Voir V, 20[28], 114-115 ; VI, 21[27], 134-135 ; XI, 16[18], 283.
71 Voir I, 4[7], 5.
72 C’est un point auquel Pascal était spécialement attentif, comme le souligne Gilberte Périer : « Il n’était pas sans défauts ; mais l’on avait une liberté tout entière de l’en avertir, et il se rendait aux avis de ses amis avec une soumission très grande quand ils étaient justes ; et quand ils ne l’étaient pas, il les recevait toujours avec douceur » (La Vie de Monsieur Pascal, OC, I, 635). Marc Aurèle se donne pour modèle son père adoptif et prédécesseur à la tête de l’empire, Antonin le Pieux, qui « supportait ceux qui le reprenaient injustement, sans leur reprocher » (VI, 23[30], 136).
73 Voir IX, 8[11], 221.
74 En 1651 : XI, 1, 268 ; traductions modernes (XI, 1) : Émile Bréhier et Jean Pépin, Marc Aurèle, Pensées, dans Les Stoïciens, op. cit., p. 1232 ; Catherine Dalimier, Marc Aurèle, Pensées pour soi, Paris, Flammarion, « GF », 2018, p. 268.
75 VII, 15[22], 159. Voir aussi II, 2[5], 28 et VI, 33[47], 146.
76 Voir VI, 32[44], 144.
77 I[II], 15[1], 23-24.
78 Voir OC, IV, 1029.
79 « Bénin » : VI, 23[30], 135 ; pour la « douceur » : IX, 8[11], 221.
80 Voir OC, IV, 1034.
81 VII, 9[13], 156.
82 Ibid. Cf. XII, 21[26], 306 (« Combien est étroite la parenté de l’homme avec tout le genre humain ») ; I[II], 15[1], 23 (« celui qui pèche […] est mon parent ») ; IX, 17[22], 223-224 (le « prochain […] est mon parent ») ; XI, 8[9], 275 (notre adversaire nous est « ami » et « parent »). Le fragment 691 illustre sur le cas du peuple juif ce qu’apporte le statut de membre : alors que « tous les autres sont formés de l’assemblage d’une infinité de familles », celui -ci est « tout composé de frères […] membres les uns des autres ». Le fragment 391, dans la liasse Morale chrétienne, l’illustre sur le cas de l’Église : « L’exemple de la mort des martyrs nous touche, car ce sont nos membres » : ces martyrs ne sont pas seulement pour nous des exemples, comme sont les « morts généreuses des Lacédémoniens et autres » païens, mais des causes efficientes de notre propre courage en vertu de la réversibilité des mérites dans la communion des saints.
83 Voir VI, 40[54], 149. Cf. IX, 34[39], 231 ; X, 6, 241.
84 VIII, 29[34], 195-196.
85 VIII, 29[34], 196. Cf. XI, 7[8], 273 : « Dieu qui a établi la société, nous a fait cette grâce que nous pouvons derechef nous rejoindre et incorporer avec notre prochain, et être derechef une partie du même tout ». On voit la différence de notre démarche avec celle d’Hélène Bouchilloux : se fondant sur les traductions modernes, elle exclut tout rôle de la grâce dans cette opération (voir op. cit., p. 243) ; la traduction ancienne tend, elle, à estomper les déplacements que le christianisme impose au stoïcisme.
86 Fr. 404. Cf. fr. 405 : « […] quel regret, quelle confusion de sa vie passée, d’avoir été inutile au corps qui lui a influé la vie, qui l’eût anéanti s’il l’eût rejeté et séparé de soi comme il se séparait de lui ! Quelles prières d’y être conservé ! »
87 IX, 6[9], 218. Cf. le « omne animal diligit simile sibi » de l’Ecclésiastique (13, 19) que Pascal cite aux fragments 523 et 545.
88 XII, 4, 296. Cf. cette exhortation de Marc Aurèle à lui-même en II, 2[5], 28 : rends ton action libre « de trop de tendresse pour toi-même ».
89 Voir X, 25[27], 255.
90 Voir ci-dessus, appel de note 45. On peut ajouter la perspective d’« avoir à passer toute sa vie avec des menteurs et des injustes » (VI, 33[47], 146).
91 XII, 4, 297. Ce réalisme, ou ce pessimisme, éclaire l’ambition modérée de Marc Aurèle en tant qu’empereur : « N’espère point une République de Platon ; mais sois content si on profite tant soit peu » (IX, 24[29], 226). D’où sa dureté à l’égard de « ces petites gens qui croient traiter les affaires d’État à la philosophique, et ne sont que des morveux » (ibid.). Qui sont ces « morveux » ? Risquons une réponse pascalienne : ce sont ceux qui prennent trop au sérieux les traités de Platon et d’Aristote et qui ne voient pas qu’ils « se sont divertis à faire leurs Lois et leurs Politiques », qu’« ils l’ont fait en se jouant » (fr. 457). Pascal refuse de les imaginer « avec de grandes robes de pédants » : la partie « la plus philosophe » de leur existence « était de vivre simplement et tranquillement » (ibid.). Ce que les « morveux » ne comprennent pas, c’est précisément pour Marc Aurèle que « l’opération de la philosophie est simple et pudique ; ne me persuadez point une gravité fastueuse » (IX, 24[29], 227). On rappellera que Montaigne attribue à un stoïcien, Chrysippe, l’idée que « ce que Platon et Aristote avaient écrit de la logique, ils l’avaient écrit par jeu et par exercice », de sorte qu’il « ne pouvait croire qu’ils eussent parlé à certes d’une si vaine matière » (Essais, II, 12, éd. cit., p. 508). Ce passage est toujours allégué comme source du fragment 457, qui est intitulé « Pyrrhonisme ».
92 I[II], 15[1], 24.
93 Voir ci-dessus, appel de note 65.
94 Marc Aurèle, dans le passage cité, vise le premier ensemble ; ailleurs (II, 14[16], 37 ; IV, 15[23], 75), l’univers.
95 Le texte de Marc Aurèle flotte entre monothéisme et polythéisme (voir Catherine Dalimier, Marc Aurèle, Pensées pour soi, op. cit., « Présentation », p. 36).
96 X, 19[18], 252. Nos italiques.
97 On connaît chez Pascal le thème de « l’universel écoulement » (voir Philippe Sellier, Pascal et saint Augustin, Paris, Albin Michel, 1995, p. 22-26) ; il est aussi présent chez Marc Aurèle : le temps est « une rivière » (II, 15[17], 39), « un fleuve et un rapide courant » (IV, 28[43], 85) qui entraîne toutes choses. Quand l’écoulement se conjugue à l’obscurité, on trouve dans les Pensées morales des réflexions – « Dans une telle obscurité, dans ces ordures, et dans cet écoulement et de la substance des choses, et du temps, et des mouvements, et de tout ce qui se meut, je ne vois rien qui soit digne d’honneur, et qui mérite que quelqu’un s’y applique sérieusement et avec affection » (V, 8[10], 104) – qui nous amènent irrésistiblement aux développements de la liasse XLVI (« Lettre pour porter à rechercher Dieu ») et, pour la conclusion, au fragment 229 : de « misérables égarés, ayant regardé autour d’eux et ayant vu quelques objets plaisants, s’y sont donnés et s’y sont attachés. Pour moi, je n’ai pu y prendre d’attache ».
98 Écrit sur la conversion du pécheur, OC, IV, 40. Nos italiques.
99 Le lexique du péché se rencontre de nombreuses fois dans la traduction de 1651 : IV, 3, 64 ; VII, 15[22], 160 ; IX, 15[20], 223 ; X, 23[25], 254 ; XII, 13[16], 301 ; etc.
100 Voir Pensées, fr. 681, 682, 684 et Pensées morales, V, 25[33], 117 ; VIII, 4[5], 183-184 ; XII, 16[21], 303.
101 « Lettre sur la mort de son père », OC, II, 853. Cette « erreur » est attribuée à Sénèque et Socrate (voir ibid.) ; elle se trouve chez Marc Aurèle en IX, 3, 215. L’autre erreur païenne est la permission du suicide (voir XIVe Provinciale, éd. cit., p. 370) : elle est aussi présente dans les Pensées morales, mais de façon relativement discrète (III, 1, 42 ; V, 21[29], 115 ; VIII, 40[47], 203 ; X, 8, 246 ; la traduction de XII, 18[23], 304 laisse planer une certaine ambiguïté). La mort des martyrs chrétiens est mise sur le compte de leur « obstination » (XI, 3, 270).
102 Voir IV, 13[21], 73-74 ; VII, 23[32], 164 ; XI, 3, 270. Dans tous les cas, mourir « n’a rien de fâcheux » (II, 8[11], 31) car s’il n’y a pas de dieux, l’âme se dissipe, et s’il y en a, « il n’est point à croire qu’ils te fassent du mal » (ibid.). On est exactement ici devant « la fausseté » du « dilemme » que Pascal, après Montaigne (Essais, II, 12, éd. cit., p. 551), reproche aux philosophes (fr. 28), qui négligent la possibilité de peines futures.
103 Voir Pensées morales, IX, 3, 216 : c’est l’heure où « ton âme se délivre de l’enveloppe qui l’enferme » ; VI, 22[28], 135 : « La mort est la cessation de l’impression des sens, de l’attraction des appétits, de l’agitation de l’intellect, elle licencie tout le ministère de la chair ». Cf. Pascal, « Lettre sur la mort de son père » : la mort « calme la dissension irréconciliable » de l’âme et du corps, « finit une vie impure », « ôte au corps la liberté de pécher », « délivre l’âme d’un rebelle très puissant » (OC, II, 858).
104 I[II], 16[2], 24.
105 Voir X, 8, 245-246.
106 Voir respectivement I[II], 16[2], 24 ; IX, 23[28], 226 ; V, 25[33], 118.
107 Voir III, 4, 46.
108 IV, 3, 63 ; voir aussi VII, 21[28], 163.
109 XI, 16[18], 284 ; voir aussi VIII, 23[26], 192. Cf. le « il faut être homme » (fr. 594) de Pascal, présumé « anti-humaniste ».
110 Gn 4, 7, cité fr. 500.
111 V, 7[9], 102. Voir IV, 17[25], 76-77 : « Essaye sur toi si la vie d’un homme de bien t’ajustera commodément, d’un homme qui souffre gaiement ce que les destins lui envoient, qui se repose dans la justice de ses propres actions, et dans une paix d’esprit qui suffit à le rendre heureux ».
112 Fr. 680. Cf. fr. 389 : « Nul n’est heureux comme un vrai chrétien ».
113 Voir Entretien, éd. cit., p. 93 et 96.
114 Prière, § 14, OC, IV, 1010.
115 XII, 18[23], 304-305. Le terme, au sens d’« inspiré par un dieu », se trouve chez Eschyle (Agamemnon, v. 1140) et Plutarque (Moralia, 54 c).
116 Comme on l’a indiqué plus haut, note 95, Marc Aurèle parle indifféremment de Dieu au singulier ou au pluriel. Nous unifions ici.
117 IV, 20[31], 79. Nos italiques. Voir aussi XII, 22[27], 308 : « la vraie sagesse » est « de se rendre aux occasions qui nous sont présentées, juste, modeste et obéissant aux dieux en simplicité ».
118 I[II], 16[3], 25. Où l’on voit qu’il s’agit moins de l’exclusion des instances autres que la providence, que de leur subordination ou de leur emboîtement : la providence use des lois de la nature, qui elles-mêmes, dans l’entrecroisement des phénomènes qu’elles provoquent, génèrent des rencontres de hasard. C’est un tel schéma que nous avons pu dégager en Pascal : voir « De la causalité historique chez Pascal », De Pascal à Bossuet. La littérature entre théologie et anthropologie, Paris, Honoré Champion, 2020, p. 179-201, spécialement p. 194-198.
119 C’est le titre de la thèse canonique de Michel Spanneut (Paris, Seuil, 1957).
120 « Lettre sur la mort […] », OC, II, 852. Nos italiques.
121 IV, 7[10], 69. Nos italiques.
122 IV, 22[33], 82. Nos italiques.
123 « Lettre sur la mort […] », OC, II, 852. Nos italiques. L’événement, tout accidentel qu’il paraît, est préparé « de toute éternité », affirment à l’unisson les deux auteurs : voir Pascal, ibid., et Marc Aurèle en X, 5, 241.
124 « Lettre sur la mort […] », ibid. Nos italiques.
125 IX, 5[6], 217. Nos italiques. Voir aussi VIII, 20[23], 191 : « Cet accident m’est arrivé ? […] je le reçois en le référant aux dieux, et à la fontaine de toutes choses ».
126 Lettre aux Périer (printemps 1657), OC, III, 1205.
127 Ibid., 1205-1206. Nos italiques. Cf. Pensées morales, II, 15[17], 39 : que l’âme « reçoive tous les accidents […] comme envoyés du même lieu d’où elle est venue ».
128 V, 6[8], 101. Nos italiques. « Être toujours égal » (I, 5[8], 5) est le vœu du stoïcien, que Pascal rejoint quand il déplore : « Tout le monde fait le dieu […] en s’affligeant ou se réjouissant trop des événements » (fr. 751).
129 Marc Aurèle : « la partie principale dans l’homme est celle qui […] fait que tout ce qui lui arrive lui paraît tel qu’elle le désire » (VI, 6[8], 122-123) ; Pascal : « unissant notre volonté à celle de Dieu même, nous voudrons avec lui, en lui, et pour lui, la chose qu’il a voulue en nous et pour nous de toute éternité » (« Lettre sur la mort […] », OC, II, 852-853). La disponibilité dans l’accueil de ce qui survient inscrit le philosophe ou le chrétien dans une permanente attention au présent : « chacun ne vit que pendant ce moment seul qui est présent » (III, 8[10], 55), « que les choses futures ne te travaillent point » (VII, 6[8], 154), lit-on dans les Pensées morales, et, chez Pascal, « nous ne nous tenons jamais au temps présent. Nous anticipons l’avenir comme trop long à venir » (fr. 80), « l’avenir nous doit encore moins toucher » que le passé, « le présent est le seul temps qui est véritablement à nous » (lettre à Melle de Roannez, janvier 1657, OC, III, 1044). Au reste, tous deux s’accordent pour considérer que ceux qui ne se plient pas consciemment ou volontairement à l’ordre de la providence ne laissent pas d’y concourir malgré eux : voir chez, Marc Aurèle, VI, 31[42], 142 et VIII, 30[35], 196-197 ; chez Pascal, les fragments 348 et 507 ainsi que la fin de la XIIe Provinciale (éd. cit., p. 348).
130 X, 28[30], 256-257.
131 Prière, § 9, OC, IV, 1005-1006.
132 Pensées morales, X, 16[14], 251.
133 Prière, § 13, OC, IV, 1010.
134 IX, 1, 213. Voir II, 8[11], 32.
135 Prière, § 13, OC,IV, 1010.
136 C’est une des leçons que Marc Aurèle retient de l’exemple d’Antonin le Pieux (voir I, 13[16], 13) ; chez Pascal, voir fr. 212.
137 Voir éd. cit., p. 94.
138 « Nous connaissons des personnes de condition qui ont appréhendé des morts domestiques que Dieu a peut-être détournées à leur prière, qui ont été cause ou occasion de tant de misères qu’il serait à souhaiter qu’ils n’eussent pas été exaucés » (OC, II, 862).
139 Antiope, fragment 207, cité deux fois dans les Pensées morales : VII, 25[41], 166 et XI, 5[6], 271.
140 XII, 12[14], 300. Nos italiques. Cf. X, 8, 246 : les dieux demandent « que tous les êtres raisonnables se rendent semblables à eux ». Le rapprochement, sous le signe de la dénonciation, entre pélagianisme et stoïcisme remonte à saint Jérôme (Epistula CXXXIII, à Ctésiphon) et connaîtra une longue fortune, spécialement chez les augustiniens du xviie siècle. Sur la tendance stoïcienne de Pélage, voir Aimé Solignac : « Autour du De natura de Pélage », in Michel Soetard (dir.), Valeurs dans le stoïcisme. Du Portique à nos jours. Mélanges en l’honneur de M. le Doyen Spanneut, Lille, Presses Universitaires de Lille, 1993, p. 181-192.
141 Fr. 271. Nos italiques.
142 IX, 35[40], 232-233. Nos italiques.
143 I[II], 16[2], 14.
144 Voir fr. 175. Ce qui est dit des « philosophes », dans la liasse qui porte ce titre, l’est « exemplairement » (V. Carraud, op. cit., p. 210) des stoïciens.
145 Voir Entretien avec M. de Sacy, éd. cit., p. 124 et Pensées, fr. 240.
146 Voir I, 14[17], 20 et VII, 44[70], 179. Même si le stoïcisme est la philosophie de l’orgueil, Marc Aurèle personnellement semble bien remplir le devoir qu’Épictète impartit à l’homme d’être « humble » (Entretien avec M. de Sacy, éd. cit., p. 95). Cf. supra, appel de note 58 et note 117.
147 II, 15[17], 38-39.
148 Voir Pierre Vesperini, « Marc Aurèle, la “vérité héroïque” et la mélancolie », Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes, tome LXXXVII, 2013/1, p. 157-172.
149 Pensées morales, « Au lecteur ».
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Référence papier
Gérard Ferreyrolles, « Pascal et les Pensées morales (1651) de Marc Aurèle », Courrier Blaise Pascal, 44 | 2022, 163-190.
Référence électronique
Gérard Ferreyrolles, « Pascal et les Pensées morales (1651) de Marc Aurèle », Courrier Blaise Pascal [En ligne], 44 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2023, consulté le 24 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/cbp/930 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cbp.930
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