Peut-on parler de révélations en psychanalyse ?
Résumés
Le processus analytique est un temps long, analogue à une course de fond, au cours duquel certains moments se détachent avec plus ou moins de netteté. Ces moments se caractérisent par des prises de conscience que l’on peut qualifier de capitales, au sens où elles viennent bouleverser une logique psychique qui prévalait jusque-là. Ce sont les contours de ces expériences que nous tenterons de délimiter en nous penchant sur la vérité qui serait l’objet de la « révélation » analytique dans le processus de découverte théorique que dans la cure analytique.
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1Pour commencer, il importe de souligner que la contribution qui va suivre est pourrait-on dire « décalée » par rapport aux autres car c’est en tant que psychanalyste que Camille Lacau St Guily et Lise Jankovic m’ont invitée à participer au présent dossier. N’étant ni hispaniste, ni très familière de la culture hispanique, je me suis d’abord demandée de quelle manière j’allais pouvoir intervenir. Mais la richesse du sujet et la lecture de l’introduction ont eu raison de mes interrogations initiales et il n’a pas fallu longtemps pour me lancer avec enthousiasme dans une réflexion sur ce thème qui résonne à beaucoup de niveaux avec ma pratique et ses soubassements théoriques. En effet, si, comme Camille Lacau St Guily le montre bien, l’expérience capitale de bouleversement spirituel et émotionnel dont il s’agit de rendre compte se situe dans de multiples champs d’expérience, la question se pose de savoir dans quelle mesure la psychanalyse qui explore les dimensions de l’intériorité humaine au sein de cette configuration spécifique que l’on nomme « transférentielle » y donne accès.
2Ainsi, le thème proposé m’a conduit à m’interroger sur l’existence en psychanalyse de points de bascule à deux niveaux qui mettent chacun en jeu un processus de découverte : celui de la théorie et celui de la cure. Ces deux expériences qui entretiennent entre elles un rapport intime relèvent-elles d’un processus qui s’apparente au phénomène de conversion ? Ce terme de conversion sans nul doute nous amène spontanément du côté de la croyance religieuse, mais Camille Lacau St Guily nous montre bien que son champ de significativité excède ce domaine précis et rend compte par exemple de l’expérience philosophique dans laquelle un nouveau regard est porté sur la réalité, sur ce qui la constitue. En psychanalyse, il n’en est pas autrement car c’est bien à une modification du regard sur ce qui nous paraît plus ou moins évident – les symptômes, les rêves, les lapsus, les mots d’esprit, l’humour – que nous invite cette discipline. Le nouveau mode de compréhension de ces phénomènes inventé par Freud a été partagé par différentes générations d’analystes, sur le divan d’abord puis avec leurs propres patients. Ce nouveau regard implique une modification de l’équilibre psychique qui prévalait jusque-là, et implique des transformations multiples qui se déploient selon une temporalité spécifique. Des vérités plurielles se révèlent ainsi progressivement au sein d’un processus duquel procède les changements. Ce processus forme un fond sur lequel se détachent certains moments, certaines expériences, certaines prises de conscience particulières et mémorables. Je vais donc tenter de cerner un tant soit peu ces expériences en me demandant si les termes de révélation ou de conversion sont susceptibles de les qualifier.
La révélation dans la découverte théorique
3Entre 1886, année au cours de laquelle il assiste aux présentations de Charcot à la Salpêtrière, et 1900, date de la parution de l’Interprétation des rêves, Freud découvre les lois qui président au fonctionnement psychique. D’abord attaché à comprendre les symptômes pathologiques, Freud met au jour le mécanisme de leur formation en s’appuyant sur l’élucidation du travail du rêve. Il comprend que les rêves comme les symptômes résultent d’un conflit entre des désirs inconscients refoulés et les défenses intérieures qui s’opposent à leur révélation. Corrélativement, partant de la technique de l’hypnose, il s’en détache progressivement et « créé » une méthode de traitement : celle fondée sur l’association libre et l’interprétation du transfert et des résistances. Ces découvertes qui procèdent d’une véritable conversion du regard, se sont donc inscrites dans un temps long au cours duquel plusieurs hypothèses théoriques se sont succédé. Mais peut-on parler de révélation les concernant ?
La révélation en dehors du champ psychanalytique
4Pour Freud, la nécessité de distinguer la psychanalyse de la philosophie et de la religion semble au départ nous « interdire » de parler de « révélation » pour qualifier son processus de recherche. La compréhension du fonctionnement psychique ne s’est pas faite d’un coup d’un seul, telle une fulgurance exceptionnelle et bouleversante. Il n’y a pas eu d’accès direct à la vérité analogue à la révélation divine. L’élaboration théorique s’est appuyée sur l’expérience clinique, sur l’exploration des formes accessibles à la perception et à la conscience : les rêves, les symptômes, les actes de langage... Et Freud de rappeler au début de Pulsions et destins des pulsions que les principes théoriques, indispensables à l’échafaudage théorique sont susceptibles d’être remplacés s’ils se trouvent mis à mal par la réalité clinique. Révélation religieuse dans laquelle Dieu se fait connaître aux humains d’une part, et recherche de la vérité en psychanalyse de l’autre, paraissent dans ce contexte fort éloignées. Des différents textes que Freud a écrits sur la religion, (de Totem et Tabou à L’homme Moïse et la religion monothéiste, en passant par L’avenir d’une illusion, Sur une Weltanschauung, et Malaise dans la civilisation), son point de vue semble ne pas varier : la religion est porteuse de vérité non pas dans son contenu mais en tant qu’elle répond d’un point de vue individuel et collectif à un besoin infantile universel : celui qui rend nécessaire l’existence d’un être tout puissant qui donne sens à l’existence du monde et de soi, qui protège et prescrit des devoirs et des interdits. Science et religion diffèrent donc profondément dans les voies d’accès à la vérité qu’elles promeuvent. Dans la XXVe des Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse, Freud décrit la Weltanschauung scientifique :
- 1 Sigmund Freud, Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse, Paris, Folio, 1984, p. 212.
Elle aussi, certes, postule l’homogénéité de l’explication du monde, mais seulement en tant que programme dont l’accomplissement est déplacé dans l’avenir. À part cela, elle se signale par des caractères négatifs, par la limitation à ce qui peut être présentement connu et le refus tranché de certains éléments qui lui sont étrangers. Elle affirme qu’il n’y a pas d’autre source de connaissances du monde que l’élaboration intellectuelle d’observations soigneusement vérifiées, ce qu’on appelle donc la recherche, sans par ailleurs aucune autre connaissance par révélation, intuition ou divination1.
- 2 Sigmund Freud, Carl Gustav JUNG, Correspondance 1906-1914, Paris, Gallimard, 1992, p. 225.
5De plus la démarche clinique freudienne, contrairement à celle de la philosophie, n’est pas spéculative comme le rappelle Freud, dans une lettre à Jung du 21-06-1908 : « Je pense qu’on ne gagne rien par la spéculation ; il faut attendre quelques cas particulièrement transparents, dans lesquels ce qu’on pressent se fait clairement reconnaître »2. Ainsi l’art, la philosophie, la religion relèvent d’une autre Weltanschauung et chaque domaine développe sa propre conception de la vérité.
- 3 Sigmund Freud, Nouvelles…, op. cit., p. 214.
Il est évident, dit-il, que la vérité ne peut être tolérante, qu’elle n’admet ni compromis ni restriction, que la recherche considère tous les domaines de l’activité humaine comme les siens propres et qu’il lui faut devenir inexorablement critique lorsqu’une autre puissance veut en confisquer une part pour elle-même3.
6Cependant, la croyance religieuse répond à une logique psychique qui, elle, peut être analysée. Ainsi Freud définit-il le mysticisme dans une note un peu énigmatique ; écrite peu de temps avant sa mort : “Mysticisme : l’autoperception obscure du règne, au-delà du Moi, du Ça.” Julia Kristeva éclaire et prolonge cette réflexion :
- 4 Julia Kristeva, Cet incroyable besoin de croire, Paris, Bayard, 2018, p 17.
Entendons : ce qui distingue la cure psychanalytique de la trouée mystique, c’est que le Moi a disparu, chez les mystiques, au profit du ça qui s’auto-perçoit. Le raptus mystique s'en tient à l’aperçu, (vision) qui opère une déchirure dans la verbalisation et laisse la chose perçue, ainsi que la pulsion sous-jacente, agir en silence. Avant qu’Eros ne revienne avec le bruit du langage, et que les mystiques ne parlent et n’écrivent. L’analyse est au contraire un événement processuel, temporel et interactif, construisant/ déconstruisant continûment le lien œdipien4.
7Plus loin, elle poursuit :
- 5 Ibid., p. 35-36.
Le chemin de la croyance mystique plonge le Moi dans le Ça par une sorte d’auto-érotisme sensuel, qui confère une toute-puissance au ça : révélation et absence, jouissance et néant. La cure analytique s’adresse à la même rencontre jouissive du Moi et du Ça, mais elle permet à ces deux instances de circuler, par les mots du transfert, du Ça au Moi et, à rebours du Moi au Ça5.
- 6 Julia Kristeva, Thérèse, mon amour, Paris, Fayard, 2008.
8Julia Kristeva s’est beaucoup attachée à travailler la richesse et l’importance de la croyance dans la vie spirituelle et a exploré toute la profondeur des révélations mystiques comme en témoigne notamment son grand ouvrage sur Thérèse d’Avila6. Julia Kristeva insiste sur le fait que le besoin de croire est un besoin de « tenir pour vrai » qui, bien que trouvant dans la religion une source particulièrement vivante, a une extension plus vaste. Le besoin de croire est existentiel. C’est en ce sens que nous pouvons appréhender le processus de découverte de la psychanalyse par Freud, car c’est bien le besoin de tenir pour vrai qui a guidé une trajectoire dont on peut dire qu’elle n’a pas été de tout repos.
Et pourtant peut-on parler de « révélations » théoriques ?
9Comment donc se sont manifestées les grandes découvertes qui ont ponctué l’élaboration théorique freudienne ? Peut-on dire que ces découvertes ont fait l’objet de « révélations » ?
10Explorer la problématique de la révélation dans l’œuvre freudienne impliquerait de reprendre toutes les étapes du cheminement de Freud jusqu’à sa mort en 1939. Cela excédant à la fois mes capacités et le temps qui m’est imparti, je m’en suis tenu aux débuts de la découverte, au processus de recherche qui a amené Freud à découvrir les mécanismes du fonctionnement psychique. Dans cette perspective, il est tout à fait éclairant de lire les lettres qu’il écrivit à son grand ami Fliess entre 1886 et 1904, Fliess médecin oto-rhino-laryngologiste berlinois fut son compagnon de route principal dans le processus de recherche théorique qui le mena à la publication de L’Interprétation des rêves, en 1900. Ces lettres qui ont d’abord été publiées partiellement après la mort de Freud, puis dans leur intégralité en français en 2006, constituent pour nous un témoignage précieux du lien entre le processus de découverte et l’importance de Fliess, figure transférentielle, à partir de laquelle Freud put effectuer ce qu’il a appelé son auto-analyse. En effet, Fliess joua un rôle primordial, à la fois figure de double idéalisé qui lui-même cherchait à développer des théories biologiques que d’aucun qualifierait pour le moins de « fantaisistes », et lecteur attentif et encourageant, dans une période où Freud était bien seul dans ses recherches.
11Ce dont ces lettres témoignent c’est tout le temps qu’il a fallu pour que Freud développe sa théorie du fonctionnement psychique, recherches qui furent accompagnées de souffrance, d’angoisses hypocondriaques, de nombreuses oscillations entre des mouvements d’élévation, de fièvre proche de l’extase, et des mouvements de découragement et d’auto-dévalorisation. Ainsi pourrait-on dire, se produisirent une succession de « révélations » qui donnèrent le sentiment à Freud d’atteindre enfin la vérité recherchée. Dans un premier temps, alors que Freud met au jour le rôle joué par la sexualité dans l’étiologie des névroses, le 15 octobre 1895, il écrit à Fliess :
- 7 Sigmund Freud, Wilhelm Fliess, Correspondance, Paris, PUF, 2006, p. 186.
C’est fou, n’est-ce pas, ma correspondance ? Pendant deux semaines, j’ai été pris d’une fièvre d’écriture, je croyais déjà détenir le secret, maintenant je sais que je ne le détiens pas encore, et j’ai de nouveau laissé tomber cette affaire. Pourtant toutes sortes de choses se sont clarifiées ou du moins démêlées. Je ne perds pas courage. Est-ce que je t’ai déjà communiqué oralement ou par écrit, le grand secret clinique ? L’hystérie est la conséquence d’un effroi sexuel présexuel. La névrose de contrainte est la conséquence d’un plaisir sexuel présexuel, qui se transforme plus tard en reproche… Présexuel veut dire en fait avant la puberté, avant la déliaison des substances sexuelles, les événements en question agissent seulement en tant que souvenirs7.
- 8 Ibid., p. 188.
- 9 Ibid., p. 189.
- 10 Ibid., p. 192.
12Quatre jours après, il reprend la plume et emploie un ton triomphant, tout lui semble clair désormais : « Pendant une nuit de labeur de la semaine écoulée, la charge de douleur ayant atteint ce degré qui produit l’état optimal pour mon activité cérébrale, les barrières se sont brusquement levées, les voiles sont tombés, et l’on put tout pénétrer du regard, le détail des névroses jusqu’aux conditions de la conscience. Tout semblait s’emboîter, les rouages s’ajustaient, on avait l’impression que maintenant la chose était vraiment une machine et qu’elle fonctionnerait aussi d’elle-même prochainement. [...] Naturellement je ne me sens plus de joie »8. Ces révélations successives consistent en un dépassement des difficultés rencontrées, ce que Freud écrit le 20 Octobre 1895 en citant un ouvrage de Friedrich Rückert : « Ce qu’on ne peut atteindre en volant, il faut l’atteindre en boitant ; il n’y a pas de honte à boiter dit l’écriture ». Il poursuit : « D’autres confirmations névrotiques pleuvent sur moi. La chose est réellement vraie et authentique »9. Ce qui ne l’empêche pas dans les lettres suivantes de continuer à osciller entre doute et confiance concernant « la pertinence de ses thèses psychologiques ». Ainsi dit-il non sans humour : « Toutefois le temps n’est pas encore venu de jouir maintenant de l’instant suprême pour ensuite s’effondrer. Il y a encore beaucoup de travail qui attend dans les parties à venir de la tragédie »10, écrit-il le 2 novembre 1895. En effet, dans les années qui suivent, Freud enverra plusieurs manuscrits théorico-cliniques à Fliess et verra sa pensée évoluer grandement.
13Les années les plus décisives, entre 1897 à 1901, donnèrent lieu à certaines découvertes fondamentales qui ne seront jamais démenties en dépit des transformations que Freud apportera à sa théorie. Durant cette période, la recherche étiologique prit une autre tournure, car Freud comprit que seule une recherche portant sur son propre fonctionnement psychique, ce qu’il nomma son auto-analyse, pouvait servir de clef à la mise au jour des mécanismes psychiques généraux. Didier Anzieu a fourni en cela un ouvrage incontournable pour saisir l’importance de ce moment révolutionnaire, au sens copernicien d’un retour sur soi : L’auto-analyse de Freud et la découverte de la psychanalyse. C’est ainsi que Freud est passé d’une recherche objective sur les différentes pathologies psychiques qui l’a conduit à mettre au premier plan le facteur sexuel, à une recherche sur son propre fonctionnement, sur ses propres rêves. Et cette découverte est allée de pair avec la capacité subjective à s’affranchir d’un certain nombre d’interdits pour reconnaître ses propres désirs œdipiens, son propre désir de prendre la place du père, de le dépasser. La mort du père de Freud (septembre 1896) joua un rôle très important dans ce processus et permit à Freud de mettre au jour, notamment en analysant ses rêves, ses propres désirs meurtriers à l’égard de ce dernier. La reconnaissance de ces fantasmes a conduit Freud à abandonner sa théorie prévalente jusque-là : celle qui faisait des réminiscences des actes réellement incestueux des pères ou substituts paternels, les agents causaux exclusifs de la névrose.
- 11 Ibid., p. 308.
- 12 Ibid., p. 527.
14La fameuse lettre du 21 septembre 1897, dans laquelle Freud annonça « Je ne crois plus en ma neurotica », constitua un tournant fondamental qui s’apparente à une nouvelle révélation. La fin de cette croyance et la découverte de la force du fantasme a été préparée par tout un processus psychique, comme en témoignent les lettres des mois précédents. Le 16 mai 1897, soit 4 mois avant la lettre précédemment citée, Freud écrit : « Tout bouillonne et fermente en moi et je ne fais qu’attendre de nouvelles poussées. Je ne me décide pas à écrire l’exposé général préliminaire que tu réclames ; je crois bien que ce qui m’en empêche est l’obscure prescience que quelque chose d’essentiel va bientôt s’y ajouter. »11 Freud ajoute plus loin son contentement lié au fait que sa revue de la littérature confirme la nouveauté de sa découverte « Que je suis content ! Nul regard humain n’a percé le voile du “ déguisement de Puck ”. Personne ne soupçonne le moins du monde que le rêve, loin d’être quelque chose d’insensé, est bien un accomplissement de désir ». C’est cette exploration du rêve qui mena Freud à cette découverte fondamentale : celle du champ de la réalité psychique et du poids du monde fantasmatique. Découverte qui lui apparut comme une révélation comme en témoigne ce qu’il écrit à Fliess 12 juin 1900 : « Crois-tu vraiment qu’il y aura un jour sur la maison une plaque de marbre sur laquelle on pourra lire : ici se révéla le 24 juillet 1895 au Dr Sigmund Freud le mystère du rêve ? »12.
15Ce processus de découverte, nous psychanalystes, héritiers de Freud, avons à en reparcourir le chemin, pour nous l’approprier. En cela un mécanisme d’identification à Freud est nécessairement à l’œuvre. C’est ainsi que Conrad Stein creusa l’analogie entre la révélation divine et la révélation en psychanalyse :
- 13 Conrad Stein, La mort d’Œdipe, Paris, Denoël/Gonthier, 1977, p. 85.
L’analyse de Freud […] est inaugurale et ce qu’elle inaugure ne peut advenir que dans sa répétition par les psychanalystes. Elle est originelle au même sens où la mort et la résurrection du Christ sont originelles, inaugurale d’un temps nouveau, le temps du salut qui sera celui de sa répétition pour tous les croyants. […] L’analogie va encore plus loin : la révélation ne suffit pas à sauver l’homme ; pour que son salut s’accomplisse, il faut qu’il répète la passion du Christ. De même, rien n’est accompli dans mon identification à Freud, elle ne suffit pas à ce que je sois semblable à lui, encore faut-il que je la remette en cause en refaisant son chemin. L’imitation de Freud présente donc, sur le plan formel, une analogie frappante avec l’imitation du Christ, à condition qu’on ne pousse pas la comparaison plus loin. Cette analogie reste formelle car il n’y a aucune commune mesure entre ce que ces imitations visent à accomplir, entre la promesse d’une résurrection dans le royaume de Dieu et une révolution d’ordre historique. […] Il est vrai que la psychanalyse et la religion peuvent avoir pour objet une même croyance ou des croyances de même ordre. Mais la pratique de l’analyse dévoile l’économie de cette croyance alors que la pratique religieuse, en ce qui est encore présenté comme la déchirure d’un voile, soutient l’affirmation d’une transcendance13.
16En effet, si transcendance il y a en psychanalyse, c’est peut-être celle que le patient prête au psychanalyste dans le transfert qui se déploie. Or c’est cette croyance qu’il s’agit précisément de mettre au travail pour mieux la dissoudre par un processus de désidéalisation inhérent à la cure, grâce auquel la projection d’une toute puissance sur l’analyste perd de son utilité. Quelles sont, dans ce contexte, les vérités auxquelles la cure donne accès et comment se manifestent-elles ?
La révélation dans la dynamique transféro-contre-transférentielle : la question de l’interprétation
17Dans son introduction, Camille Lacau St Guily présente l’expérience de bouleversement comme une expérience de rupture par rapport à une existence tiède et confortable. Apparemment, cette description ne s’applique pas bien au vécu des patients qui consultent. En effet, l’équilibre prévalent avant la rencontre analytique est souvent loin d’être confortable. Les symptômes qui paraissent étrangers au sujet apportent un lot de souffrances dont le caractère mystérieux est seul à même de conduire les sujets vers l’analyse. Le sentiment souvent décrit par eux est d’être seul et désemparé face à une part immaîtrisable d’eux-mêmes. Par la suite, l’expérience de la cure, lorsqu’elle fonctionne, peut se décrire comme une expérience de bouleversement ou de renversement capital. Elle donne lieu à une modification profonde de ce que les psychanalystes nomment la réalité psychique. Les sujets rencontrent une vérité sur eux-mêmes, car la révélation dans la cure consiste la plupart du temps en une prise de conscience d’une part cachée de soi à la source des souffrances consciemment ressenties. Les fantasmes refoulés constituent une large part de la vérité dévoilée, mais dans d’autres cas, comme nous le verrons, la vérité se construit dans la cure car elle ne fait pas partie des souvenirs des patients. Dans les deux cas, vérité préexistante ou vérité construite, c’est le transfert et son interprétation qui permettent à la vérité d’émerger et il s’agit pour nous d’identifier souvent dans l’après coup, le temps de préparation nécessaire pour que ces révélations adviennent ainsi que les mécanismes psychiques en jeu dans ce processus.
Qu’est-ce que la transformation par l’analyse ? L’expérience du transfert
18Si révélations il y a dans la cure, c’est donc bien l’expérience du transfert qui les rend possibles. Le transfert se définit comme le mouvement pulsionnel suscité par un autre sur le modèle de mouvements pulsionnels autrefois adressés aux figures déterminantes constitutives des premiers liens. Le transfert se déploie dans toutes les relations sociales, mais il prend dans l’analyse une tournure particulière puisque l’analyste reste fondamentalement un inconnu sur lequel les patients peuvent déplacer tout type de fantasmes et projeter des figures les plus diverses. Dans la cure donc, les temps se juxtaposent, et le transfert témoigne du fait que ce qui relève apparemment du passé continue à agir en nous et à se manifester par différents biais. Le transfert implique donc à la fois une reddition du passé et une expérience inédite, un retour aux origines et une nouvelle naissance, ce qui constitue pour Pierre Hadot la définition même de la conversion comme le rappelle Camille Lacau St Guily. Le transfert donne accès à la manière dont chaque réalité psychique singulière s’est constituée en lien avec les différents objets qui ont peuplé son existence. Il donne accès aux émotions oubliées, de haine, de tristesse, de douleur, d’amour qui avaient été évacuées, car trop coupables ou insupportables. C’est l’expérience de ces affects qui donne souvent le sentiment qu’une vérité se révèle. L’innommable vient à se nommer, l’éprouvé qui a accompagné certaines expériences passées se réactualise et prend sens. L’équilibre jusque-là prévalent s’en trouve donc bouleversé. Si mouvements de bascule il y a, ils concernent à la fois le cœur et l’esprit et les psychanalystes savent bien qu’une prise de conscience intellectuelle ne produit pas en soi une véritable transformation, ce que nos patients constatent tous lorsqu’ils disent qu’ils comprennent et que pourtant cela ne change rien… En effet, pour qu’une transformation se produise, il faut que les pulsions soient engagées et que des mécanismes de renversement soient mis en œuvre. La plupart du temps, les prises de conscience se font par strate, le retour du refoulé est fait de flux et de reflux et il faut souvent un certain nombre de répétition pour que la prise de conscience profonde advienne. Pour autant, le sentiment de révélation dans la cure n’est pas nécessairement porteur de vérité.
Les convictions trompeuses : la vérité n’est pas toujours celle que l’on croit
- 14 Françoise Coblence, « L’affect ment-il ? », in Vie et mort des affects, Paris, PUF, 2016, p. 123-13 (...)
19Si comme nous l’avons vu dans la recherche freudienne, certaines convictions ont pu se révéler dans un second temps soit incomplètes ou erronées, il en est de même dans la cure où certaines certitudes qui peuvent apparaître sous une forme extrêmement claire et limpide, peuvent s’avérer partielles voire « fausses » à certains égards. Le psychanalyste est ainsi amené à conserver une certaine distance avec l’objet des apparentes révélations, que ces dernières soient celles du patient comme les siennes. Si certaines vérités donnent le sentiment d’une authenticité importante, l’analyste doit toujours rester attentif au fait que certaines vérités peuvent en cacher d’autres. Ainsi les affects qui paraissent si vrais et indubitables lorsqu’ils sont éprouvés, peuvent masquer d’autres affects réprimés et faire le jeu de la résistance, ce qui conduit par exemple Françoise Coblence à poser la question, dans un article intitulé « L’affect ment-il ? »14. Chaque affect dans un sens appelle l’affect contraire, la sollicitude peut masquer l’agressivité, la colère, l’amour ou la tristesse, l’angoisse, le désir etc. Ce que la psychanalyse nomme « ambivalence » implique qu’il existe toujours des sentiments contradictoires envers une même personne ou situation. Ainsi la conscience privilégie la plupart du temps les sentiments qui concordent avec ce qui est moralement acceptable et masque l’autre partie. Dans cette perspective même, le rêve peut être « menteur » comme le montre Freud dans Sur la psychogénèse d’un cas d’homosexualité féminine. Dire que le rêve serait l’inconscient lui-même serait une manière de rapatrier le rêve sur le terrain de la mystique, où l’inconscient s’exprimerait directement.
- 15 Sigmund Freud, « Sur la psychogenèse d’un cas d’homosexualité féminine », in Névrose, psychose et p (...)
Le rêve n’est pas « l’inconscient », il est la forme dans laquelle une pensée résiduelle venue du préconscient ou même du conscient de la vie éveillée peut être refondue à la faveur de l’état de sommeil15.
20Le rêve est le résultat d’un processus de déformation et il faut du temps pour atteindre ce qu’il cherche à figurer.
- 16 Sigmund Freud, Cinq psychanalyses, Paris, PUF, 1954, p. 280.
- 17 Sigmund Freud, Cinq psychanalyses, op. cit, p. 283.
21Dans un versant plus pathologique, l’existence du délire montre que la certitude n’est pas toujours le signe de la vérité ou en tout cas pas de la vérité que l’on croit. Freud a toujours mis en avant la part de vérité du délire. Ce ne sont pas les convictions en elles-mêmes qui sont vraies, mais ce qu’elles manifestent. L’exemple le plus frappant est certainement la certitude paranoïaque : le sujet est pris dans une conviction folle, d’une logique imparable et non questionnable qui donne sens à toute la réalité. Que ce soit des délires de jalousie ou des de persécution, le sujet a toujours le sentiment d’une certaine révélation de la vérité. Ainsi le délire du Président Schreber, cas princeps de paranoïa étudié par Freud paru dans le recueil Cinq psychanalyses. Schreber dit lui-même avoir été touché par des révélations. « Dans son pourvoi en appel de juillet 1901, le malade met en avant, comme étant une de ses grandes “ révélations ”, que la volupté est ainsi en un étroit rapport avec la béatitude des âmes des défunts, rapport jusqu’alors demeuré imperceptible aux autres hommes »16. Les premiers signes de cette conviction délirante étaient apparus deux années auparavant lorsque Schreber eut une pensée au réveil : qu’il serait très beau d’être une femme subissant l’accouplement. Les années qui suivirent furent mobilisées par des pensées exprimant un rapport conflictuel avec Dieu, jusqu’à ce qu’il « acquit la ferme conviction que c’était Dieu lui-même qui, pour sa propre satisfaction, réclamait de lui la féminité »17. Schreber acquiert alors la conviction de deux éléments : la nécessité de sa transformation en femme, et sa situation de favori de Dieu. Si Freud a pu jeter un éclairage sur le noyau de vérité contenu dans ce délire, notamment en insistant sur le refoulement des désirs homosexuels de Schreber, il ne l’a pas eu comme patient. Et tous ceux qui ont reçu un patient paranoïaque savent que la déconstruction du délire n’est pas chose aisée car non seulement il ne sert à rien d’aller à l’encontre des convictions directement, mais cela serait même dangereux car le délire est dans un sens protecteur pour le sujet. Il donne sens à une réalité qui n’a pas pu être symbolisée autrement que par ces constructions délirantes.
La fonction de l’analyste : interprétation et construction
22De manière générale, on peut dire qu’une des fonctions principales de l’analyste consiste à conserver cette double capacité d’être dans une forme de résonance affective avec le patient tout en conservant une distance, un écart suffisant avec lui pour ne pas être dans une adhésion pure et simple avec le discours qui se déploie. En effet, d’une part l’analyste est engagé dans le transfert, il n’est pas un simple miroir, tout son être est impliqué dans le lien et la manière dont le transfert agit sur lui, sur ses propres affects, fait partie du travail. C’est ce que l’on nomme le lien transféro-contre-transférentiel. Pour autant, sa position n’est pas symétrique à celle du patient, car c’est à lui que revient la fonction d’interpréter le transfert et de faire prendre conscience aux patients de ce qui se joue, se répète. L’interprétation permet le dégagement et donc la transformation de ce qui jusque-là figeait le sujet dans des modes de pensée et d’action douloureux. Dans le cas où l’interprétation touche juste (ce qui n’est bien sûr pas toujours le cas !), il faut souvent du temps pour qu’elle soit profondément entendue. Car la réception d’une interprétation suppose que cette dernière traverse plusieurs strates psychiques et en particulier que soient surmontées les multiples résistances qui s’opposent au mécanisme de dévoilement de la vérité psychique. En effet, la vérité n’est pas toujours plaisante et, comme l’a très bien montré Freud, ce qui est un plaisir pour une instance n’en est pas pour une autre. Par exemple, il est certain qu’il n’est pas très plaisant pour le moi conscient pour lequel la morale compte, de découvrir tous les fantasmes immoraux liés à des pulsions peu soucieuses du respect des règles morales. Pour autant, lorsqu’une interprétation fait « mouche », le patient peut avoir l’impression de vivre une véritable révélation sur lequel il peut revenir la fois suivante ou qui peut être aussi oublié. Souvent, cette révélation se marque par des formules telles que « je n’avais jamais pensé à ça ! ». Mais la plupart du temps, ces grandes révélations ont été préparées par des petites révélations qui marquent la rencontre avec des contenus inconscients, une ouverture à une forme d’altérité interne qui s’aborde par différents angles.
23Dans sa définition classique, les interprétations ramènent la situation actuelle du transfert à des situations passées. Ces situations passées peuvent être remémorées du fait qu’elles s’actualisent dans le transfert, mais elles peuvent également être construites dans la cure en fonction encore une fois de ce que le transfert met en acte. L’interprétation peut également soutenir le processus de construction qui donne sens à des expériences vécues sans que le souvenir ait pu se constituer. Ainsi, une patiente qui avait perdu sa mère alors qu’elle était encore bébé, avait beau savoir cet état de fait, elle ne pouvait en avoir aucun souvenir au sens où elle aurait eu à l’époque une représentation de ce qui était en train de se passer. La mort de la mère, le deuil du père avaient eu un effet auquel elle ne pouvait pas accéder directement, mais c’est dans le transfert qu’il fut possible de construire, à partir des difficultés que la patiente vivait et éprouvait, ce que cette perte avait pu avoir comme répercussion chez le père de la patiente et ce qui a pu lui en être transmis dans la manière dont le père l’avait investie, dont il a constitué un lien très exclusif avec elle… Ce travail de construction accompagna le travail de remémoration.
24Ainsi la traversée analytique consiste en une prise de conscience grâce au transfert et son interprétation, de l’existence insoupçonnée d’une forme de confort dans l’inconfort tant il est vrai que nos symptômes sont nos productions et ont leur raison d’être. Après un temps d’optimisme thérapeutique, Freud se rendit compte que les patients étaient attachés à leur symptômes et en vint à repérer ce qu’il nomma la « réaction thérapeutique négative », une force interne qui vient s’opposer au désir de changement des patients, non pas simple résistance, mais impossibilité d’envisager la séparation d’avec les symptômes qui les lient à l’analyste. Le travail de séparation d’avec l’analyste est une part fondamentale du processus, car le traitement analytique consiste à s’attacher pour être en mesure de se séparer. Certains patients expriment ainsi, dès le début, leur peur de s’engager dans un travail qui potentiellement n’aurait pas de fin, mais en réalité le plus angoissant est de s’engager dans une traversée dont la fin est programmée sans pour autant que quiconque soit en mesure d’en prévoir la date. Si la traversée a lieu, les découvertes auxquelles ce voyage donne accès sont nécessairement bouleversantes et ont vocation à être libératrices. Ainsi comme le dit Freud, dans un de ses derniers écrits, Abrégé de psychanalyse :
- 18 Sigmund Freud, Abrégé de psychanalyse, Paris, PUF, 1949, p. 45.
Ce que le patient a vécu sous la forme d’un transfert, jamais plus il ne l’oublie et il y attache une conviction plus forte qu’à tout ce qu’il a acquis par d’autres moyens. Un patient jamais n’oublie ce qu’il a découvert dans le transfert. Cette découverte a une force de conviction plus grande que tout ce qu’il peut acquérir par d’autres moyens18.
25Je rejoins alors la très belle citation de Loiseau, citée dans l’introduction de Camille Lacau St Guily, et qui peut amener à rapprocher l’expérience psychanalytique à une forme de conversion : « La conversion enfin n’est pas terme mais passage ouvert sur un horizon qui laisse un devenir. »
Notes
1 Sigmund Freud, Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse, Paris, Folio, 1984, p. 212.
2 Sigmund Freud, Carl Gustav JUNG, Correspondance 1906-1914, Paris, Gallimard, 1992, p. 225.
3 Sigmund Freud, Nouvelles…, op. cit., p. 214.
4 Julia Kristeva, Cet incroyable besoin de croire, Paris, Bayard, 2018, p 17.
5 Ibid., p. 35-36.
6 Julia Kristeva, Thérèse, mon amour, Paris, Fayard, 2008.
7 Sigmund Freud, Wilhelm Fliess, Correspondance, Paris, PUF, 2006, p. 186.
8 Ibid., p. 188.
9 Ibid., p. 189.
10 Ibid., p. 192.
11 Ibid., p. 308.
12 Ibid., p. 527.
13 Conrad Stein, La mort d’Œdipe, Paris, Denoël/Gonthier, 1977, p. 85.
14 Françoise Coblence, « L’affect ment-il ? », in Vie et mort des affects, Paris, PUF, 2016, p. 123-134.
15 Sigmund Freud, « Sur la psychogenèse d’un cas d’homosexualité féminine », in Névrose, psychose et perversion, Paris, PUF, 1973, p. 264.
16 Sigmund Freud, Cinq psychanalyses, Paris, PUF, 1954, p. 280.
17 Sigmund Freud, Cinq psychanalyses, op. cit, p. 283.
18 Sigmund Freud, Abrégé de psychanalyse, Paris, PUF, 1949, p. 45.
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Référence électronique
Kalyane Fejtö, « Peut-on parler de révélations en psychanalyse ? », Cahiers de civilisation espagnole contemporaine [En ligne], 31 | 2023, mis en ligne le 25 février 2024, consulté le 09 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/ccec/15780 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccec.15780
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