La palabra ambigua. Los intelectuales en España (1889-2019)
David Jiménez Torres, La palabra ambigua. Los intelectuales en España (1889-2019), Barcelona, Taurus, 2023.
Texte intégral
1Ce livre fait fond sur la difficulté de définir la catégorie d’intellectuel. L’ambiguïté apparemment indépassable de ce « mot ambigu » – selon José Ortega y Gasset– complique toute histoire des intellectuels en Espagne, tant ce à quoi devrait renvoyer ce terme a été l’objet de débats violents pendant tout le long XXe siècle que parcourt l’ouvrage. Jiménez se donne donc trois idéaux-types pour reposer la question de la définition du terme au sein d’un espace triangulaire, où les trois pôles qu’ils dressent se conjuguent : définition sociologique de l’intellectuel par sa profession ; définition subjective de l’intellectuel par son intérêt spécifique pour la culture ; définition culturelle (que l’on peut aussi qualifier de « politique ») de l’intellectuel par l’autorité qu’il exerce sur un public plus large que celui de sa discipline, en vertu de la reconnaissance d’actions édifiantes. Cette dernière définition est la plus exclusive, puisqu’elle suppose les deux autres : la définition subjective en est de droit une condition nécessaire ; la définition sociologique l’est plutôt de fait. À ces définitions s’ajoute la question normative de savoir si, même réunissant tous ces critères, l’intellectuel peut être considéré comme un « véritable intellectuel » et si son autorité est légitime. L’histoire des usages espagnols du mot « intellectuel » est donc un problème à partir duquel l’histoire intellectuelle se met elle-même en crise par son objet. C’est bien la possibilité de se trouver un objet qui est ici en question : son ambiguïté constitutive est la forme même que l’histoire a donné à cet objet, « phénomène sémantique et discursif dont la principale caractéristique est l’ambiguïté » (p. 16, nous soulignons). L’objet est partant défini de manière à ne pas être une catégorie imposée a priori, mais un outil-révélateur défini de manière minimaliste et voué à prendre sens au fil des débats qui l’impliquent. L’objet est tout de même justifié par la continuité du problème définitionnel, où se joue la continuité de certaines limites de l’abstraction « intellectuel ». Les éléments stables du débat tiennent à quatre questions réitérées : la question du retard vis-à-vis des autres pays européens ; la question du corps des intellectuels, des conflits entre leur genre et leur intellectualité, et la question de leur caractère pathologique, de leurs traits moraux et physiques anormaux ; la question de leur rapport à la nation ; la question du devoir qui leur incombe, de leurs responsabilités toujours trahies.
2Si Jiménez retrace les transformations objectives de la société espagnole liées aux évolutions sémantiques, il cherche avant tout à rendre compte de l’apparence anhistorique formellement constitutive des abstractions : « le concept d’intellectuel a été appréhendé comme une chose qui transcende les particularités d’une étape historique concrète » (p. 19). La problématique, d’ailleurs non explicitée par l’auteur, ressemblerait à ceci : que dit des transformations de la société espagnole la persistance d’un dispositif réflexif comme celui que traduit la catégorie intellectuel – non seulement la persistance du débat, mais la persistance d’un ensemble de méta-caractéristiques qui sont autant de conditions de possibilité de ce débat ?
3Le premier chapitre décrit les tensions liées à l’émergence du mot, autour de 1890, notamment celle entre sa présence dans le sens commun et une ambigüité ainsi qu’une portée normative difficiles à assumer à la première personne. Celui-ci émerge en Espagne à la fin des années 1880, dans le cadre de débats publics sur la direction du pays, la place de l’Espagne en Europe et la division genrée du travail. Jiménez oppose ainsi le cas espagnol au cas français : les intellectuels en France s’identifient comme tels d’entrée de jeu, alors qu’en Espagne « les intellectuels étaient toujours les autres » (p. 30). La question de savoir ce qu’est un intellectuel est redoublée d’une insistance normative pour savoir qui sont les « véritables intellectuels » en Espagne (p. 48-49). C’est de la comparaison internationale qu’émerge le reproche aux intellectuels espagnols de ne pas être à la hauteur de leurs homologues européens (surtout français), précisément parce qu’ils les imitent. Idéologiquement, le discours est pris entre une figure nietzschéenne de l’intellectuel, héros d’une élite vouée à maîtriser les masses, et une figure réformiste socio-libérale, vouée à « revitaliser l’Espagne de la Restauration » en important des idées socialistes dans le libéralisme pour l’adapter à la massification, sans tomber dans « l’immobilisme des élites » ou les « pulsions révolutionnaires » (p. 31-32). Par ailleurs, les premières tentatives de donner une définition sociologique de l’intellectuel apparaissent pendant cette première période, alors que d’autres insistent sur sa singularité subjective (terminologie de la distinction). L’anti-intellectualisme accompagne en outre le mot dès sa naissance : on reproche souvent à l’intellectuel sa personnalité (traîtresse, corrompue, pour les proches du socialisme ; vaine, hérétique, pour les conservateurs), son illégitimité à exercer une autorité dans l’espace public, sa relation adverse à certains groupes sociaux (clergé ou prolétariat) ou encore son rapport à la nation. Jiménez attire notamment notre intérêt vers les discours biopolitiques articulant les discours sur la dégénération des sociétés modernes à ceux sur la neurasthénie et la dégénération endémique des intellectuels. Ils ne sont dès lors plus sauveurs, mais symptômes et malades d’une société industrialisée et sédentarisée ; on décrit leur épuisement, lié à une activité considérée incorporelle, souvent dévirilisante. L’apparition du discours sur « l’intellectuelle » reconfigure les discours à l’aune des normes de genre, stigmatisant les productions culturelles des femmes intellectuelles, qui n’entrent pas dans les canons d’une féminité cantonnée à la maternité et à la sphère privée, et « menacent la virilité » (p. 38).
4Le chapitre 2 part des débats sur la Première Guerre mondiale, où l’on commence à lutter pour s’approprier le substantif, et normer l’engagement public des intellectuels, aboutissant à entériner l’idée que leur appui à certaines causes est décisif. Ce prétendu pouvoir propre est précisément pris pour cible par le pouvoir de Primo de Rivera, caractérisé par son anti-intellectualisme. Jiménez complexifie ce topique, soulignant le discours ambigu du général-dictateur, qui fait parfois la distinction entre « vrais intellectuels » (pro-régime) et « faux intellectuels » (critiques), ce qui a pour effet d’augmenter la confusion. De nouvelles expressions du type « faux intellectuels », « pseudo-intellectuels » ou « auto-intellectuels » intensifient aussi l’ambiguïté : on oscille entre la disqualification d’intellectuels en tant qu’intellectuels et la disqualification d’individus en tant qu’ils ne méritent pas ce qualificatif ; et on valorise alors les qualités de l’intellectuel (p. 64). Le pouvoir en place dément notamment toute légitimité à s’exprimer hors de sa discipline et idéologise le substantif, l’associant au libéralisme et au communisme qu’il se donne pour cibles, ce qui contribue à ce que beaucoup des membres des secteurs culturel ou universitaire « normalis[ent] l’usage du substantif pour se référer à eux-mêmes » : une sorte de sujet discursif de plus en plus compact se forme dans l’opposition, où se consolide l’idée de la nécessaire politisation des intellectuels (p. 67) .
- 1 Certains phalangistes, parmi les plus importants (José Antonio Primo de Rivera, Ledesma Ramos), acc (...)
5À partir du moment républicain se développe un discours voulant que les intellectuels aient été les principaux responsables de son avènement (pour le meilleur comme pour le pire), accompagné de luttes pour la définition du politique en termes d’opinion publique. Pour les milieux conservateurs, l’intellectuel est décrit comme une menace en soi : il est tantôt un traître complotant contre la nation chrétienne, tantôt un agitateur révolutionnaire, et il nourrit une aversion coupable pour l’action et l’efficacité1. Mais ils plaident en même temps le renouement des institutions culturelles et des intellectuels avec leurs idéaux. D’ailleurs, l’idée de l’infériorité de l’intellectuel espagnol vis-à-vis des autres nations persiste, alors qu’apparaissent certaines « histoires des intellectuels » visant à retracer les différents rôles qu’aurait joués cette figure dans l’histoire universelle. Certains esquissent une histoire de la fonction politique des intellectuels, les associant à la critique de l’ordre et aux révolutions, d’autres une histoire de leur fonction culturelle. L’histoire intellectuelle émerge ainsi comme un ensemble de moments tendant à faire de l’intellectuel un repère ambigu et polémique (la Septembrina, Institución Libre de Enseñanza, la conférence Vieja y nueva política d’Ortega, etc.), que ce soit au service du républicanisme ou de l’anti-institutionnalisme, souvent sur le mode anti-intellectualiste.
6Le troisième chapitre traite de la période allant de la guerre civile à la fin de la dictature. Jiménez pointe la fixation de l’usage du mot après le coup d’État : là où le camp « national » et le régime franquiste stigmatisent les intellectuels, rendus responsables de la guerre, le camp républicain, au contraire, en fait un « outil de légitimation » (p. 97). L’auteur insiste sur la tension entre la présence, dans les deux camps, de soutiens issus des milieux jusque-là considérés comme intellectuels, et la forte polarisation des discours sur l’intellectuel. L’anti-intellectualisme franquiste reprend largement le discours primorivériste et anti-républicain, et l’accusation de cosmopolitisme anti-national devient un de ses piliers, prétendant que les intellectuels altèrent la nation en relayant des discours de l’étranger, et la diffameraient depuis l’exil. Il dénonce de même l’influence supposée du complot souterrain des intellectuels sur les élites dirigeantes et cible régulièrement l’Institución Libre de Enseñanza, considérée comme le centre de leur pouvoir d’influence sociale et de corruption des institutions. Ainsi, l’histoire de la modernité est relue comme l’histoire de leur longue prise de pouvoir. Contrairement aux franquistes, le camp républicain tend plutôt à mettre la culture de son côté, en l’associant par la même occasion au peuple et à l’antifascisme, alors que plusieurs manifestes sont signés en tant qu’« intellectuels ». On questionne la possibilité d’un « mauvais intellectuels », tandis qu’au PCE s’accentue le problème de la liberté de pensée par rapport aux exigences du réalisme socialiste (p. 113). Même depuis l’exil s’exprime un besoin de réconciliation des deux camps, et « dialogue » devient progressivement un mot d’ordre « identifié avec le travail [...] de personnes qualifiées d’intellectuels (p. 123). » Ceci dit, les franquistes utilisent assez tôt le substantif dans un sens différent, pour parler des doctrinaires du franquisme, mais également, après la guerre, de la « naissance d’un nouvel intellectuel, guéri des erreurs de ses prédécesseurs historiques », i.e. défaits du « type et du niveau d’influence des précédentes décennies » et travaillant pour les institutions du régime (p. 106). Ces discours ont ainsi permis de justifier la purge des « mauvais intellectuels » et des corps universitaires dans l’après-guerre, et ont été réactivés jusque dans les controverses autour de 1950 sur la réhabilitation des intellectuels pré-franquistes. Pendant le franquisme tardif, un nouveau discours, naissant dans les mouvements d’opposition à certains aspects de la dictature, associe les intellectuels aux forces d’opposition (notamment organisées à l’Université). Le pouvoir franquiste est alors perçu dans sa tendance à faire fuir les intellectuels de ses rangs ; en réaction à quoi s’y réactive la rhétorique anti-intellectualiste.
7Le chapitre 4 décrit les discours sur les intellectuels durant la courte et intense période qui sépare la fin du régime franquiste de la fin de la « longue » Transición (1975-1982). Les discours sur les intellectuels s’organisent en quatre pôles principaux : leur relation à la transition démocratique et leur rôle dans le cadre du nouveau régime caractérisé par un pluralisme partisan ; leur rapport à la médiatisation télévisuelle ; le positionnement vis-à-vis de la violence terroriste de l’ETA ; et la mise en rapport de l’histoire intellectuelle de l’Espagne contemporaine avec la « légitimité symbolique du nouveau régime » (p. 138). La situation donne certes lieu à de nouveaux débats, où sont générées de nouvelles critiques de l’intellectuel (comme la critique de l’hyperspécialisation), l’assimilation de l’ETA à des intellectuels clandestins, l’appel des intellectuels par l’ETA à soutenir la violence révolutionnaire, ou, au contraire, l’apologie de l’intellectuel pacifiste contre les terroristes, assimilés à des barbares. L’usage du terme à la première personne devient ainsi monnaie courante, notamment dans les médias. Ceci dit, de nombreux tropes anti-intellectualistes se réactualisent : l’importation de nombreux modèles de programmes télévisés depuis la France mettant, par exemple, en avant des intellectuels opinant sur la société donnent lieu à des critiques pour hypocrisie, narcissisme, élitisme, opportunisme, de ceux qui s’y rendent et des autres. D’autre part, le monde universitaire se reconfigure, et un champ entier des sciences humaines et sociales est consacré à l’histoire intellectuelle.
8Le chapitre 5 traite de la période 1982-2008, que Jiménez Torres caractérise par un nouveau thème omniprésent, qui aborde la figure de l’intellectuel à travers le thème de sa « crise, marginalisation, silence, disparition ou même mort » (p. 159). Ce récit est intéressant sur deux principaux points : il entre en contradiction avec la situation matérielle favorable pour la plupart des « intellectuels » dans le cadre de la montée en puissance d’un « État culturel » (p. 160) ; l’opposition de cette mort à un Âge d’Or des intellectuels, qui entre en tension avec la multitude d’épisodes politiques dans lesquels furent très largement impliqués des acteurs qui avaient jusque-là été associés au substantif « intellectuel » (professeurs, écrivains, artistes, etc.), mais ne l’utilisaient plus à la première personne – ce qui n’empêchait pas les médias de leur apposer le qualificatif. Les raisons avancées de cette « mort » sont très variées, allant d’arguments nouveaux se fondant sur la transformation de la culture par les mass-media, à la réactualisation d’arguments déjà existants accusant de corruption des intellectuels pour leur refus d’engagement, ou au contraire pour leur implication « a-critique » dans le jeu politique et l’abandon de ce qui serait leur fonction essentielle. Cette tension s’exprima dans le débat visant à déterminer si l’intellectuel était « de gauche ou de droite » (p. 180). Ceci dit, l’auteur note ici qu’une importante évolution de cette époque est la transformation du caractère genré du discours : « intellectuelles » tend à perdre toutes ses connotations problématiques.
9Le dernier chapitre part de la crise de 2008, où les discours sur les intellectuels subissent une transformation, passant de l’omniprésence du thème de leur mort, à celui de leur « trahison », leur « échec » ou leur « silence » irresponsables (p. 190). Les discours sur l’anti-patriotisme et l’infériorité des intellectuels espagnols sont repris sous un nouveau jour, comme la tendance à moraliser et mythifier leur figure. La crise de l’indépendance catalane catalyse nombre de ces critiques –on leur reproche d’encourager ou de ne pas assez décourager l’indépendantisme –, mais c’est la crise économique issue de 2008 qui engendre la plus grande masse de discours : on leur reproche de n’avoir pas pu prévoir et prévenir la crise et la corruption ; les principales causes de la crise relèveraient d’un échec national ; on déplore ainsi le manque d’intellectuels, ou leur excès, par rapport à d’autres pays occidentaux. Se constitue alors un discours rattachant une partie des intellectuels à la Transition, dont les erreurs devraient être réparées par de nouvelles générations d’intellectuels issues du « mouvement des indignés » du 15-M. Pour la sortie de crise, un nouveau discours émerge, opposant l’intellectuel « todólogo » à l’expert spécialiste, seul capable de donner des ressources informationnelles pour orienter « l’opinion publique » : l’intellectuel est désormais trop généraliste, et non plus hyperspécialisé, profitant illégitimement de sa notoriété (pp. 197-8). Se réactive alors une histoire diabolisante de l’intellectuel, facteur de désagrégation de la société. L’insistance de Jiménez sur la reproduction des paradoxes définitionnels du début du siècle dans l’essai La desfachatez intelectual de Sánchez-Cuenca (2016) est intéressante (et justifie l’intérêt de la démarche généalogique) : l’intellectuel doit être limité dans son pouvoir effectif sur l’opinion publique, qu’il désoriente ; tout en appelant à la « précision conceptuelle », Sanchez-Cuenca ne donne aucune définition de l’intellectuel qu’il attaque, le caractérise par son « comportement » irresponsable, et non par des critères objectifs d’identification ; l’intellectuel serait devenu inexorablement conservateur en vieillissant, trahissant son camp social d’origine, et les intellectuels de gauche seraient muselés par un « establishment culturel » (pp. 201-2).
10Si nous avons beaucoup apprécié l’optique du livre et ses vertus synthétiques, il nous a semblé manquer de rigueur théorique pour un livre d’histoire conceptuelle : l’argument, au fond, n’est pas explicité, et le développement, partant, semble un peu anarchique, voire redondant. Plusieurs problèmes s’offrent à nous, par ordre croissant d’importance. D’abord, l’introduction pose bien l’originalité de la problématique, mais semble manquer d’efforts de conceptualisation et de clarification de la tradition épistémologique dans laquelle se situe l’auteur : étant donné que le nom de Foucault apparaît vaguement au début, comme « rival », on est surpris d’apprendre en conclusion qu’il est l’une des principales inspirations de cette recherche. En effet, ce que propose Jiménez c’est, sous de nombreux aspects, une généalogie de la situation présente de la figure de l’intellectuel. Et Foucault – pas plus que Bourdieu, Mannheim et Gramsci, mentionnés en introduction– n’est cité ni dans le développement, ni dans la bibliographie. Ensuite, le « subjectivisme méthodologique » de Jiménez prend le pari de faire l’histoire d’une abstraction sans réel référentiel objectif, si bien qu’on ne comprend pas bien en quoi ces luttes de définition font fonctionner des antagonismes sociaux. Quelles correspondances entre l’ambiguïté de la catégorie et l’ambiguïté des rapports des intellectuels au franquisme ? Comment l’ambiguïté s’articule à l’abstraction dans une société où les critères de normativité sont sécularisés ? Comment fonctionne la tension entre hétéronomie et autonomie, qui constitue le « pôle subjectif » de la définition de l’intellectuel : dans la dictature primorivériste, les disputes sur l’ « auto-intellectuel » montrent l’intellectuel pris en étau entre l’auto-identification et l’identification « par la masse », toutes deux problématiques.
11Un des obstacles à l’objectivation est le manque d’articulation précise des trois idéaux-types. Même lorsque Jiménez parle de la dialectique entre le gouvernement du Primo et des groupes d’opposition, qui aboutit à la subjectivation de groupes compacts comme « intellectuels », il nous semble qu’il ne montre pas précisément la manière dont cette « identification » peut être perçue comme une certaine interprétation des trois définitions aboutissant à un effet donné – les catégories socio-professionnelles, notamment, ne sont pas précisées (p. 67). Le discours sur l’intellectuel est trop peu lié à la question de l’intensification de la division du travail et à la démocratisation : l’auteur pointe simplement l’oscillation entre le pôle sociologique (définition par la profession) et le pôle subjectif (définition par l’identité). Toutefois, certains critères assez stables marquent les contours de ces discours : l’opposition dialectique de l’intellectualité à l’ordre biologique, au travail, à la norme féminine, à la matérialité, à la dimension située de l’action sociale, etc.
12Venons-en à nos critiques épistémologiques. Le principal problème est que l’ambiguïté, comme forme discursive, n’est pas définie. Pour y remédier, nous dirions, à partir de l’ouvrage, qu’il y a deux points de définition de l’« ambiguïté » : 1) absence relative, de fait, d’une définition consensuelle et objectivable au sein de l’espace public, qui permettrait de valider ou invalider les discours tenus sur l’intellectuel ; 2) définition, par les agents, des intellectuels par des critères tendanciellement inobjectivables, soit parce qu’exclusivement normatifs, soit parce qu’insuffisants pour délimiter la catégorie. Reste un troisième point : un relatif consensus a parfois émergé sur la désignation des intellectuels, ou du moins une certaine fixation de l’usage de la catégorie (qui demeurait inobjectivable sociologiquement), notamment pendant le primorivérisme et le premier franquisme. Ce point est d’un grand intérêt car il rend patent un certain primat de l’identification subjective (sur l’objective) dans l’usage du terme : le terme « fonctionne » (il est investi à répétition), mais il opacifie les processus sociaux plus qu’il ne les décrit. On regrette ainsi que l’ambiguïté n’ait pas été appréhendée dans son aspect fonctionnel. Ce n’est qu’arrivé à la conclusion que l’auteur sous-entend que l’ambigüité constitutive de la catégorie d’intellectuel pourrait avoir une dimension fonctionnelle : « Je ne doute pas que les Espagnols des prochaines décennies trouveront le discours sur les intellectuels aussi « absorbant » que le trouva Foucault. » (p. 213, nous soulignons).
13Deuxièmement, il semble que l’auteur trahisse les défauts épistémologiques de son ouvrage par des « prises de parti épistémique » : lorsqu’il déclare par exemple qu’une définition est floue parce qu’elle effectuerait un « mélange du sens culturel et subjectif tellement ample qu’il résultait d’une utilité douteuse » (p. 186). Ce genre d’excès montre un certain subjectivisme par lequel l’auteur fait primer le contenu sémantique d’un propos sur sa forme (justement ambigüe) et prend parti dans la question de sa validité. Il est pris au piège de son objet : faire une histoire des discours sans vraiment l’articuler aux autres processus socio-historiques en cours risque de faire perdre des repères essentiels pour comprendre leur fonctionnement. La fin de l’ouvrage tend d’ailleurs à faire des controverses sur les intellectuels de simples effets de bouleversements sociaux, économiques ou politiques (la crise de 2008, la crise du procés indépendantiste catalan). Le pari de faire une histoire des abstractions doit s’accompagner, selon nous, d’une attention méticuleuse à la forme des abstractions et même à l’abstraction comme forme du discours. Mais l’auteur, surtout dans la deuxième moitié du livre, s’en tient à observer que les discours sur l’intellectuel « n’ont pas besoin d’être cohérents entre eux » (p. 190).
- 2 Karin Stögner, « Antisemitismus und Intersektionalität – Plädoyer für einen neuen Zugang », dans A. (...)
14Nous nous proposons de donner un aperçu du type d’analyse que nous aurions souhaité. Repartons du discours franquiste sur l’intellectuel, qui insiste sur le très fort pouvoir d’influence sur les élites dirigeantes d’un complot souterrain des intellectuels. Et prétend que tous les problèmes nationaux se résoudraient par l’imposition à ceux-ci de « peines capitales », « déportations et expulsions » : notons le paradoxe entre la masse de discours sur l’intellectuel et le « peu d’effort que les auteurs franquistes dédièrent à définir ce qu’était, exactement, un intellectuel » (pp. 103-4). Jiménez s’étonne de cette absence, mais il s’en tient à la considérer comme un non-sens, sans trop approfondir la manière dont un tel discours produit des effets, s’inscrit dans des processus sociaux : les quelques tentatives de définitions seraient simplement « contradictoires et absurdes », révélant « qu’il n’y avait pas dans le discours du premier franquisme une définition minimalement opérante de ce qu’était un intellectuel », mais seulement un effort pour « connoter négativement ce mot » (p. 105, nous soulignons). Cette interprétation est trop prématurée : au contraire, de nombreux éléments nous laissent penser que l’ambiguïté extrême de la figure de l’intellectuel dans l’idéologie franquiste est hautement opérante, surtout lorsqu’on en appelle aux expulsions et aux assassinats de masse. On pourrait ainsi approfondir les parentés apparentes entre les discours anti-intellectualistes et les discours antisémites : parmi les principales accusations contre les intellectuels, on retrouve la fomentation d’un complot, notamment théorisée dans un des ouvrages (collectif) du conspirationnisme du premier franquisme (Una poderosa fuerza secreta. La Institución Libre de Enseñanza Editorial Española, 1940), et en particulier la participation au « complot judéo-maçonnico-bolchévique », que Paul Preston documente dans Arquitectos del terror. Franco y los arquitectos del terror (Debate, 2021), étonnamment non cité. Par exemple, les travaux de la sociologue Karin Stögner sur les structures discursives de l’antisémitisme moderne mettent en lumière l’importance de la contradiction et de l’absurdité comme formes discursives efficaces, qui figurent un risque de dissolution générale de l’identité et l’unité. La figure de l’intellectuel dessinée par Jiménez coïncide sur les trois principaux points de l’analyse de Stögner2. En examinant la représentation historique du Juif dans l’antisémitisme, Stögner montre que cette figure opère par canalisation de la violence sociale, non pas parce qu’elle incarne une identité claire opposée à celle des antisémites, mais précisément parce qu’elle échappe à toute définition fixe : absence d’ancrage national (cosmopolitisme), ambiguïtés de genre et position ambivalente dans les rapports économiques (associée à la fois au communisme et au capital financier).
- 3 Moishe Postone, « Antisémitisme et national-socialisme », Critique du fétiche-capital, textes tradu (...)
15Il s’agirait donc de réfléchir à la manière dont la figure de l’intellectuel est fétichisée et se lie à une violence industrialisée, ainsi qu’à la mise en place d’une nouvelle configuration sociale. L’idée, timidement émise par Jiménez, que les discours sur l’« intellectuel » sont dotés d’une forte capacité d’absorption doit nous pousser à réfléchir à la manière dont ils peuvent fonctionner en absorbant des discours formulant du ressentiment, de la violence sociale, mais aussi voiler les ressorts de la domination du capital, ou du patriarcat. Pour clarifier les intuitions de Jiménez, on pourra s’appuyer sur l’arsenal conceptuel de Moishe Postone, qui analyse comment le nazisme exploite l’antinomie capitaliste entre l’abstrait et le concret : le nazisme développe une critique tronquée du capitalisme, guidée par une haine de l’abstrait, fétichisé et assimilé au capital, puis personnifié dans la figure du Juif3. C’est précisément cette structure ambiguë de la figure de l’intellectuel que Jiménez met en évidence, dès le début du livre, mais en particulier dans les violentes controverses allant jusqu’à la fin de la guerre, qui présentent l’intellectuel comme une force sociale conspirant contre l’intérêt général, susceptible de changer de camp à l’envi et dénuée de toute inscription sociale : les descriptions de l’intellectuel comme incarnation de la maladie sociale sont édifiantes. La compréhension plus fine des enjeux scientifiques et conceptuels de l’histoire qu’il propose permettrait à Jiménez d’inscrire plus clairement son travail dans le projet destiné à comprendre la cristallisation du malaise de la modernité dans la figure de l’intellectuel.
Notes
1 Certains phalangistes, parmi les plus importants (José Antonio Primo de Rivera, Ledesma Ramos), accentuent l’ambiguïté en dotant l’intellectuel d’une fonction sociale (différente de celle de l’homme d’action), et en s’inscrivant dans le sillage de figures comme José Ortega y Gasset, « intellectuel espagnol par antonomase », dont ils suivirent les cours à l’université (p. 53).
2 Karin Stögner, « Antisemitismus und Intersektionalität – Plädoyer für einen neuen Zugang », dans A. Biele Mefebue, A. Bührmann et S. Grenz (éd.), Handbuch Intersektionalitätsforschung, Wiesbaden, Springer Fachmedien Wiesbaden, 2021, pp. 8-9.
3 Moishe Postone, « Antisémitisme et national-socialisme », Critique du fétiche-capital, textes traduits de l’anglais (États-Unis) et présentés par Olivier Galtier et Luc Mercier, Paris, Presses Universitaires de France, 2013, p. 119.
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Référence électronique
Xavier Ortega Martín, « La palabra ambigua. Los intelectuales en España (1889-2019) », Cahiers de civilisation espagnole contemporaine [En ligne], 33 | 2024, mis en ligne le 29 avril 2025, consulté le 17 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/ccec/20837 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13txp
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