Diego Elias Arfuch, Hagiographica et dogmatica Cypria. Estudio sobre el cristianismo chipriota del siglo V al VII en la consolidacion de la autocefalia
Diego Elias Arfuch, Hagiographica et dogmatica Cypria. Estudio sobre el cristianismo chipriota del siglo V al VII en la consolidacion de la autocefalia, Studia Ephemeridis Augustinianum 158. Edizioni Nerbini, Florence, 2020. 680 pages – ISBN 978‑88‑6434‑702‑8.
Texte intégral
1Cet ouvrage se fixe un but ambitieux, retracer l’histoire du christianisme à Chypre depuis l’autocéphalie accordée à l’île par le concile d’Éphèse en 431 (en réalité en remontant jusqu’à Paul et Barnabé) jusqu’à la rupture des invasions arabes au viie siècle. Le raisonnement suit en fait des dossiers textuels très riches dont la réunion dans un même volume sera très utile aux lecteurs, tout en gardant la perspective géo-ecclésiologique dégagée spécialement par P. Blaudeau, directeur de la thèse en 2017 et auteur de la préface (la géo-ecclésiologie insère l’histoire dogmatique et conciliaire des premiers siècles chrétiens dans les rapports de force des différents grands sièges entre eux et avec le pouvoir impérial). Après une partie d’élucidation du dossier hagiographique, la 2e partie aborde l’instauration de l’autocéphalie, de la « coutume » au droit à travers une élaboration progressive dont la décision de 431 n’est que l’aboutissement, avec Épiphane de Salamine comme acteur important du processus ; l’aspect chypriote des conciles suivants est rappelé. La 3e partie sur l’hagiographie et la traditio apostolorum traite la constitution progressive d’une sainteté propre à Chypre à travers Barnabé et d’autres : textes de Barnabé et d’autres sur Barnabé, avec l’inclusion intéressante du dossier apocryphe d’Héraclide de Chypre, vu comme redoublement de celui de Barnabé ; la Laudatio Barnabae est bien décrite à partir de l’édition Van Deun de 1993 ; enfin, la Vie d’Auxibios au début du viie siècle est présentée avec son enracinement local. On peut juste se demander si le commentaire ne prend pas trop au premier degré les mentions de luttes contre des païens dans ces Vies, en particulier dans le dernier cas : il peut s’agir d’un simple topos littéraire, surtout face aux réalités du viie siècle.
- 1 Voir V. Déroche, « Notes sur le viie siècle ». O. Delouis, S. Métivier, P. Pagès (éd.), Le saint, l (...)
2Jusque‑là, l’ouvrage est plutôt un bilan général avec des commentaires judicieux, mais rien de révolutionnaire pour le consensus sur Chypre. Cela change complètement avec la longue partie sur le viie siècle, p. 445‑589, où le consensus est justement plus vague sur une période troublée couverte par des sources nombreuses, mais d’analyse difficile : au risque de simplifier outrageusement, on peut dire que Chypre et son archevêque Arcadios (mort 641/642) sont impliqués dans divers textes et conflits liés à la querelle monoénergiste/monothélite ; celle‑ci découle (en partie) de formulations christologiques proposées par le patriarche de Constantinople Sergios dans les années 610 pour remédier au vieux conflit entre chalcédoniens et miaphysites depuis 451. Il faut concilier des données contradictoires à première vue : 1) un Chypriote, Jean l’Aumônier, est fait patriarche d’Alexandrie de 610 à 620 sur ordre de l’empereur Héraclius auquel il est donc lié (or Héraclius est allié à Sergios). 2) La Vie de Jean l’Aumônier est écrite après 641 par un Chypriote, Léontios de Néapolis, sur ordre de l’archevêque de Chypre ; or, cette Vie présente Jean l’Aumônier comme un farouche adversaire de tout compromis avec les miaphysites, suivant en tout l’avis des moines Jean Moschos et surtout Sophronios, qui sera le premier grand opposant au monothélisme ; le point 2 est contradictoire avec le point 1 (sauf à supposer une évolution des positions de Jean ou une falsification des faits) et suppose que l’Église de Chypre a bonne opinion de Sophronios. 3) Dès 633 Sophronios s’oppose officiellement au monothélisme, mais accepte la politique de silence sur la question réclamée par l’empereur ; néanmoins, c’est à Arcadios qu’il envoie ensuite un long traité contre l’usage du Trisagion (chant lié au miaphysisme à ses yeux), façon de critiquer le compromis monothélite avec les miaphysites sans parler du compromis lui‑même. 4) Après la mort de Sophronios en 638, c’est Maxime le Confesseur, son disciple, qui devient la figure de proue antimonothélite ; malgré la taille énorme de son corpus, sa vie est difficile à reconstituer, sauf par une Vie de Maxime en syriaque promonothélite (et anti-Maxime) ; son premier éditeur, S. Brock, autorité s’il en est dans les études syriaques, l’a décrite comme bien fondée sur des faits en dessous d’une violence polémique extrême de la forme ; or, cette Vie soutient qu’à l’instigation de Sophronios, Arcadios a organisé à Chypre en 634 ou 636 un concile sur la question du monothélisme, et que Sophronios et Maxime y ont été condamnés définitivement ; bien sûr, aucune trace de ce concile dans les sources favorables à Sophronios et Maxime. 5) Maxime a écrit à partir de 636 pas moins de 6 longues lettres à un certain Marinos, moine, diacre puis prêtre et surtout économe de Constantia à Chypre, le responsable financier de l’archevêché – donc un homme de confiance d’Arcadios ; dans ses lettres, Maxime essaie de persuader Marinos et l’Église de Chypre de s’opposer au monothélisme, bien que le contenu laisse penser qu’il échoue à l’obtenir (mais a assez de contact pour persévérer). 6) En 649, au concile du Latran organisé par la papauté mais clairement contrôlé par Maxime et ses alliés hellénophones, figure dans les actes une longue lettre au pape de 643 de Sergios de Constantia, successeur d’Arcadios, prétendant qu’Arcadios a toujours été antimonothélite et que Chypre le suit dans cette voie (les termes rappellent ceux de Maxime sur Arcadios dans une lettre à un tiers). On notera que ledit Sergios (et non Arcadios) est probablement le vrai commanditaire de la Vie de Jean l’Aumônier1, ce qui modifierait le point 2.
- 2 M. Jankowiak, Ph. Booth, « A new date‑list of the works of Maximus the Confessor ». P. Allen, B. Ne (...)
- 3 Byzantinische Zeitschrift 113, 2020, p. 933‑980.
3Dans ce puzzle, la position d’Arcadios et de l’Église de Chypre reste à déterminer – on peut simplement noter que Chypre a été alors un enjeu capital de la querelle, sans doute à cause de son autocéphalie, alors que les autres sièges d’Orient sont ou vacants ou acquis au monothélisme ; d’autre part, il est clair que les sources conservées sont majoritairement antimonothélites, suite au concile de Constantinople IV en 680‑681 qui condamne définitivement le monothélisme et se rallie de facto à la théologie de Maxime. D. Arfuch propose de résoudre l’énigme d’une façon simple, en postulant (p. 511 et suivantes) que la Vie syriaque de Maxime invente tout simplement ou déforme le concile anti-Maxime de Chypre, dans un but polémique évident, et qu’ainsi on obtient l’image d’une Chypre toujours orthodoxe et d’un « vaste mouvement géoecclésiologique » contre le monothélisme dès les années 630 (p. 553 et suivantes). Cette thèse est en soi possible, comme il apparaissait à la soutenance de 2017, mais indémontrable par nature, sauf par l’absence de meilleure explication. Depuis 2018, la recherche fragilise cette hypothèse, d’abord par la nouvelle liste datée et commentée des œuvres de Maxime2, puis surtout par l’article de H. Ohme, « Die Kirche von Zypern im sogenannten monenergetisch-monotheletischen Streit des 7. Jhs. »3, qui au contraire dresse le portrait d’une Église de Chypre toujours loyale à l’empereur (donc monothélite), accepte la vérité de la Vie syriaque et conteste le point 6, la lettre de Sergios de Constantia, parce qu’il est notoire que le concile de 649 a manipulé les documents. Les parallèles dressés dans ces publications excluent d’éliminer la Vie syriaque ; de plus, le ton des lettres à Marinos implique que l’Église de Chypre n’est pas acquise aux thèses de Maxime. Le point faible du schéma Ohme est l’impossibilité d’expliquer le point 2, et en général d’ignorer tous les signes (lettre à Arcadius, demande de « concile » à Chypre, lettres à Marinos) qui indiquent d’assez bonnes relations entre Chypre et le duo Sophronios-Maxime, qui rendent plausible le point 6 : la recherche a encore à faire pour démêler cet écheveau. Néanmoins, il est maintenant clair qu’on ne peut récuser le témoignage de la Vie syriaque, et sur ce point le présent ouvrage ne peut être suivi.
4Dans la riche bibliographie, un seul manque à signaler : L. Zavagno, Cyprus between Late Antiquity and the Early Middle Ages (ca. 600‑800). An island in transition. Londres & New York, 2017.
Notes
1 Voir V. Déroche, « Notes sur le viie siècle ». O. Delouis, S. Métivier, P. Pagès (éd.), Le saint, le moine, le paysan. Mélanges d’histoire byzantine offerts à Michel Kaplan. Paris, 2016, p. 153‑154.
2 M. Jankowiak, Ph. Booth, « A new date‑list of the works of Maximus the Confessor ». P. Allen, B. Neil (éd.), The Oxford Handbook of Maximus the Confessor. Oxford, 2015, p. 19‑83.
3 Byzantinische Zeitschrift 113, 2020, p. 933‑980.
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Référence papier
Vincent Déroche, « Diego Elias Arfuch, Hagiographica et dogmatica Cypria. Estudio sobre el cristianismo chipriota del siglo V al VII en la consolidacion de la autocefalia », Cahiers du Centre d’Études Chypriotes, 54 | 2024, 569-571.
Référence électronique
Vincent Déroche, « Diego Elias Arfuch, Hagiographica et dogmatica Cypria. Estudio sobre el cristianismo chipriota del siglo V al VII en la consolidacion de la autocefalia », Cahiers du Centre d’Études Chypriotes [En ligne], 54 | 2024, mis en ligne le 30 octobre 2024, consulté le 17 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/cchyp/1713 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12lsv
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