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Comptes rendus

Chrysovalantis Kyriacou, Orthodox Cyprus under the Latins, 1191-1571. Society, Spirituality, and Identities

Philippe Trélat
p. 238-241
Référence(s) :

Chrysovalantis Kyriacou, Orthodox Cyprus under the Latins, 1191-1571. Society, Spirituality, and Identities, Lanham, Lexington Books, 2018 (Byzantium: A European Empire and Its Legacy). [XXIX + 322 pages, 6 figures dans le texte.] ISBN 978‑1‑4985‑5115‑1

Texte intégral

  • 1 Sur l’Église latine chypriote : N. Coureas, The Latin Church in Cyprus 1195-1312, Aldershot, 1997  (...)

1Depuis une vingtaine d’années, les éditions de sources et études consacrées à l’Église latine chypriote se sont multipliées alors que, dans le même temps, la spiritualité, les pratiques et Depuis une vingtaine d’années, les éditions de sources et études consacrées à l’Église latine chypriote se sont multipliées alors que, dans le même temps, la spiritualité, les pratiques et les institutions de la majorité de la population, orthodoxe, n’ont pas bénéficié des mêmes éclairages1. L’ouvrage de C. Kyriacou, issu d’une thèse soutenue en 2016 à l’Hellenic Institute of Royal Holloway (Université de Londres), sous la direction de C. Dendrinos, vient à point nommé combler cette lacune.

2Dans une brève introduction, l’auteur présente l’historiographie de la question et les sources utilisées en distinguant des écoles historiques selon leurs conceptions de l’identité chypriote. Ouvrage magistral des études de langue anglaise, l’History of Cyprus de G.F. Hill porterait un discours promouvant une identité chypriote authentique détachée de l’hellénisme, reflétant et appuyant la volonté britannique de lutter contre les sentiments unionistes d’une partie des Chypriotes grecs après la Seconde Guerre Mondiale. Cette perspective historique coloniale aurait influencé les jeunes générations de chercheurs qui se sont intéressés à l’histoire du royaume des Lusignan. Après 1974, des historiens de langue grecque comme Th. Papadopoullos, C.P. Kyrris ou B. Englezakis ont au contraire insisté sur la préservation et l’adaptation de l’identité grecque de la majorité de la population sous la domination franque, mais leurs travaux souffriraient d’une méconnaissance des sources ecclésiastiques latines. En réaction à cette école ethnocentrique, l’auteur identifie, à partir des années 1980, un courant révisionniste qui comprendrait des historiens comme J. Richard, P. Edbury, A. Weyl Carr, N. Coureas, G. Grivaud, C.D. Schabel et d’autres, qui ont en commun de mettre l’accent sur les relations complexes et multidimensionnelles entre Latins et non-Latins. C. Kyriacou souhaite dépasser ce clivage et appelle à l’émergence d’une histoire post-révisionniste qui tiendrait compte des avancées des « revisionist scholars » mais qui s’attacherait à appréhender l’identité ethno-religieuse orthodoxe chypriote comme partie intégrante du monde byzantin. Cette prise de position polémique est assumée par l’auteur qui revendique la subjectivité de son discours, étant entendu que toute prétention à l’objectivité de la science historique serait biaisée.

3Le premier chapitre est consacré à la période qui s’étend de l’arrivée des Latins sur l’île jusqu’à la mise en place de la Bulla Cypria en 1260. Une relecture des sources du xiiie siècle est proposée afin d’examiner les différentes réactions provoquées par la conquête de Richard Cœur de Lion et la soumission progressive de l’Église chypriote orthodoxe à la papauté et à la hiérarchie ecclésiastique latine. De manière assez classique, le moine Néophyte le Reclus (c. 1134-1219) est présenté comme une figure de la résistance spirituelle de l’orthodoxie, même si l’auteur admet l’établissement d’un modus vivendi entre les deux communautés insulaires. L’insertion des notaires grecs et syriens dans l’administration des Lusignan illustre les rapprochements de ces communautés, qui restent superficiels aux yeux de l’auteur. Les années 1220 correspondent à une période de durcissement des relations avec les concordats de Limassol et Famagouste qui placent les évêques grecs, dont le nombre est réduit de treize à quatre, sous la subordination de leurs homologues latins. Ces accords débouchent notamment sur l’épisode violent du martyre des moines de Kantara, condamnés au bûcher en 1231 pour avoir rejeté l’usage latin du pain azyme de l’Eucharistie. Sans écarter complètement le contexte (la minorité royale, l’intervention d’un moine dominicain), l’auteur met davantage en avant les points de divergence théologique et ecclésiologique entre les moines et l’Église latine pour expliquer l’événement. L’attitude des moines chypriotes serait perçue par les Latins comme un défi à l’autorité pontificale, ce que semble confirmer le témoignage inédit d’un moine accusé, extrait du manuscrit Vaticanus graecus 1409 et publié en appendice (p. 233‑237). Dans les années 1240, plusieurs monastères chypriotes se soumettent à l’autorité pontificale pour garantir la protection de leurs biens. Le pragmatisme des moines grecs n’exclut pas une dimension plus spirituelle qui guiderait ces rapprochements. Entre 1191 et 1260, les Grecs orthodoxes développent une capacité d’adaptation et de préservation non violente de leur identité. La Bulla Cypria, datée de 1260, consacre l’autorité de l’Église latine sur le clergé orthodoxe et fournit le cadre institutionnel des relations entre les deux Églises jusqu’au xvie siècle.

4Le deuxième chapitre s’ouvre sur le climat apaisé dans lequel l’île semble baigner après le compromis de 1260, illustré par les processions communes organisées par l’archevêque latin de Nicosie, Jean de Conti, en 1330. Sans nier ces contacts et échanges entre les deux principales Églises insulaires, l’auteur développe l’idée de pratiques crypto-religieuses chez les Grecs en prenant pour exemple les peintres byzantins qui représentent les soldats arrêtant le Christ sous les traits de guerriers latins. Il montre comment la préservation, l’interprétation et la transmission de la mémoire d’une résistance anti-latine, comme celle de Néophyte le Reclus et des moines de Kantara, ont contribué à structurer l’identité orthodoxe chypriote. Cette analyse s’appuie notamment sur l’examen de deux textes, la Narration des Treize Saints Pères de Kantara (fin du xiiie siècle) et la Narration de l’icône miraculeuse de Kykkos (xve siècle), parties intégrantes d’une mémoire collective de l’orthodoxie insulaire. De manière générale, la hiérarchie ecclésiastique orthodoxe se charge de préserver les traditions et de maintenir et consolider une frontière entre les deux rites, comme l’étude des traités du théologien Georges Lapithes le confirme. La version chypriote du synodikon du copiste Basile Perderias, combinant les noms de prélats orthodoxes et latins, témoigne selon l’auteur de l’application pragmatique de la notion d’oikonomia aux réalités de la domination latine sur l’île.

5Le chantier de construction de la cathédrale Saint-Georges de Famagouste introduit le chapitre suivant. Cet exemple reflète le dynamisme de la communauté orthodoxe dont les fondations monastiques bénéficient de la protection des Lusignan. Au xive siècle, l’auteur observe l’émergence et le développement d’une élite chypriote orthodoxe composée d’ecclésiastiques et de literati dont plusieurs membres sont en relation avec le monastère des Hodigoi à Constantinople. À l’occasion de la controverse hésychaste qui déchire le monde byzantin, une frange importante de ces intellectuels comme le prêtre Hyakinthos vont embrasser la cause anti-palamite. En revanche, l’auteur conteste une quelconque influence latine dans l’idéologie de ce courant chypriote qui puiserait ses racines dans une théologie byzantine conservatrice et apophatique, soutenue par la politique ecclésiastique des patriarcats orientaux. Malgré la condamnation de l’hésychasme palamite par l’évêque grec Leontios de Soléa dans le Tomos synodal de 1347, les idées hésychastes se répandent chez les moines chypriotes à la fin de la première moitié du xive siècle. Par ailleurs, la tentative de conversion des prélats grecs par le carme Pierre Thomas, légat apostolique, en 1360 contribue à développer les sentiments anti-latins de la communauté orthodoxe. Dans une lettre encyclique adressée aux Chypriotes et publiée en annexe (p. 239‑245), le patriarche Kallistos dénonce la collaboration entre Pierre Thomas et les anti-palamites, associant ainsi ces derniers à la latinisation. Dans la seconde moitié du xive siècle, l’hésychasme finit par s’imposer sur l’île selon la correspondance entre le moine Joasaph et l’évêque chypriote Jean de Carpasse.

6Le chapitre suivant s’interroge sur l’évolution de l’identité orthodoxe au xve siècle, période au cours de laquelle l’hybridation des pratiques religieuses est partagée par de larges pans de la société insulaire. Considérant ces phénomènes comme relativement marginaux, C. Kyriacou conclut de son examen des actes synodaux de Joseph Bryennios (1406) que les prélats chypriotes concevaient leur soumission à l’autorité pontificale comme superficielle et tenaient leur Église comme appartenant pleinement au monde orthodoxe. Quelques années plus tard, la mise en place des décrets du concile de Florence (1438-1439) consacrant l’Union des Églises se heurte à de nombreuses difficultés et résistances sur l’île, comme l’atteste le texte méconnu du frère Franciscain chypriote sur le purgatoire (ms Eton College Library 166, Bodleian Library, Oxford) dont l’auteur promet une étude approfondie. Par ailleurs, le renforcement du contrôle des affaires ecclésiastiques par les Lusignan à la fin du xve siècle assure l’expansion des activités pastorales de l’Église orthodoxe, y compris parmi les élites latines. À ce titre, le rôle d’Hélène Paléologue pour la promotion de la culture grecque s’avère bien documenté par les historiens.

7L’examen de l’orthodoxie sous la domination vénitienne est au cœur du dernier chapitre qui rappelle que l’attitude loyale du clergé grec face aux assauts ottomans ne fait plus aujourd’hui débat. Les longues années de coexistence avec le pouvoir latin ont contribué au ralliement des Chypriotes à la bannière de Saint‑Marc au xvie siècle. Dans une société marquée par la culture de la Renaissance, dont témoignent les œuvres de Florio Bustron et Étienne de Lusignan, les cas de métissage culturel en matière de langue, de littérature, de religion et d’art se multiplient. Néanmoins, dans ce contexte éclate la révolte de Iakovos Diassorinos (1561/62-1563), s’appuyant sur une idéologie ethnique ou proto-nationale nourrie par l’oppression politique et la misère sociale. Sur le long terme, l’intérêt de Diassorinos pour l’éducation de la population a permis le développement des études helléniques sur l’île. L’application des idées de la Contre-Réforme par la papauté à Chypre dans les années 1560 offre également l’occasion à l’identité orthodoxe de s’exprimer par l’intermédiaire de l’évêque de Solea, Neophyte Logaras (1543-1568), qui s’oppose à Filippo Mocenigo, dernier archevêque de Nicosie (1560-1586) avant l’invasion ottomane. De manière générale, la culture orthodoxe connaît un formidable élan au xvie siècle, encouragée notamment par le mécénat de patrons grecs et latins et par les contacts avec les différents patriarcats et autres centres monastiques de l’orthodoxie. Une très riche et exhaustive bibliographie de plus de 60 pages de titres et un index complètent ce volume.

8Si la lecture de l’ouvrage de C. Kyriacou s’avère enrichissante et stimulante, on nous permettra de formuler quelques réserves sur la démarche empruntée par l’auteur et les conclusions tirées. Soucieux de se démarquer d’un courant historiographique attentif aux phénomènes d’acculturation dans la société chypriote, C. Kyriacou pense l’identité chypriote orthodoxe comme quelque chose de donné, de figé dans une position défensive face à l’oppression des pouvoirs civils et ecclésiastiques latins. En adoptant une perspective qui tend à essentialiser l’identité religieuse, l’auteur replace l’histoire de l’orthodoxie insulaire dans celle plus large du monde byzantin mais ne permet plus au lecteur de percevoir l’originalité et la singularité d’une société dont les identités culturelles de ses membres fluctuent et se combinent en fonction de l’évolution de leurs réseaux de relation et de leurs mobilités sociales et géographiques. Cette approche aurait nécessité d’accorder une plus grande attention aux pratiques dévotionnelles des Chypriotes (par exemple les testaments des cousins Flatro et d’Hugues Podocataro). Malgré les efforts des Églises latine et grecque pour maintenir une stricte séparation de la foi et des rites, le développement des cultes et des pèlerinages locaux (comme celui de Saint-Mamas de Morphou), partagés par les fidèles des deux confessions, contribue à l’évolution des identités religieuses insulaires

9Malgré ces réserves, on ne peut que saluer l’ouvrage de C. Kyriacou qui renouvelle profondément notre connaissance de l’Église orthodoxe chypriote en portant notamment un regard attentif aux textes théologiques et ecclésiologiques négligés jusque‑là par les études. Il sera indispensable à tous ceux qui s’intéressent à l’histoire médiévale du royaume de Chypre comme aux byzantinistes.

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Notes

1 Sur l’Église latine chypriote : N. Coureas, The Latin Church in Cyprus 1195-1312, Aldershot, 1997 ; Id., The Latin Church in Cyprus 1313-1378, Nicosie, 2010 ; N. Coureas, C. Schabel (éd.), The Cartulary of the Cathedral of Holy Wisdom of Nicosia, Nicosie, 1997 ; C. Schabel (éd.), The Synodcium Nicosiense and Other Documents of the Latin Church of Cyprus, 1196-1373, Nicosie, 2001 ; C. Schabel (éd.), Bullarium Cyprium, 2 volumes, Nicosie, 2010 ; J. Richard (éd.), Bullarium Cyprium, vol. III, Nicosie, 2012.

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Trélat, « Chrysovalantis Kyriacou, Orthodox Cyprus under the Latins, 1191-1571. Society, Spirituality, and Identities »Cahiers du Centre d’Études Chypriotes, 48 | 2018, 238-241.

Référence électronique

Philippe Trélat, « Chrysovalantis Kyriacou, Orthodox Cyprus under the Latins, 1191-1571. Society, Spirituality, and Identities »Cahiers du Centre d’Études Chypriotes [En ligne], 48 | 2018, mis en ligne le 01 mai 2022, consulté le 13 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/cchyp/418 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cchyp.418

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