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Logique et sémiotique dans le modèle de la « Raison des effets »

Jean Mesnard
p. 16-30

Texte intégral

1Les réflexions de Pascal sur la « raison des effets » – le mot « raison » apparaissant quelquefois au pluriel – sont de celles qui, de nos jours, ont le plus fasciné les lecteurs des Pensées et exercé le plus efficacement la sagacité des critiques. Quelques travaux d’une pénétration exceptionnelle marquent des paliers dans une recherche qui n’a cessé de rebondir, et qui appelle peut-être – je vais du moins essayer de le montrer – de nouveaux prolongements.

  • 1 Paris, P.U.F, Coll. Épiméthée, 2 vol. 
  • 2 Ibid., t. II, p. 687-698.
  • 3 Pensées, éd. Lafuma, 93, 90 ; Sellier, 127, 124.

2Installons-nous d’abord à chacun de ces paliers marqués par l’accomplissement de progrès décisifs. Chronologiquement, la première place revient à Michel Serres. C’est en 1968 que, dans sa thèse Le Système de Leibniz et ses modèles mathématiques1, il s’arrête longuement sur Pascal pour relever, dans sa pensée philosophique et apologétique, quelques utilisations remarquables de schémas d’origine mathématique. Il consacre notamment des pages très brillantes à la Raison des effets2. La démarche intellectuelle dont cette expression est censée rendre compte se caractérise en particulier par un « renversement continuel du pour au contre3 ». Sur la question, prise pour exemple, de savoir s’il faut ou non honorer les grands, des opinions diverses s’offrent, tenues respectivement par le peuple, les demi-habiles, les habiles, les dévots et les chrétiens parfaits. Elles sembleraient devoir se présenter dans le plus complet désordre. Or elles se succèdent de telle manière que les réponses à la question sont alternativement oui, non, oui, non, oui. La seconde réponse contredit donc la première et elle est à son tour contredite par la troisième, qui revient à la première ; et ainsi de suite. Un ordre se trouve constitué. Il y a, entre autres termes de comparaison mathématiques, un équivalent géométrique à cette situation. Il est fourni par la méthode perspective inspirée par Desargues à Pascal pour l’étude des sections coniques. On sait que ces figures, dessinées par un plan qui coupe de toutes les manières possibles la surface d’un cône, affectent des formes variées, point, angle, cercle, parabole, ellipse, hyperbole. Si l’œil est placé au sommet du cône et si le plan du tableau est représenté par le plan sécant, chacune de ces figures est l’image du cercle sur le tableau. Or les propriétés de chacune d’elles, considérées dans l’ordre où elles viennent d’être énumérées, se contredisent une à une : c’est ainsi qu’elles sont alternativement fermées ou ouvertes, finies ou infinies. Un point fixe, un point de référence permet d’observer la diversité du réel. La perspective rend raison des phénomènes géométriques, c’est-à-dire d’un certain type d’effets.

  • 4 « Point de vue et perspective dans les Pensées de Pascal », Courrier du Centre international Blaise (...)

3Comme Michel Serres l’a fort bien senti, ce modèle ne permet pas d’expliquer tous les caractères qu’offre, dans les Pensées, la recherche de la raison des effets. Dans la succession des opinions contraires, une « gradation » se réalise, un progrès vers la « lumière ». Le mouvement n’est pas seulement ordonné ; il est orienté. Rien de semblable ne se produit lorsqu’on passe d’une conique à une autre. Peut-on se contenter de dire que le progrès consiste en ce qu’à la connaissance des effets s’ajoute graduellement, sans cesse plus profonde, celle de la raison des effets ? Je ne le crois pas. Qu’il me suffise de rappeler que j’ai, ici même, proposé un autre modèle, emprunté aussi à la perspective4. J’y pars du principe que chacune des opinions contraires envisagées successivement résulte, à tous les sens du mot, d’un certain point de vue, et que chacun des points de vue embrasse plus que le précédent. Au lieu de situer l’œil en un point fixe, il convient donc de le concevoir comme mobile par rapport à son objet et prenant de plus en plus de champ, élargissant sa vue de telle manière qu’à chaque étape, l’objet précédent, qui reste inclus dans le suivant, se réduise à un point tandis que ce dernier l’environne d’un cercle, et ainsi de suite. À cette prise de distance correspond un éclairage plus complet : d’où un progrès vers la lumière. Elle accompagne aussi un mouvement de recul : elle fait donc naître tout naturellement la « pensée de derrière » que Pascal prête à l’« habile ».

4Si séduisante qu’elle soit, et si précieuse pour atteindre certaines structures profondes de l’esprit de Pascal, cette recherche de modèles schématiques est purement formelle ; elle laisse de côté la substance de la pensée. Elle ne saurait donc épuiser le contenu de l’expression « raison des effets », ni expliquer d’une façon tout à fait satisfaisante la signification des deux termes qu’elle contient.

  • 5 Paris, P.U.F, voir p. 477-497.
  • 6 Voir les réserves que j’avais exprimées à cet égard lors du colloque, ibid., p. 496.

5C’est ce dernier point qui est spécialement pris en considération dans d’autres travaux non moins essentiels. Un degré important de cette montée vers le second palier est marquée par l’excellente communication de Jean Molino au colloque Méthodes chez Pascal, tenu à Clermont-Ferrand en 1976, publié en 19795. L’expression « raison des effets » y est rapportée aux usages du temps et à celui de Pascal lui-même dans des écrits qui sont toujours scientifiques, ou relatifs à la science. Les « effets » y sont les faits qui se présentent à l’observation, autrement dit les phénomènes, et leur « raison » est l’explication qu’en donne la science. La recherche de la raison des effets s’accomplit donc sur le modèle de la méthode du physicien. Il y a beaucoup à garder de cette analyse, notamment en ce qu’elle souligne bien le passage qui s’opère du donné concret à son appréhension par l’esprit. Mais elle ne prend pas en compte tous les aspects de la réflexion de Pascal sur le sujet. Et surtout, peut-on tenir « effets » pour un simple synonyme de « faits6 » ?

  • 7 « Raison des effets, essai d’explication d’un concept pascalien », XVIIe siècle, 34e année, n° 1, p (...)

6C’est en contestant cette identification que Laurent Thirouin, en 1982, a pu s’élever jusqu’à une nouvelle vue d’ensemble7. Il prend principalement appui sur un fragment que toutes sortes de raisons invitent à tenir pour antérieur à ceux qui ont été rangés dans la grande liasse Raison des effets :

Saint Augustin a vu qu’on travaille pour l’incertain, sur mer, en bataille, etc. ; mais il n’a pas vu la règle des partis, qui démontre qu’on le doit. Montaigne a vu qu’on s’offense d’un esprit boiteux et que la coutume peut tout ; mais il n’a pas vu la raison de cet effet.

  • 8 Pensées, Laf. 577; Sell. 480.

Toutes ces personnes ont vu les effets, mais ils n’ont pas vu les causes. Ils sont à l’égard de ceux qui ont découvert les causes comme ceux qui n’ont que les yeux à l’égard de ceux qui ont l’esprit. Car les effets sont comme sensibles et les causes sont visibles seulement à l’esprit. Et quoique ces effets-là se voient par l’esprit, cet esprit est à l’égard de l’esprit qui voit les causes comme les sens corporels à l’égard de l’esprit8.

7Le très ingénieux commentaire de Laurent Thirouin peut se résumer ainsi. Ce fragment distingue explicitement deux catégories d’hommes : ceux qui voient les effets et ceux qui voient la raison des effets. Les premiers possèdent un certain degré d’esprit ; les seconds un degré supérieur. Entre ces deux esprits, le rapport est le même qu’entre les yeux et l’esprit en général. Ce qui suggère implicitement l’existence d’une troisième catégorie, formée par ceux qui n’ont que les yeux. Ces derniers ne voient pas les effets, accessibles seulement à ceux qui possèdent un certain degré d’esprit. Que voient-ils donc ? Pascal ne propose pas de réponse, mais peut-être peut-on la suppléer. Ce qu’ils voient, selon Laurent Thirouin, ce sont les faits.

  • 9 Ibid., Laf. 98; Sell. 132.

8Conclusion : « effets » n’est pas synonyme de « fait ». Pour qu’il y ait effet, il faut que le réel, le fait, ait été soumis à une élaboration de la part de l’esprit, qu’il revête la forme d’une question, d’un paradoxe, qu’il surprenne, qu’il fasse problème. Ainsi pourquoi s’offense-t-on d’un esprit boiteux, alors qu’un boiteux ne provoque aucune réaction d’hostilité ? À cette question, deux réponses : celle du « demi-habile », qui crie à l’absurdité, à la « vanité » de l’homme ; celle de l’« habile », qui voit la « raison » de cette conduite : le boiteux reconnaît qu’il ne marche pas droit ; « l’esprit boiteux dit que c’est nous qui boitons9 ».

9Que fait alors le « peuple », dont la place a été implicitement marquée ? Que voit-il ? En quoi l’objet saisi par ses yeux serait-il pour lui différent de l’effet perçu par les autres catégories ? Faut-il poser, quoique le terme n’apparaisse pas sous la plume de Pascal, l’existence d’un fait à caractère autonome ? C’est ici qu’il convient, non pas de récuser l’explication de Laurent Thirouin, mais peut-être de la formuler en un autre langage. Il n’y a pas de différence substantielle entre le phénomène étudié par le physicien et l’effet dont il y a lieu de chercher la raison. Mais le phénomène demeure à l’état latent tant que l’esprit du physicien ne s’y est pas appliqué. De même, le peuple ne voit les effets que par les yeux du corps, sans y attacher aucune réflexion. L’observation faite par les fonteniers de Florence observant l’impossibilité de pomper l’eau au-delà d’une certaine hauteur n’est pas moins un effet que l’expérience de Torricelli, qui en est la stylisation. De même le peuple, qui règle son comportement sur la coutume, vit, et par la même occasion voit cette coutume dans laquelle il est immergé ; mais il n’en prend pas véritablement conscience. Le demi-habile, puis l’habile ne feront que prendre le recul par rapport à cette pure vision qui demeure toute passive. Par ce mouvement, l’objet, sans proprement changer, découvre ses faces successives, et, chaque fois, le jugement qu’il appelle se modifie, toujours en alternant du pour au contre. Le peuple est sans lumière ; mais son comportement implique une certaine opinion. Le demi-habile a pu acquérir une lumière partielle. Il voit donc une nouvelle face de la réalité qui échappait au peuple ; il opère un dédoublement par lequel l’effet vécu devient effet pensé, l’effet pour les sens effet pour l’esprit, ce qui l’amène à contredire l’opinion du peuple et à la taxer de vanité. L’habile possède une lumière plus complète. Il voit la réalité simultanément sous le regard du peuple, sous celui du demi-habile et sous le sien propre. Avec lui un nouveau point de vue est pris, qui dénonce l’insuffisance, c’est-à-dire, dans une large mesure, l’erreur de l’opinion du demi-habile et rejoint celle du peuple. Cette série de trois points de vue peut se répéter, toujours avec de nouveaux accroissements de lumière, si l’on considère le troisième, double du premier, comme un nouveau premier, sur lequel se grefferont un nouveau second et un nouveau troisième, représentés, par exemple, par les dévots et les chrétiens parfaits, ou bien par toutes sortes de catégories ou de situations particulières, dont on pourra se demander si elles sont sujettes à limites ou inépuisables.

10On concèdera cependant à Laurent Thirouin que la pensée de l’effet n’apparaît véritablement qu’avec le demi-habile, dont l’opinion constitue, après celle du peuple, une sorte de second commencement.

11Ainsi peut se comprendre, dans la perspective ouverte par Laurent Thirouin, si l’on se tient à l’essentiel, le sens de l’expression « raison des effets », que ce soit dans son ensemble ou dans chacun de ses deux termes. Ainsi peut s’analyser le mouvement qui donne naissance au « renversement continuel du pour au contre ».

  • 10 Paris, Vrin. Voir principalement p. 223-252.

12Un troisième palier a été rapidement atteint par la publication de la thèse de Pierre Force, Le Problème herméneutique chez Pascal, en 198910 ». Comme le montre le titre de l’ouvrage, la question de la raison des effets est désormais placée sur le terrain de la théorie des signes et des règles d’interprétation. Qu’est-ce qu’un effet, sinon le signe de sa cause ? Sur quel sujet roulent la plupart des fragments qui mettent en œuvre cette notion, sinon celui des signes sociaux et de leur interprétation ? Qu’il faille honorer les grands, le peuple le déduit spontanément et littéralement de tout ce qui manifeste à l’extérieur leur élévation : la haute naissance, le luxe du vêtement, l’accompagnement de laquais. Le demi-habile dénonce ces signes comme de purs signes, sans rapport avec l’essence de la personne, et, à l’endroit de ceux qui en sont porteurs, il se croit autoriser à professer le mépris. L’habile découvre qu’il faut interpréter ces signes, qu’ils dénotent richesse et force, donc une supériorité effective, non pas certes d’ordre moral, mais ce n’est pas la morale qui peut ordonner le monde, sauf si elle est appuyée par la force. Le dévot s’insurge contre ce réalisme et considère les signes distinctifs de la grandeur comme attentatoires à l’égalité naturelle des hommes devant Dieu. Le chrétien parfait prend en compte la condition pécheresse de l’homme, qui rend illusoire l’identification de la Jérusalem terrestre avec la Jérusalem céleste et oblige, non pas à reconnaître valeur à ce qui n’est que vanité, mais à le souffrir comme loi de l’existence terrestre. On voit ainsi alterner, dans l’énoncé des opinions successives, signes porteurs de signification – aux premier, troisième et cinquième degrés – et signes sans valeur – aux deuxième et quatrième degrés –. Découvrir la raison des effets, ce n’est pas seulement expliquer la démarche suivie pour chaque opinion particulière, c’est établir la loi générale de l’alternance. Elle consiste dans l’utilisation d’une structure ternaire qui, combinant deux regards opposés sur le signe, déduit une progression où le premier et le troisième degré se reflètent mutuellement, tout en s’opposant au second. La troisième peut ainsi devenir premier degré d’une nouvelle structure ternaire où s’observera une progression semblable. Et l’on peut continuer.

  • 11 Pensées, Laf. 101 ; Sell. 134.

13Toute triade – Pierre Force emploie le terme, que j’aurai à reprendre par la suite –, lorsqu’elle est ainsi constituée, forme un tout complet. Le premier et le troisième degré désignent des situations stables, alors que l’instabilité est le propre du deuxième. Ainsi, dans la gradation précédemment analysée, pour les triades formées par les degrés 1, 2, 3, ou 3, 4, 5. En revanche une triade 2, 3, 4 serait incomplète et boiteuse, puisqu’elle commencerait par une négation portant sur une opinion précédemment exprimée. Une conséquence essentielle de cette classification est qu’à chaque degré correspond un certain type d’opinion. La remarque s’applique tout spécialement au second degré, où parle le demi-habile, pressé de détruire l’opinion du peuple par le mépris, l’ironie, la moquerie, le rire. Lorsque de telles attitudes s’expriment dans quelque fragment isolé, on peut reconnaître sa place dans un schéma à trois termes qu’il est souvent aisé de reconstituer et où il occupera naturellement la position médiane. Ainsi : « Cannibales se rient d’un enfant roi11 ». Allusion à un chapitre célèbre de Montaigne, demi-habile comme les cannibales, dont il approuve l’opinion.

14Le recours à la théorie des signes permet donc de serrer de plus près le commentaire des fragments sur la raison des effets et de préciser le sens de la notion.

  • 12 Paris, P.U.F. Voir principalement p. 424-442.

15Pour conclure cette brillante série, il faut encore faire place à un nouveau progrès : celui qu’a procuré Dominique Descotes dans son étude d’ensemble sur L’Argumentation chez Pascal, en 199312. Il s’est particulièrement attaché, avec beaucoup de finesse, à une analyse de la structure du « renversement continuel du pour au contre », dont il a traqué la présence multiforme dans les Pensées et dans le reste de l’œuvre de Pascal, même, à l’exemple de Michel Serres, dans ses écrits scientifiques. Il montre bien que le renversement fondamental s’établit toujours entre la grandeur et la misère de l’homme. Il propose, de façon très convaincante, une application originale de la notion de signe à la fameuse « gradation » qui conduit à la raison des effets. Chaque étape parcourue comporte une ambiguïté : elle enferme à la fois réalité et signe, et le signe, une fois interprété, mène au contraire de la réalité, c’est-à-dire à l’étape suivante. Un modèle de cette succession est fourni par un fragment célèbre :

  • 13 Pensées, Laf. 122; Sell. 155.

L’homme connaît qu’il est misérable. Il est donc misérable, puisqu’il l’est. Mais il est bien grand puisqu’il le connaît13.

16La misère de l’homme est de l’ordre du fait. Mais en tant que ce fait implique connaissance, il est signe de la grandeur.

  • 14 Ibid., Laf. 90; Sell. 124.

17De même, « le peuple honore les personnes de grande naissance14 » est de l’ordre du fait. Mais entre l’honneur professé et ce qui l’autorise, la grande naissance, la relation n’est d’aucune nécessité. L’attitude du peuple est donc vaine ; elle signifie l’opinion contraire du demi-habile. Cette dernière, à son tour, néglige les avantages réels de la grande naissance ; bien interprétée, elle signifie l’opinion contraire de l’habile.

18Une autre originalité de Dominique Descotes est de faire entrer le renversement du pour au contre dans la catégorie des « pièges argumentatifs ». Le piège peut consister, soit dans le fait que le destinataire de l’argumentation est enfermé dans un cercle, soit en ce qu’il est contraint à un mouvement sans fin. Ces deux formes ne sont pas exclusives l’une de l’autre. L’idée de « renversement continuel » invite à classer la recherche de la raison des effets sous la seconde forme. À cette idée semble s’opposer la gradation limitée qui conduit le peuple aux « chrétiens parfaits », qu’il est naturel de considérer comme marquant un terme. En sens inverse, il est aisé de faire valoir un indiscutable cas de renversement continuel :

  • 15 Ibid., Laf. 122; Sell. 155.

La misère se concluant de la grandeur et la grandeur de la misère, les uns ont conclu la misère d’autant plus qu’ils en ont pris pour preuve la grandeur, et, les autres concluant la grandeur avec d’autant plus de force qu’ils l’ont conclue de la misère même, tout ce que les uns ont pu dire pour montrer la grandeur n’a servi que d’un argument aux autres pour conclure la misère, puisque c’est être d’autant plus misérable qu’on est tombé de plus haut, et les autres au contraire. Ils se sont portés les uns sur les autres par un cercle sans fin, étant certain qu’à mesure que les hommes ont de lumière, ils trouvent et grandeur et misère en homme15.

19Voilà donc encore une fois apportées, sur notre sujet, des précisions dont on ne saurait trop souligner l’importance.

  • 16 Ibid., Laf. 136; Sell. 168.

20Après des recherches si fécondes, on pourrait être tenté de croire que les ressources de la critique sont pratiquement épuisées. À la réflexion cependant, on s’aperçoit que certains caractères essentiels des textes n’ont pas été clairement cernés. Ainsi la coexistence constante d’un système binaire et d’un système ternaire, source de beaucoup des hésitations manifestées par les divers interprètes. Système binaire que celui qui distingue les effets et la raison des effets et, dans d’autres passages, la figure et la vérité, que l’opposition capitale de la justice et de la force, que le retour constant des deux mêmes attitudes dans le renversement continuel du pour au contre. Système ternaire, dans le même fragment, celui qui oppose le peuple, les demi-habiles et les habiles, et, à un niveau plus élevé, les habiles, les dévots et les chrétiens parfaits, ou encore, dans un autre contexte16, l’effet, sa cause, puis la raison de cette cause – qui est aussi raison de l’effet. Cette juxtaposition dans l’harmonie témoigne d’une subtilité dont il serait important de rendre compte.

21Il se trouve que le commentaire direct des textes, dans le détail de leur articulation, tâche assurément essentielle et difficile, a toujours eu largement le pas sur les problèmes généraux qu’ils soulèvent quant à leur statut formel. Ils nous proposent des raisonnements ou, plus généralement, des modèles d’argumentation. Ils relèvent donc d’une certaine logique. Il conviendrait de les situer dans la tradition de cette discipline. Aristote a-t-il pressenti de telles démarches de connaissance ? Ou bien, au moins, son œuvre fournit-elle le moyen de les appréhender ? Il est rare que, même dans ses aspects les plus modernes, la logique puisse couper les ponts avec Aristote. Est-ce ici le cas ? De même, la dette de Pascal à l’égard de Descartes, quelles que soient les différences entre les deux esprits, est indiscutable, notamment dans toute la partie de son œuvre qui relève de l’application du modèle constitué par le raisonnement géométrique. Cette empreinte reste-elle sensible dans la démarche qui commande la progression de la raison des effets ? Enfin, Descartes et Pascal ont joué tous les deux un rôle dans l’élaboration de la Logique de Port-Royal. Certains passages de cette Logique peuvent-ils être invoqués avec fruit à propos des mêmes fragments ? Toutes ces questions attendent une réponse, fût-elle négative.

22De plus, l’un des acquis décisifs des dernières recherches a été d’imposer la nécessité de recourir à la notion de signe et aussi, à propos des fragments sur la raison des effets, de pratiquer les techniques d’interprétation que tout signe requiert. Par-là, cet aspect des Pensées a pu être mis en rapport – notamment par Pierre Force – avec la puissante réflexion de Pascal sur la notion de figure et sur l’interprétation de la Bible selon la méthode des divers sens inspirée des Pères de l’Église. C’est pourtant d’une façon très particulière que la notion de signe s’applique à la raison des effets. Peut-être ne serait-il pas inutile, sur ce point encore, de chercher un appui dans Aristote, ou dans la Logique de Port-Royal, qui accordent naturellement la place qui convient aux signes. Mais surtout, les progrès considérables de la sémiotique et de la sémiologie en notre siècle ne seraient-ils pas susceptibles de mieux orienter notre regard sur les fragments pascaliens ?

23Il n’est pas question de remplir ici ce programme ambitieux ; mais seulement de confirmer l’intérêt qu’il pourrait présenter. J’ai d’ailleurs été conduit à m’y intéresser d’une façon tout à fait fortuite, à partir de lectures que je concevais comme de curiosité, voire de simple divertissement, bien faites, par conséquent, pour m’éloigner de Pascal, et qui, paradoxalement, m’y ont ramené.

  • 17 Trad. Franç., Paris, Grasset, 1992. Voir principalement p. 253-285.

24Le premier ouvrage médiateur a été celui d’un romancier célèbre qui est d’abord un sémioticien, Umberto Eco, intitulé Les Limites de l’interprétation17. J’ai été frappé par l’importance qu’il accorde, au point de départ des raisonnements fondés sur des données puisées dans la réalité, à ce qu’il appelle des « faits surprenants ». Ainsi, selon l’observation d’Aristote, « tous les animaux à cornes ont quatre estomacs ». La constatation de tels faits invite à poser chaque fois une hypothèse susceptible de les expliquer, hypothèse revêtant la forme d’une loi. Sans entrer dans le détail de ce processus, sur lequel il y aura lieu de revenir, il convient de noter que la loi ne peut être inférée d’un seul fait. Comme dans le syllogisme, qui, suivant un ordre inverse, conduirait de la loi au fait, il faut passer par un terme intermédiaire, un moyen terme, dont la nature et la fonction seront à définir. L’inférence établie à partir d’un fait surprenant peut, dans les sciences de la nature, recevoir le nom d’induction. Mais il est un terme plus général, applicable même aux cas où la probabilité de la loi est moins grande, celui d’abduction. De telles considérations s’appliquent parfaitement à la démarche de Pascal. Nul ne contestera, surtout si l’on garde présentes à l’esprit les analyses de Laurent Thirouin, la ressemblance des « faits surprenants » avec les « effets » dont parle Pascal. Il est plus important encore de constater que, pour aller du fait à la loi qui l’explique, en somme des effets à la raison des effets, Pascal ne peut se dispenser de passer par un moyen terme. Il est soumis à la condition générale. Le binaire doit s’achever dans le ternaire.

  • 18 2e éd., Paris, P.U.F, Coll. Que sais-je ? 1988. Se reporter aux p. 57-58.

25Un second ouvrage, signé Jacques Herman, est intitulé Les Langages de la sociologie18. Dans l’exercice de cette science, il considère en particulier l’application de la méthode herméneutique. Après en avoir écarté toute prétention d’aboutir à une « compréhension univoque », il lui attribue les caractères suivants. Elle est d’abord anticartésienne en ce qu’elle n’écarte pas les présupposés, mais les inscrit au contraire dans le processus d’interprétation. Elle oblige l’interprète à dépasser à la fois les présupposés inscrits dans un texte et ses propres présupposés. Elle tient le plus grand compte de la polysémie. Elle considère les parties en fonction du tout et inversement. Déjà on n’a pu manquer de noter des applications possibles à Pascal et spécialement à la recherche de la raison des effets. Mais, avec le dernier caractère, le rapprochement est tout à fait évident :

L’interprétation s’inscrit dans un mouvement paradoxal, un « cercle herméneutique ». Comprendre signifie tourner en ronds, l’interprétation est une remontée sans fin à des présupposés […] Le cercle herméneutique peut se formuler ainsi : « Tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais déjà trouvé. » […]

26Voilà donc encore une réflexion pascalienne célèbre que l’on peut mettre en rapport avec la recherche de la raison des effets.

  • 19 De cet auteur, voir notamment l’ouvrage Culture as praxis, London and Boston, Routledge and Kegan P (...)

27Si l’on essaie de replacer dans la tradition philosophique les textes qui viennent d’être présentés, on remarquera d’abord, chez Eco, la référence à Aristote, qui est constante chez lui. Que la science soit fille de l’étonnement est d’ailleurs une idée bien connue du philosophe. Mais il faut ajouter qu’Aristote est ici utilisé par l’intermédiaire du fondateur de la sémiotique, le logicien américain Charles Peirce (1839-1914), qui manifestement a été l’un de ses maîtres, et qui a le premier proposé la notion d’abduction, empruntée d’ailleurs, avec des adaptations, à Aristote lui-même. Quant à la description de la méthode herméneutique en sociologie, elle renvoie aussi essentiellement à Peirce, quoique d’une manière indirecte. Pour l’aspect anticartésien, elle s’inspire de Gadamer ; mais ce dernier a lui-même suivi Peirce. L’idée du cercle herméneutique est rapportée au sociologue britannique Zygmunt Bauman, qui a aussi beaucoup emprunté à la même source19. Cette conjonction ne peut être considérée comme le fait du hasard. Il n’est pas douteux que le logicien américain ne soit susceptible d’apporter de précieuses lumières pour l’interprétation de la raison des effets.

  • 20 En français, on peut consulter essentiellement trois recueils de textes accompagnés de commentaires (...)

28Si prudent que j’entende demeurer, si décidé à ne proposer qu’une amorce d’enquête et si résigné à toutes les imperfections, je ne saurais dissimuler la témérité de l’entreprise. L’œuvre de Peirce20 est d’une grande difficulté ; elle est très dispersée, et surtout, malgré la constance d’une thématique profonde, sujette à des remaniements incessants, toujours en gestation, toujours en devenir. Impossible de ne pas la styliser, au risque d’en fausser le sens. Circonstance aggravante : la relation de Peirce à Pascal est difficile à établir ; ce sujet est d’ailleurs hors de mon propos. De plus, s’il me paraît légitime d’exploiter certaines affinités, il ne faut pas méconnaître des cas d’opposition radicale. Ainsi sur le terrain de la terminologie : si soucieux qu’il soit d’user de termes rigoureux et univoques, Pascal, en tenant de l’« honnête homme », ne s’écarte jamais du langage courant ; au contraire, chez Peirce, la technicité est systématiquement recherchée, ce qui entraîne la création de lourds néologismes, que chaque traducteur traite à sa façon. Il ne sera pas possible de les exclure, mais on pourra constater, sur certains cas, que Pascal fournit des équivalents utiles, aussi simples qu’efficaces. Enfin la sémiotique de Peirce est moins connue en France que la sémiologie de Saussure, dont l’objet est d’ailleurs plus limité, puisqu’elle se consacre à ce signe par excellence qu’est le langage.

29Mon propos est donc de dégager quelques-unes des idées maîtresses de Peirce dont l’application à l’exégèse de la raison des effets me paraîtra le plus éclairante et d’en tirer tout le parti possible.

30L’un des caractères principaux de la pensée de Peirce est son anti-cartésianisme, aussi décidé qu’original. Une distance analogue par rapport à Descartes n’est-t-elle pas implicitement prise dans les fragments sur la raison des effets ?

  • 21 Voir principalement Jacob Chenu, surtout les textes publiés p. 173-229.

31Ce que Peirce reprend en Descartes, qu’il trouve injuste pour la scolastique, c’est d’abord le doute méthodique. Une telle démarche est inconcevable ; elle contredit la réalité de la pensée. Il n’est pas de connaissance qui ne repose sur une connaissance précédente, fût-elle un préjugé. Certes la connaissance naît du dépassement des préjugés, mais il faut d’abord avoir eu des raisons réelles, et non fictives, d’en douter. De là découle le refus d’un savoir reposant sur des certitudes primitives, données par l’intuition, dans un acte individuel, et pourvues d’une vérité due à leur parfaite clarté. En fait, aucune science ne peut être obtenue que par le raisonnement, et par progrès continus, la vérité sortant peu à peu de l’obscurité, au fur et à mesure que se réalise, à son sujet, l’accord de la communauté des hommes compétents. Ce sont ensuite « ces longues chaînes de raisons, toutes simples et faciles » dont Descartes s’enchantait, cette succession indéfinie de proposition rigoureusement déduites l’une de l’autre, qui sont tenues pour contestables. Les prémisses ne vont pas nécessairement de soi, et une chaîne comporte toujours un maillon faible, qui suffit à ruiner la validité du raisonnement. Mieux vaut mettre en œuvre des arguments variés, à partir de points de départ toujours solides, et en cherchant la solidité dans la conjonction des résultats. Sans entrer dans tous les détails de cette critique de Descartes, on retiendra cependant l’affirmation, complémentaire des remarques déjà présentées, qu’il n’y a pas d’autre pensée qu’une pensée par signes. Il faut s’appuyer sur les manifestations extérieures de la pensée, fût-ce de la nôtre, pour la connaître. Or tout signe renvoie à un autre signe, soit antérieur, soit postérieur, résultat d’une interprétation ou requérant interprétation. Il n’y a donc pas de pensée dans l’instant, pas d’intuition intellectuelle21.

32On ne saurait retrouver en Pascal le pragmatisme de Peirce. On sait aussi que l’auteur de L’esprit géométrique est très attaché à une conception du raisonnement comme chaîne déductive et qu’il a engagé toute une réflexion sur les principes du raisonnement, conçus comme de véritables commencements, enfin qu’il accorde grand prix à l’évidence comme critère de la vérité. Les similitudes avec Descartes, et avec la Logique de Port-Royal, sont à cet égard certaines. Il y a cependant une différence, qui tient à la part faite à l’accord entre les esprits, souvent inscrit dans le langage, voire à des conventions implicites ou explicites, dans la définition de l’évidence et dans la détermination des principes. Le cartésianisme est alors dépassé dans le sens même qu’indiquait Peirce : par la reconnaissance des aspects sociaux du savoir.

33Mais le modèle géométrique n’est pas le seul qui informe l’esprit de Pascal. Il y faut ajouter le modèle physique, celui qui régit les sciences de la nature, celui qui repose sur l’observation des faits et pour qui les expériences sont les seuls principes. Or, comme on l’a vu, la raison des effets est une notion empruntée à la physique. Son application dans les Pensées donne lieu à toutes sortes d’observations et comme à des simulations d’expériences, ainsi qu’à leur interprétation. Les chances sont beaucoup plus grandes en ce domaine pour que Peirce et Pascal se rejoignent.

  • 22 Vincent Carraud, Pascal et la philosophie, Paris, P.U.F, 1992, p. 251-262, voit dans la raison des (...)

34Les analyses du premier permettent alors de mieux comprendre certains aspects de la démarche du second, notamment à propos de la raison des effets22. On notera d’abord l’absence de toute référence à une vérité préétablie. Le raisonnement commence en pleine réalité observée et s’applique à des faits traités comme des signes. Il envisage des opinions, qui, même si elles sont rapportées à des classes d’hommes différentes, peuvent fort bien correspondre à l’expérience vécue par un même homme, qui adopterait successivement chacune d’elles, en cheminant vers la « lumière ». Le progrès dans la connaissance s’accomplit sans régularité, comme par tâtonnements successifs. La continuité linéaire d’une chaîne fait place à une série de ruptures et de sauts, signifiant la diversité des hypothèses possibles et les renversements produits par leur mise à l’épreuve. Enfin, le raisonnement se découpe en unités partielles dont chacune est fort brève, puisqu’elle se réduit à trois termes. Que ces unités soient associées par la ressemblance de leurs structures ne contredit nullement l’esprit de Peirce. C’est dans le fait que l’irrégularité soit dépassée par tout un jeu de correspondances internes, assurant une harmonie constante, que réside, semble-t-il, l’aspect le plus irréductiblement pascalien.

  • 23 Deledalle, p. 126-138, 218-229, notamment p. 226.

35Parmi les idées les plus originales et les plus décisives apportées par l’œuvre de Peirce, il faut mettre celle que tout signe, pour être perçu comme tel, ne peut être considérée seulement dans son rapport avec un objet signifié. Aucune correspondance ne peut être établie si l’on s’en tient à cette relation binaire. Pour sortir de cette impasse, il faut faire appel à un troisième terme, appelé l’interprétant du premier, qu’il importe de ne pas considérer comme une personne, mais comme un autre signe. Ainsi le son articulé « grenade » peut représenter, pour celui qui l’entend, soit une ville espagnole, soit un fruit, soit une arme. Pour être correctement interprété, ce signe doit être rapporté à l’un ou l’autre de ces trois interprétants, ville, fruits, arme. Ce qui dépendra de la « conception » présente à l’esprit de l’auditeur. La diversité des impressions qui peuvent être ressenties dans l’expérience courante, et celle des habitudes particulières oblige en effet à opérer sans cesse des discriminations23.

  • 24 Pensées, Laf. 3, 190 ; Sell. 38, 222.

36Qu’une telle idée, évidemment sans le nom, soit familière à l’esprit de Pascal, quelques textes bien connus illustrant sa théorie et sa pratique herméneutiques le prouvent à l’évidence. On sait que l’apologiste se refuse à employer l’argument de l’ordre du monde pour conduire l’incroyant à Dieu. Il ne voit pas là une véritable preuve24. Mais sa pensée est plus complexe :

  • 25 Ibid., Laf. 781 ; Sell. 644.

Il est certain que ceux qui ont la foi vive dedans le cœur voient incontinent que tout ce qui n’est autre chose que l’ouvrage du Dieu qu’ils adorent. Mais pour ceux en qui cette lumière est éteinte et dans lesquels on a dessein de la faire revivre, ces personnes destituées de foi et de grâce, […] dire à ceux-là qu’ils n’ont qu’à voir la moindre des choses qui les environnent et qu’ils y verront Dieu à découvert, […] c’est leur donner sujet de croire que les preuves de notre religion sont bien faibles25[…].

37En somme, l’incroyant ne saurait découvrir dans la nature l’image de Dieu. Il lui manque les deux interprétants que sont la foi et la grâce. Les croyants, pour leur part, quoiqu’en dise Valéry, n’hésitent pas à chanter :

  • 26 « Variations sur une « pensée » de Pascal », Revue hebdomadaire, t. VII, 1923, p. 161-170.

« Coeli enarrant gloriam Dei26.

  • 27 Pensées, Laf. 276, 249 ; Sell., 307, 281.

38Pascal croit davantage à la possibilité de faire atteindre Dieu par le recours aux textes sacrés. Mais il s’agit encore ici d’interpréter des signes, de montrer dans l’Ancien Testament la figure du Nouveau. Ainsi lorsque les prophéties messianiques annoncent des biens matériels, ce n’est pas là qu’un signe, qui doit être interprété comme désignant des biens spirituels. L’interprétant de ce signe est fourni par d’autres prophéties, qui promettent explicitement des biens spirituels. Si « le Vieux Testament est un chiffre », il existe une « clef du chiffre27, incluse dans le contexte même, présent à l’esprit de tout connaisseur de la Bible. Le mot « clef » recouvre exactement ici le sens du mot « interprétant » au moins pour une partie de ses emplois.

39Dans la plupart de ces cas, le signe est représenté par un simple terme. Avec la raison des effets, nous avons affaire à des propositions ou à des séries de propositions, des arguments. La notion d’interprétant peut-elle s’y appliquer aussi ?

  • 28 Sur cette question, textes et commentaires se trouvent dans mon éd. de Pascal, Œuvres complètes, t. (...)

40La considération du modèle de la physique, tel que Pascal l’illustre dans ses recherches sur le vide28, peut fournir le point de départ d’une réponse. L’expérience de Torricelli est sur ce point le signe fondamental qui revêt la forme d’un phénomène surprenant et qu’il s’agit d’interpréter. Pour les péripatéticiens, l’idée que la nature a horreur du vide est directement avancée comme la loi qui rend compte de la suspension du mercure dans le tube. Mais cette raison des effets est proposée sans véritable justification, les raisons intermédiaires invoquées, comme l’attraction du mercure par les parois du tube restant elles-mêmes très fragiles. Pour Pascal, c’est la pesanteur de l’air qui fournit la raison des effets. Mais, pour parvenir à cette loi, il a fallu varier les conditions de l’expérience, d’abord lors des scènes fameuses de la Verrerie de Rouen, ensuite, d’une manière plus probante, au Puy-de-Dôme. Ces expériences complémentaires, notamment celle du Puy-de-Dôme, qui répète, sous une autre forme, les données de l’expérience initiale, ne sont-elles pas des interprétants de celle-ci ? Le signe ne pouvait désigner un véritable objet sans qu’apparût un troisième terme.

41L’ensemble des expériences sur le vide permet, lorsque l’esprit s’y applique, de construire un raisonnement, d’élaborer ce qu’on peut appeler une inférence simple. N’est-il pas possible de transporter le contenu de ce raisonnement selon le schéma du renversement continuel du pour au contre ?

42Certes nous avons rencontré les demi-habiles, sous la forme des péripatéticiens attachés à l’horreur du vide, et les habiles, tenant de la méthode expérimentale dans l’esprit de la science moderne. Mais le peuple manque. Pour le faire apparaître, il n’est que de se reporter à un passage du grand fragment Imagination.

  • 29 Pensées, Laf. 44, Sell. 78.

Parce, dit-on, que vous avez cru dès l’enfance qu’un coffre était vide lorsque vous n’y voyiez rien, vous avez cru le vide possible. C’est une illusion de vos sens, fortifiée par la coutume, qu’il faut que la science corrige. Et les autres disent : parce qu’on vous a dit dans l’école qu’il n’y a point de vide, on a corrompu votre sens commun, qui le comprenait si nettement avant cette première impression, qu’il faut corriger en recourant à votre première nature. Qui a donc trompé, les sens ou l’instruction29 ?

43La réponse est évidente : c’est l’instruction, dans la mesure où elle produit, non des habiles, mais des demi-habiles. Ainsi le peuple rejoint les vrais savants.

44Dès lors le schéma se dessine comme suit :

Le peuple, avec le sens et la coutume pour interprétants, croit à la réalité du vide.

Les habiles, disposant comme interprétant d’expériences irréfutables, reviennent à l’affirmation du vide.

Mais, comme dans les pensées sur la raison des effets, le mouvement peut se prolonger par dédoublement, le troisième terme devenant le premier d’une nouvelle série :

Les habiles, avec les expériences de Rouen comme interprétant, tiennent que la nature n’a pour le vide qu’une horreur limitée, donc qu’il existe un vide partiel.

Descartes et le P. Noël, avec une certaine raison comme interprétant, imaginent pour remplir le vide apparent, une substance imaginaire qu’ils appellent l’éther.

Les savants modernes, avec l’expérience du Puy-de-Dôme comme interprétant, affirment sans réserve la réalité du vide.

45On voit qu’il existe un interprétant particulier à chaque étape de la progression, et que le signe implicite constitué par l’expérience de Torricelli entre chaque fois dans une structure ternaire. La série des étapes parcourues donne lieu aussi à un mouvement ternaire, qui peut se prolonger, mais sans pouvoir s’arrêter tant qu’une nouvelle triade n’a pas été constituée. Un progrès continu s’accomplit ainsi vers la lumière, plus complexe que dans l’inférence simple et décrit dans un cadre social, ce qui n’empêche pas, comme je l’ai déjà souligné, qu’il ne puisse être aussi réalisé par un unique esprit.

46La notion d’interprétant joue donc un rôle capital dans les démarches de la raison pascalienne. Ce qui est apparu clairement en physique s’applique sans difficulté à la raison des effets. Le schéma du renversement continuel du pour au contre peut se lire de la manière suivante :

Le peuple, avec la coutume pour interprétant, croit que les signes de la grandeur dénotent une véritable grandeur.

Les demi-habiles, avec une certaine raison comme interprétant, tiennent que ces grandeurs sont purement fictives.

Les habiles, avec une raison supérieurs, appuyée sur des faits décisifs, comme interprétant, tiennent que ces grandeurs sont effectives, même si la coutume ne suffit pas à les fonder.

Et l’on peut continuer par un second développement ternaire :

Les habiles, avec leur raison et leurs expériences comme interprétants, considèrent que les grandeurs humaines sont fondées en justice.

Les dévots, avec le zèle pour interprétant, croient réalisable sur terre l’égalité des hommes devant Dieu.

Les chrétiens parfaits, avec la science divine pour interprétant, jugent que l’humanité pécheresse ne peut subsister dans la paix sans obéir à des conventions qui sont à l’origine des distinctions sociales.

Nous voilà invités à poser la question inverse de celle qui a été envisagée à propos des expériences sur le vide : à quelle inférence simple renvoie cette progression par renversement du pour au contre ?

47On en trouvera un modèle au début du fragment Divertissement :

Quand je m’y suis mis quelquefois, à considérer les diverses agitations des hommes, et les périls et les peines où ils s’exposent, dans la cour, dans la guerre, […] j’ai dit souvent que tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos, dans une chambre. Un homme qui a assez de bien pour vivre, s’il savait demeurer chez soi avec plaisir, n’en sortirait pas pour aller sur la mer ou au siège d’une place. […]

  • 30 Ibid., Laf. 136; Sell. 168.

Mais quand j’y ai pensé de plus près, et qu’après avoir trouvé la cause de tous nos malheurs, j’ai voulu en découvrir la raison, j’ai trouvé qu’il y en a une bien effective, qui consiste dans le malheur naturel de notre condition faible et mortelle, et si misérable que rien ne peut nous consoler lorsque nous y pensons de près30

48On voit que dans l’inférence simple, un seul esprit est à l’œuvre. On peut apporter à cet exemple quelques retouches destinées à faire retrouver le schéma suivi dans le raisonnement sur le vide.

Fait surprenant : Les hommes avides de bonheur le recherchent dans l’agitation, qui cause leur malheur.

Expérience cruciale, à valeur d’interprétant : Le repos, qui devrait leur procurer un véritable bonheur, les rend encore plus malheureux.

Loi : L’homme en face de lui-même, c’est-à-dire au repos, ne peut voir que sa misère, et c’est cette misère qui le précipite dans l’agitation, cause de malheur.

Traduction, selon le schéma du renversement du pour au contre :

Le peuple, avec la coutume pour interprétant, croit que le vrai bonheur réside dans le divertissement.

Les demi-habiles, les stoïciens par exemple, avec une certaine raison pour interprétant, croient que la tranquillité est la seule source de la vie heureuse.

Les habiles, avec une raison supérieure pour interprétant, savent que l’homme sans Dieu ne peut posséder le bonheur sans le divertissement, quoiqu’il contredise le vrai bonheur.

On pourrait aisément imaginer une catégorie des dévots et une autre des chrétiens parfaits.

Il reste à revenir au fragment essentiel du renversement du pour au contre pour établir l’inférence simple qui lui correspond. Je la formulerais de la manière suivante :

Fait surprenant : Les grands reçoivent des honneurs sans être honorables par eux-mêmes.

Expérience cruciale, appuyée sur divers exemples, et à valeur d’interprétant : Accepter cette situation entraîne des avantages, la refuser est source de maux.

Loi : Les honneurs accordés aux grands sont légitimes, même s’ils sont conventionnels.

49Cet exemple, comme les précédents, permet de constater que, dans l’inférence simple, le raisonnement commence à l’étape qui sera celle des demi-habiles. En effet, c’est seulement à ce niveau-là que la réflexion dépasse le donné. La position de celui qui appréhende simplement le donné, c’est-à-dire du peuple, est toutefois implicitement présente chez le demi-habile, qui en prend le compte-pied. À cette contraction répond un dédoublement dans le cas de l’habile, dont l’interprétant est présenté isolément, comme une étape décisive du raisonnement. Ainsi la structure de l’inférence simple, comme celle du renversement du pour au contre, est-elle ternaire.

50La théorie de l’interprétant constitue l’un des apports essentiels de Peirce en matière de logique et de sémiotique. Il est remarquable que la réflexion du philosophe américain se révèle si bien adaptée au commentaire de Pascal. La preuve en a été donnée sur un très petit nombre de fragments. La méthode d’analyse étant définie, il serait aisé de l’étendre à beaucoup d’autres.

51Un autre aspect précieux de l’œuvre de Peirce se rattache étroitement au précédent, parce qu’il met aussi en jeu d’une manière encore plus essentielle, la relation ternaire, et fournit par là même de nouveaux éclairages sur la raison des effets pascalienne. Il convient de le traiter encore avec une certaine ampleur.

  • 31 Des rapprochements seraient à effectuer aussi avec la théorie du syllogisme, avec le mode d’argumen (...)
  • 32 Voir principalement Deledalle, p. 22-31, 69-82, 203-211.

52Il s’agit d’une théorie nouvelle des catégories, qui entend se substituer à celles d’Aristote et de Kant, et conçue tout autrement31. Partant des phénomènes, considérant toutes les idées, quelle que soit leur valeur, qu’ils peuvent faire surgir en l’esprit, et adoptant un point de vue purement formel, il croit pouvoir répartir ces idées en trois classes, nommées à partir des nombres un, deux, trois, et définies en fonction de cette origine. Ces trois catégories sont, selon la traduction très technique habituellement adoptée en français, la priméité, la secondéité, la tiercéité. À quelles réalités logiques ou sémiotiques correspondent ces termes32 ?

53Tout d’abord, ces trois catégories forment une totalité. Il ne peut y en avoir plus ; il ne peut y en avoir moins. Toute série supérieure à trois peut se réduire à trois ; mais il est impossible de descendre à deux.

54La priméité est vraiment le domaine du premier, c’est-à-dire de ce qui est, indépendamment de toute autre chose. La secondéité suppose une relation entre un premier et un second. La tiercéité comporte médiation entre un premier et un second. La priméité est le domaine de l’immédiat, du neuf, du spontané ; et, en termes psychologiques, de la qualité, du sentiment ; elle comporte aussi le virtuel. La secondéité est le domaine de l’acte, du fait, de l’individuel. En termes psychologiques, elle inclut l’effort et la résistance, la tension, l’opposition à l’autre. La tiercéité est le domaine de la loi, de la synthèse, de la médiation concrète qui s’établit entre un premier et un second, telle qu’on peut l’expérimenter par exemple dans le cas du don, où la chose donnée est un véritable troisième terme entre un premier et un second. Si ces trois catégories sont indépendantes, si la première et la troisième sont générales alors que la seconde est particulière, si la première et la troisième présentent des situations d’équilibre et la seconde des situations de tension, il y a cependant continuité de l’une à l’autre.

55Pour éprouver la portée possible d’une application de cette théorie à Pascal et notamment à sa réflexion sur la raison des effets, on peut se poser deux questions. Existe-t-il des affinités entre cette distinction des catégories et certaines divisions ternaires caractéristiques des Pensées, notamment à propos de la raison des effets ? Ne peut-on trouver chez Pascal, amoureux des classifications ternaires, les traces d’un effort analogue à celui que devait accomplir Peirce ?

56Globalement, les ressemblances sont indiscutables entre les trois degrés du renversement du pour au contre et les trois catégories qui viennent d’être distinguées. La caractéristique du peuple est d’être enfermée dans un univers de signes par rapport auxquels il ne sait prendre aucun recul ; c’est l’immédiateté propre à la priméité. Avec le demi-habile apparaît le conflit, le refus, la négation de la position première ; c’est exactement la tension active qui constitue la secondarité. Quant à l’habile, c’est bien celui qui procède à une synthèse, qui réconcilie en les dépassant le premier et le second, celui enfin qui établit une loi ; tous caractères essentiels à la tiercéité. Si l’on considère les catégories, non plus une à une, mais dans leur ensemble et dans leurs relations, d’autres affinités sautent aux yeux. Une correspondance existe entre les positions impaires : un et trois ; tandis que la position paire, deux, se range à part. La stabilité règne au sein de la première et de la troisième ; la tension au sein de la seconde. Pascal et Peirce n’ont donc pas seulement un goût commun pour le ternaire ; ils le conçoivent de manières comparables.

57Il reste que, si les catégories de Peirce se veulent purement formelles et logiques, les degrés distingués par Pascal offrent un caractère beaucoup plus matériel et psychologique. Ainsi le premier degré est celui du corps, représenté par les sens, et surtout par la coutume, à laquelle le peuple adhère sans réserve, une coutume conçue à la manière cartésienne. Le second degré est celui de l’esprit ou de la raison, avec des limites. Le troisième est celui d’une raison supérieure, de la raison qui voit les effets. Ce sont encore des formes supérieures de raison qui apparaissent lorsque la première triade se prolonge par une seconde. Il n’est pas exact, à mon avis, de tenir les dévots et les chrétiens parfaits comme des représentants de l’ordre de la charité. L’hypothèse serait difficile à soutenir dans le cas des dévots. Elle ne s’applique pas non plus aux chrétiens parfaits, qui, pour appartenir à l’ordre de la charité, devraient être inspirés par le cœur et par la grâce. Or s’ils interprètent correctement le sens profond du christianisme, ils ne font qu’en raisonner par l’esprit, tout comme les habiles, quoiqu’ils jouissent d’une lumière supérieure. Si l’ordre du corps est présent dans la raison des effets, si l’ordre de l’esprit s’y subdivise en plusieurs espèces, l’ordre de la charité en est absent. Il n’a d’ailleurs pas lieu d’y figurer, puisque la raison des effets constitue un thème relatif à la situation de l’homme sans Dieu.

58Que le lien entre Pascal et Peirce soit plus ou moins étroit, il reste toujours légitime de rattacher certaines idées, voire la manière de les exprimer, à certaines catégories, pour employer le langage de l’un, à certains ordres ou à certains degrés pour rester plus près de l’autre. Il y a des idées de la première catégorie, ou du premier degré, de la seconde catégorie, ou du second degré, de la troisième catégorie, ou du troisième degré. Il est dès lors possible d’assigner une place à nombre de fragments isolés dans des ensembles à reconstituer, de réaliser une progression d’ensemble à partir d’un seul moment de cette progression. Nous rejoignons ainsi le sujet déjà si habilement traité par Pierre Force. J’y consacrerai simplement quelques remarques complémentaires.

59Voici d’abord des exemples correspondant à chaque degré, et éventuellement à chaque catégorie.

  • 33 Pensées, Laf. 19 ; Sell. 53.

60Il en est peu qui se rapportent exclusivement au premier degré, parce que l’attitude du peuple n’est généralement évoquée qu’à partir du moment où elle est taxée de vanité par le demi-habiles. Pris à la lettre, un fragment tel que : « Il a quatre laquais33 » s’insère bien à cette place : il relève, de façon brute, un des signes marquant la grandeur. Il appartient aussi à la catégorie de la priméité, en ce qu’il livre une pure impression. Mais on peut en déduire d’autres significations, demeurées à l’état implicite. Second degré : l’accompagnement de laquais ne peut signifier une grandeur effective. Troisième degré : les laquais sont le signe d’une force disponible, attribut effectif de la grandeur.

61Pour le second degré, le plus abondamment illustré, je retiendrai deux fragments. Le premier est l’un des plus célèbres de Pascal, et l’un des plus malaisés à interpréter. Or tout son sens dépend du degré auquel on le situe.

  • 34 Ibid., Laf. 40; Sell. 74.

Quelle vanité que la peinture, qui attire l’admiration par la ressemblance des choses dont on n’admire point les originaux34 !

Ayant pour fonction de dénoncer la vanité, ce fragment ne peut se situer qu’au second degré. Impliquant réaction et critique, il possède les caractères de la secondéité.

Faisons-le donc entrer dans le schéma du renversement continuel du pour au contre. On peut distinguer les degrés suivants :

Le peuple admire la peinture parce qu’il y trouve la ressemblance des originaux.

Les demi-habiles la dédaignent, déclarant que la ressemblance d’un modèle laid ne peut pas être admirable.

Les habiles l’admirent parce que la ressemblance de la peinture n’est pas celle d’un modèle réel, mais celle d’un modèle idéal.

Ce troisième terme pourrait être formulé autrement ; mais il ne pourrait comporter qu’une réhabilitation de la peinture. Le fragment ne traduit donc pas la pensée de Pascal ; il ne représente qu’une étape d’un progrès qui s’achève à l’opposé de l’opinion qu’il exprime.

Le second appelle un commentaire non moins suggestif. Il s’agit du fameux dialogue entre deux amis-ennemis au-dessus d’un ruisseau formant frontière illusoire :

  • 35 Ibid., Laf. 51; Sell. 84.

Pourquoi me tuez-vous ? À votre avantage : je n’ai point d’armes. – Eh quoi ! Ne demeurez-vous pas de l’autre côté de l’eau ? Mon ami, si vous demeuriez de ce côté, je serais un assassin, et cela serait injuste de vous tuer de la sorte. Mais puisque vous demeurez de l’autre côté, je suis un brave, et cela est juste35.

62Que l’on soit bien au second degré résulte de la critique, effectuée par la raison, de la coutume. Celle-ci fait des ennemis de deux pays voisins que seuls séparent des signes vains. Mais si l’on se place sur le plan formel, la secondéité est marquée par l’emploi de l’ironie, qui est dédoublement, qui met une distance entre un second et un premier, entre raison et coutume. Il est intéressant de souligner sur cet exemple le mécanisme ternaire de l’ironie : un premier sens, qui paraît approuver l’absurdité de la situation, se résout en un second sens, qui est dénonciation de cette absurdité. Pour passer du premier au second sens, il faut disposer d’un interprétant, formé par l’emploi de figures de pensée ou d’expression : paradoxe, exagération, par exemple. Comme l’a bien montré Pierre Force, l’ironie est un des traits les plus constants des pensées du second degré.

  • 36 Ce point est bien marqué par Vincent Carraud, op. cit., p. 260-262.
  • 37 Pensées, Laf. 513; Sell. 671.

63Est-ce à dire qu’elle ne puisse se trouver ailleurs ? Pierre Force semble le croire. La question me semble plus complexe. Puisqu’il prend le contrepied du demi-habile, l’habile peut aussi se permettre d’ironiser sur ce dernier36. Il faut donc, à mon avis, situer au troisième degré les remarques célèbres : « La vraie éloquence se moque de l’éloquence ; la vraie morale se moque de la morale. […] Se moquer de la philosophie, c’est vraiment philosopher37. Le philosophe est constamment chez Pascal le modèle du demi-habile. Se moquer de lui, c’est se placer au troisième degré. Vraiment philosopher, c’est retrouver la nature à laquelle se tient la sagesse populaire, une nature que les philosophes ont dépassée par une raison qu’il faut encore dépasser. L’interprétation peut s’étendre sans grandes difficultés aux cas d’éloquence et de la morale.

64Voici, pour terminer, une pensée qui appartient indiscutablement au troisième degré :

  • 38 Ibid., Laf. 104; Sell. 136.

Que la noblesse est un grand avantage, qui dès dix-huit ans met un homme en passe, connu et respecté, comme un autre pourrait avoir mérité à cinquante ans. C’est trente ans gagnés sans peine38.

65C’est-à-dire : par la caution que lui apporte sa famille, principe de sa grandeur, un noble est en état de servir dès sa jeunesse. Un roturier doit d’abord se faire connaître, imposer son nom, ce qui le rend utile beaucoup plus tard. Voilà un exemple de ces réalités qui interdisent d’adopter la critique idéaliste de la noblesse proposée par le demi-habile. Voilà une nouvelle légitimation de la grandeur, différente de celle, vaine, du peuple, et incorporant l’élément positif de l’attitude du demi-habile. Conception synthétique, médiatrice, qui entre sans conteste dans la catégorie de la tiercéité.

  • 39 Deledalle, p. 139-141, 147-166, 233-239.

66Ce n’est pas seulement dans la conception de ces catégories que Peirce montre son goût pour le ternaire, pour la triade. C’est aussi dans sa manière de distinguer les différents types de signes. Il pratique à leur sujet une triple « trichotomie ». Il suffira d’examiner brièvement la triade la plus importante, celle qui comporte les icônes, les indices et les symboles : avec l’espoir d’en tirer quelques conclusions applicables à Pascal39.

67Avec l’icône, le rapport entre le signe et son objet est de simple ressemblance, sans aucune interaction. L’icône est conçue selon les normes de la priméité. Elle peut être une image, par exemple une photographie ; un diagramme, qui représente schématiquement les relations des parties avec un tout ; une métaphore, qui suppose parallélisme entre plusieurs représentations ; sans oublier les figures géométriques et les signes algébriques. Naturellement, dans tous les cas, le signe ne fonctionne que par l’intermédiaire d’un contenu mental qui en est l’interprétant : connaissance de la technique photographique, règles d’utilisation des schémas ; sens de l’unité entre choses diverses ; usages reçus dans la pratique mathématique.

68L’indice enferme les caractères de la secondéité. Il suppose un rapport de contiguïté avec l’objet, et aussi avec un interprétant que constitue l’expérience acquise par celui qui considère le signe. Les traces laissées par un animal sont des indices, tout comme celles qu’utilise le détective pour retrouver un criminel. La fumée est l’indice du feu. Une horloge indique l’heure, une girouette la direction du vent. En somme, l’objet affecte directement le signe ; il peut souvent en être considéré comme la cause.

69Quant au mot symbole, il est pris dans son sens étymologique. L’idée de ressemblance, on l’a vu, est signifiée par l’icône. Le symbole est un signe de reconnaissance, un moyen de communication reposant sur une convention ou une habitude qui en sont les interprétants. C’est l’interprétant qui commande la relation du signe avec l’objet : ce groupe ternaire nous place dans la tiercéité. Une langue est un symbole. Un billet de banque ou un chèque sont des symboles. Il s’agit de signes à valeur générale. Au symbole peuvent se combiner des indices et des icônes.

  • 40 Pensées, Laf. 260 ; Sell. 291.
  • 41 Ibid., Laf. 155, 565; Sell. 187, 486.
  • 42 Ibid., Laf. 585-587; Sell. 486.

70Il est aisé de trouver dans les Pensées des exemples de ces trois types de signes. L’icône est sans doute le plus fréquent. Le mot possède d’ailleurs un sens voisin de celui de « figure », dont un cas particulier est le « portrait40 ». Comme on l’a vu, Pascal sait parfaitement qu’on ne peut reconnaître l’objet d’une figure sans un interprétant, comme le modèle d’un portrait se déduit de la légende qui l’accompagne, ou de la connaissance que le spectateur en a. Parmi les subdivisions de l’icône, plusieurs sont illustrées dans les Pensées. On y remarque plusieurs cas de diagrammes41. La relation métaphorique est centrale dans les fragments sur la « beauté poétique42 ». Une relation de cette nature unit les objets qui nous affectent de la même façon, qu’ils soient éléments de la nature ou créations de l’art (association tout à fait normale dans une perspective semblable à celle de Peirce) : « maison, chanson, discours, vers, prose, femme, oiseaux, rivières, arbres, chambres, habits, etc. ». Chacun de ces termes est métaphore de l’autre dès lors qu’ils répondent au même modèle, lequel n’est autre qu’un interprétant, puisqu’ « il consiste en un certain rapport entre notre nature, faible ou forte, telle qu’elle est, et la chose qui nous plaît ».

71Parmi ces symboles, je n’en citerai qu’un, d’autant qu’il est partout : ce sont les articles de la foi chrétienne, ainsi que les événements qui en ont accompagné la révélation, signe de reconnaissance entre tous ceux qui y adhèrent, et dont l’expression, manifestée par l’histoire, est moyen d’accès à cette foi pour ceux qui lui sont étrangers. On n’y parviendra qu’en rapportant ces signes à leur objet, la révélation chrétienne, en passant par les interprétants que sont la raison et le cœur.

72Il ne me semble pas, en revanche, que ni l’icône ni le symbole ne jouent un rôle décisif dans le modèle de la raison des effets. C’est l’indice qui occupe la plus grande place. Qu’est-ce qu’un effet, sinon un indice ? Qu’est-ce que la raison des effets, sinon l’objet d’un indice ? Très naturellement, Peirce classe les faits surprenants parmi les indices. C’est leur caractère surprenant qui en fait des indices. Ils appellent à une loi susceptible de les expliquer, en leur ôtant leur caractère surprenant, loi qui constitue leur objet. Pour passer du signe à l’objet, il faut, comme toujours, un interprétant. Ce sera un signe complémentaire, appartenant à l’expérience de celui qui considère le signe.

73Revenons au schéma du renversement du pour au contre. On a vu que cette progression par degrés repose sur un raisonnement sous-jacent, une inférence simple, qui comporte également trois termes. Le premier énonce clairement l’effet ; le troisième la raison des effets. L’élément central est l’interprétant. Il consiste en ce qu’on pourrait appeler une expérience de pensée, dont la signification est fournie par l’expérience vécue de l’interprète. Dans la pratique, il suffit de renverser la situation décrite dans le premier terme pour prendre distance par rapport à elle et rendre possible une vue synthétique où l’effet trouve sa raison. Lorsque, dans la gradation du pour au contre, ce raisonnement devient action à plusieurs personnages, les mêmes éléments se retrouvent, disposés, comme on l’a montré, selon la même progression fondamentale, mais avec des étapes un peu différentes.

74La distinction, selon Peirce, de divers types de signes a donc permis d’analyser plus précisément la notion de raison des effets, en même temps que d’élargir la perspective sur l’ensemble des Pensées.

75Nous voici préparés à aborder la question cruciale : quelle est la démarche rationnelle qui s’accomplit dans le modèle de la raison des effets ?

76Peirce, on s’en souvient, distingue trois types d’inférences, deux qui se retrouvent chez tous les logiciens, la déduction et l’induction, et une troisième qui, quoique venue d’Aristote, bénéficie chez lui d’un statut exceptionnel, l’abduction.

  • 43 Voir Joseph Chenu, p. 18-56.

77Pour préciser brièvement la structure de chacun de ces types, il est commode de recourir aux trois figures fondamentales du syllogisme43. Adoptons la terminologie de Peirce et reprenons un exemple qu’il a lui-même rendu célèbre.

78Une déduction (sur le modèle de la première figure du syllogisme) prendra la forme suivante :

Règle : Tous les haricots contenus dans ce sac sont blancs.

Cas : Ces haricots proviennent de ce sac.

Résultat : ces haricots sont blancs.

Une abduction (sur le modèle de la seconde figure du syllogisme) donnera :

Règle : Tous les haricots de ce sac sont blancs.

Résultat : ces haricots sont blancs.

Cas : Ces haricots proviennent de ce sac.

Une induction (sur le modèle de la troisième figure du syllogisme) donnera :

Cas : Ces haricots proviennent de ce sac.

Résultat : ces haricots sont blancs.

Règle : Tous les haricots proviennent de ce sac.

Il va de soi que dans tous les cas, les deux premiers termes sont les prémisses et le troisième la conclusion.

79Toutes ces inférences sont rationnelles. Elles répondent aux premiers principes, à ce que Pascal appelle « les principes de la raison » (173), dans lesquels il faut voir une sorte d’interprétant. Mais seule la déduction aboutit à un résultat rigoureux. Rien n’empêche que ce résultat ne soit simplement probable, mais alors la probabilité doit être déjà inscrite dans les prémisses. Au contraire, l’abduction et l’induction, dès leur forme la plus simple, ne conduisent qu’à des probabilités. La probabilité est relativement grande dans le cas de l’induction. Elle est aléatoire dans celui de l’abduction. Pour se rapprocher de la certitude, il faut, avec l’induction, étendre à la généralité des cas ce qui a été constaté sur un cas particulier : ce qui entraîne nécessité de vérification par l’expérience. Avec l’abduction, le point de départ est un fait étrange, la coexistence d’un sac rempli de haricots blancs et d’une poignée de haricots blancs. Situation que l’on peut, par conjecture, expliquer par une loi, selon laquelle les haricots proviendraient du sac. La vérification par l’expérience est ici encore plus nécessaire et difficile que dans le cas de l’induction. Mais la rationalité finale sera fonction des résultats de ces expériences.

80Pour signifier plus explicitement le rôle de la probabilité, on peut formuler en d’autres termes, le syllogisme abductif et le syllogisme inductif.

81Pour l’abduction :

Négation du résultat : Peu de haricots dans cette poignée sont blancs.

Règle : La plupart des haricots dans ce sac sont blancs.

Négation du cas : Ces haricots proviennent probablement d’un autre sac.

Pour l’induction :

Négation du résultat : Peu de haricots dans cette poignée sont blancs.

Cas : Ces haricots proviennent de ce sac.

Négation de la règle : Il y a probablement peu de haricots blancs dans ce sac.

82Les éléments négatifs ainsi dégagés ne sont que l’envers d’éléments positifs. Cette formulation a surtout permis de distinguer en toute rigueur les deux types de raisonnement qui prennent appui sur l’expérience et de caractériser celui dont l’application au mouvement de la raison des effets est le plus efficace, l’abduction.

83En effet, il est essentiel au type d’inférence constitué par l’abduction de reposer sur la constatation d’un fait surprenant, inexplicable par un savoir antérieur, et de s’élever de là à une hypothèse susceptible d’en rendre compte. Dans ses premiers écrits, Peirce désignait d’ailleurs par le terme d’hypothèse, évidemment abandonné parce qu’il prêtait à confusion, ce qu’il appellera ensuite abduction.

84Précisons. Le fait surprenant pourrait être dans la première prémisse. Mais il peut résider aussi dans la juxtaposition des deux : c’est ce qui se produit dans les exemples simples précédemment cités. La surprise constitue alors une sorte d’interprétant en ce qu’elle oblige à postuler l’hypothèse. Sans toutefois l’imposer : aucun lien logique en effet n’unit les deux prémisses à la conclusion où l’hypothèse se formule. D’autres hypothèses seraient possibles. Toutes sont l’objet de conjectures. Interpréter, c’est conjecturer ; c’est même deviner : acte dont la raison ne doit pas être absente. De plus, pour autoriser les conjectures, il faut recourir à l’expérience. L’hypothèse, terme de l’abduction proprement dite, consiste en un cas, en l’affirmation d’un fait, qui doit être traité conformément aux règles de l’induction, qui commence où l’où l’abduction finit. L’hypothèse, alors, ou bien sera confirmée, ou bien infirmée, ou plutôt, selon la loi de l’induction, pourvue d’une certaine probabilité. D’autres hypothèses pourront alors être essayées de la même façon.

  • 44 Pascal, Œuvres complètes, éd. citée, t. II, p. 518-527.

85On reconnaît là, dans une large mesure, le raisonnement de Pascal lorsqu’il critiquait les « présupposés » du P. Noël sur la question du vide44. Mais il est certain qu’il faisait fond d’une manière plus absolue sur la valeur de l’induction.

  • 45 Pensées, Laf. 136 ; Sell. 168.

86Il est maintenant possible de prendre appui sur toutes ces remarques pour caractériser le type d’inférence auquel donne lieu l’explication de la raison des effets. Tous les éléments décrits s’y retrouvent : la situation surprenante, déjà perceptible dans un premier temps, plus évidente avec le second ; et l’hypothèse, avancée dans un troisième. Certes, Pascal ne semble pas douter de la validité de cette hypothèse. Même en admettant ce point, la structure de l’inférence ne serait pas changée. Mais il est des raisons expresses de croire que l’auteur des Pensées ne se juge pas là parvenu à un terme. D’ailleurs, que l’on considère, par exemple, le fragment Divertissement45. Une fois l’hypothèse posée, le modèle qu’il constitue est mis à l’épreuve et affiné par un retour multiforme à l’expérience. Il pourrait faire l’objet d’une « falsification », pour employer un terme postérieur à Peirce, mais dont l’esprit ne lui est pas étranger et dont les écrits de Pascal fourniraient certainement des exemples. Dans la pratique, il donne lieu, non seulement à confirmations, mais à compléments et à retouches, qui pourraient aller jusqu’à une nouvelle formulation. De plus, Pascal sait que le renversement peut se poursuivre. Il en vient à écrire :

  • 46 Pensées, Laf. 93 ; Sell. 127.

[…] Il faut détruire maintenant cette dernière proposition et montrer qu’il demeure toujours vrai que le peuple est vain quoique ses opinions soient saines, parce qu’il n’en sent pas la vérité où elle est et que, la mettant où elle n’est pas, ses opinions sont toujours très fausses et très malsaines46.

87Mieux encore ; il fallait que le raisonnement ne fût pas achevé pour que l’appel aux demi-habiles et aux habiles fût prolongé par un autre aux dévots et aux chrétiens parfaits. L’inférence par abduction ne conduit qu’à des approximations, susceptibles de gagner en certitude au fur et à mesure que la démarche se poursuit.

88Il semble que nous ayons là quitté Peirce. En fait, nous en sommes plus près que jamais.

89La question s’est posée, au cours de cette communication, de savoir si la progression par raison des effets avait un terme ou non ; en somme si elle s’achevait à l’étape des habiles et à celle des chrétiens parfaits. À cette question, la critique répond en général d’une manière positive. Je viens de fournir des raisons très fortes de croire le contraire. La comparaison avec Peirce ne peut que confirmer cette impression.

  • 47 Joseph chenu, p. 168-170.
  • 48 Pensées, Laf. 919 ; Sell. 751.

90L’une des idées les plus centrales et les plus pénétrantes du philosophe américain est que la science consiste dans la recherche et non dans le savoir constitué. Elle est progression vers un terme qui ne sera jamais atteint. La raison elle-même est une raison en mouvement ; elle se réalise peu à peu47. Idée qu’il ne serait paradoxalement pas impossible de mettre en rapport avec celle de la création continuée, présente notamment chez Descartes. Mais c’est Pascal qui en fournit le meilleur équivalent dans la phrase célèbre du dialogue mystique avec Jésus : « Tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais trouvé48 ».

91Certes la phrase s’applique à la recherche de Dieu : elle considère que cette recherche, effet de la grâce, suppose acquise déjà la découverte, dont elle est le signe. Mais l’idée peut fort bien s’étendre au domaine de la raison, puisque celle-ci, par son exercice même, vise à mettre en relations les parties et le tout et que les limites du tout ne sont jamais atteintes. La vérité n’est qu’une approximation, susceptible d’être indéfiniment précisée par accroissement du nombre des raisonnements et des expériences.

92Ainsi l’objet du savoir est d’une infinie diversité. Pour en synthétiser les multiples aspects, il n’est que de les classer par contraires, et de progresser d’un contraire à l’autre. Mais à chaque étape de ce mouvement, la situation considérée peut se subdiviser en une multitude de positions diverses, entre lesquelles une progression plus menue peut se produire. Au terme, le degré marqué par les habiles ou par les chrétiens parfaits ne marque pas non plus un terme. L’opposition des demi-habiles et des habiles, puis celle des dévots et des chrétiens parfaits, sont susceptibles de rebondir perpétuellement. La série des renversements est indéfinie.

93La preuve de cette interprétation est apportée par un fragment, déjà cité, où Pascal opère un renversement perpétuel de l’affirmation de la grandeur de l’homme à celle de sa misère :

  • 49 Ibid., Laf. 122; Sell. 155.

La misère se concluant de la grandeur et la grandeur de la misère […], tout ce que les uns ont pu dire pour montrer la grandeur n’a servi que d’un argument aux autres pour conclure la misère […]. Ils se sont portés les uns sur les autres par un cercle sans fin49. […]

94Il pourrait sembler que le renversement ne comporte ici que deux degrés opposés, qui se répètent indéfiniment. En fait le raisonnement s’effectue en passant par un moyen terme implicite, suggéré toutefois par l’emploi du verbe « conclure » et de mots tels que « preuve » ou « argument ». Pour passer de la misère à la grandeur ou inversement, il faut considérer l’une et l’autre successivement comme état et comme signe. De la misère état à la grandeur, on ne peut passer qu’en dédoublant la misère en misère état et misère signe, cette dernière conduisant à la conscience de la grandeur. De même, comme la grandeur réside dans la pensée, elle s’accompagne de la conscience de la misère, qui l’empêche de devenir un état stable. Voilà pourquoi on entre dans un « cercle sans fin ».

95On pourrait toutefois revenir à l’idée d’un terme en considérant une autre pensée, voisine de la précédente, remarquablement signifiante, non seulement par l’idée, mais par le rythme, ainsi que par sa disposition versifiée, qui en fait un diagramme :

  • 50 Ibid., Laf. 130; Sell. 163. L’orthographe « Jusques à » autorisée par le manuscrit (qui est une cop (...)

S’il se vante, je l’abaisse.
S’il s’abaisse, je le vante,
Et le contredis toujours
Jusques à ce qu’il comprenne
Qu’il est un montre incompréhensible50.

96Mais rien ne dit que ce terme soit réellement accessible.

97Ainsi le commentaire de la raison des effets introduit jusqu’au cœur de l’épistémologie pascalienne, par la médiation de celle de Peirce.

98C’est donc à une curieuse rencontre entre deux esprits, en dehors de toute influence concevable du Français du XVIIe siècle sur l’Américain des XIXe et XXe, ni même, ou fort peu, de tout recours à des sources communes, voire de curiosités comparables, que l’étude des pensées de Pascal sur la raison des effets nous a donné la surprise d’assister. La causalité n’ayant pas lieu d’être invoquée pour expliquer cette rencontre, on est pratiquement invité à se placer sur le terrain de l’anthropologie et à chercher des ressemblances de structure entre ces deux esprits. Le fondement de cette ressemblance est alors clairement perceptible : il consiste dans une imprégnation commune par le modèle du ternaire, de la triade. Ce qui distingue Pascal de Descartes, dont le dualisme essentiel montre la prédilection pour le binaire, est aussi ce qui distingue Peirce de Saussure, chez qui le couple signifiant-signifié n’est pas transformé en triade par l’affirmation d’un référent qui forme à son tour couple avec le signifié. Certes l’obsession de la triade est beaucoup plus marquée chez Peirce que chez Pascal, où la dyade joue aussi un rôle considérable. Mais, dans les fragments sur la raison des effets, la structure triadique est exploitée avec une extrême virtuosité, et les règles de son maniement sont beaucoup plus aisées à saisir si l’on s’appuie sur les analyses d’un connaisseur aussi pénétrant et aussi rigoureux que Peirce. Pénétration et rigueur qui caractérisent aussi Pascal : la rencontre constatée dénote la maîtrise de l’auteur des Pensées, qui, sans avoir sur ce point fait la théorie de son argumentation, s’est constitué une logique et une sémiotique implicites, dont il a tiré le parti le plus brillant.

99Sans rappeler le détail des résultats obtenus quant à l’analyse du fondement et du mécanisme de la raison des effets par le biais de la confrontation avec la pensée de Peirce, il est possible maintenant d’en dégager la signification d’ensemble. Cette étude a confirmé et prolongé ce qui ressortait déjà de la belle série de travaux proposés par la critique pascalienne sur le même sujet. Ce qui attire d’abord l’attention sur les fragments considérés, c’est la maîtrise du langage, c’est l’éclat d’une rhétorique mettant en œuvre une grande diversité de figures et souverainement apte à produire la persuasion. Or en disséquant ces fragments et en en reconstituant le schéma, on peut constater que cette rhétorique, dont une étude précise est encore désirée, n’est qu’un vêtement recouvrant un corps solidement constitué, dont les articulations fonctionnent selon les lois d’une logique rigoureuse et dont les éléments se correspondent par tout un réseau de signes. Dans cette partie de son ouvrage comme dans beaucoup d’autres, le moraliste et apologiste est sous-tendu par l’homme de science.

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Notes

1 Paris, P.U.F, Coll. Épiméthée, 2 vol. 

2 Ibid., t. II, p. 687-698.

3 Pensées, éd. Lafuma, 93, 90 ; Sellier, 127, 124.

4 « Point de vue et perspective dans les Pensées de Pascal », Courrier du Centre international Blaise Pascal, n° 16, 1994, p. 3-8, principalement p. 6-7.

5 Paris, P.U.F, voir p. 477-497.

6 Voir les réserves que j’avais exprimées à cet égard lors du colloque, ibid., p. 496.

7 « Raison des effets, essai d’explication d’un concept pascalien », XVIIe siècle, 34e année, n° 1, p. 31-50.

8 Pensées, Laf. 577; Sell. 480.

9 Ibid., Laf. 98; Sell. 132.

10 Paris, Vrin. Voir principalement p. 223-252.

11 Pensées, Laf. 101 ; Sell. 134.

12 Paris, P.U.F. Voir principalement p. 424-442.

13 Pensées, Laf. 122; Sell. 155.

14 Ibid., Laf. 90; Sell. 124.

15 Ibid., Laf. 122; Sell. 155.

16 Ibid., Laf. 136; Sell. 168.

17 Trad. Franç., Paris, Grasset, 1992. Voir principalement p. 253-285.

18 2e éd., Paris, P.U.F, Coll. Que sais-je ? 1988. Se reporter aux p. 57-58.

19 De cet auteur, voir notamment l’ouvrage Culture as praxis, London and Boston, Routledge and Kegan Paul, notamment p. 99-101.

20 En français, on peut consulter essentiellement trois recueils de textes accompagnés de commentaires, Écrits sur le signe, rassemblés, traduits et commentés par Gérard Deledalle, Paris, Éd. du Seuil, 1978 (du même auteur, un excellent article de l’Encyclopaedia Universalis) ; Textes anticartésiens, présentation et traduction de Joseph Chenu, Paris, Aubier, 1984 ; Textes fondamentaux de sémiotique, traduction et notes de Berthe Fouchier-Axelsen et Clara Foz, Paris, Méridiens-Klincksieck, 1987. Pour renvoyer à ces ouvrages, le nom du ou des traducteurs-présentateurs sera constamment employé.

21 Voir principalement Jacob Chenu, surtout les textes publiés p. 173-229.

22 Vincent Carraud, Pascal et la philosophie, Paris, P.U.F, 1992, p. 251-262, voit dans la raison des effets un exemple de « cartésianisme repris et subverti ».

23 Deledalle, p. 126-138, 218-229, notamment p. 226.

24 Pensées, Laf. 3, 190 ; Sell. 38, 222.

25 Ibid., Laf. 781 ; Sell. 644.

26 « Variations sur une « pensée » de Pascal », Revue hebdomadaire, t. VII, 1923, p. 161-170.

27 Pensées, Laf. 276, 249 ; Sell., 307, 281.

28 Sur cette question, textes et commentaires se trouvent dans mon éd. de Pascal, Œuvres complètes, t. II, Paris, DDB, 1970, passim.

29 Pensées, Laf. 44, Sell. 78.

30 Ibid., Laf. 136; Sell. 168.

31 Des rapprochements seraient à effectuer aussi avec la théorie du syllogisme, avec le mode d’argumentation illustré par la Somme de Saint Thomas d’Aquin, et avec la dialectique de Hegel. Mais Peirce s’est constamment flatté d’avoir conduit sa réflexion d’une manière tout à fait indépendante, surtout par rapport à ce dernier.

32 Voir principalement Deledalle, p. 22-31, 69-82, 203-211.

33 Pensées, Laf. 19 ; Sell. 53.

34 Ibid., Laf. 40; Sell. 74.

35 Ibid., Laf. 51; Sell. 84.

36 Ce point est bien marqué par Vincent Carraud, op. cit., p. 260-262.

37 Pensées, Laf. 513; Sell. 671.

38 Ibid., Laf. 104; Sell. 136.

39 Deledalle, p. 139-141, 147-166, 233-239.

40 Pensées, Laf. 260 ; Sell. 291.

41 Ibid., Laf. 155, 565; Sell. 187, 486.

42 Ibid., Laf. 585-587; Sell. 486.

43 Voir Joseph Chenu, p. 18-56.

44 Pascal, Œuvres complètes, éd. citée, t. II, p. 518-527.

45 Pensées, Laf. 136 ; Sell. 168.

46 Pensées, Laf. 93 ; Sell. 127.

47 Joseph chenu, p. 168-170.

48 Pensées, Laf. 919 ; Sell. 751.

49 Ibid., Laf. 122; Sell. 155.

50 Ibid., Laf. 130; Sell. 163. L’orthographe « Jusques à » autorisée par le manuscrit (qui est une copie et enferme une maladresse : « Jusque qu’à ») est imposée par le respect du rythme (chacun des quatre premiers vers comporte sept syllabes, et le dernier est encore impair).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Mesnard, « Logique et sémiotique dans le modèle de la « Raison des effets » »Courrier du Centre international Blaise Pascal, 20 | 1999, 16-30.

Référence électronique

Jean Mesnard, « Logique et sémiotique dans le modèle de la « Raison des effets » »Courrier du Centre international Blaise Pascal [En ligne], 20 | 1999, mis en ligne le 06 janvier 2016, consulté le 06 décembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/ccibp/549 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccibp.549

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Auteur

Jean Mesnard

Académie des Sciences morales et politiques

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Droits d’auteur

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