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Comptes rendus

Edit Anna Lukács, Dieu est une sphère. La métaphore d’Alain de Lille à Vincent de Beauvais et ses traducteurs

Elisabeth Pinto-Mathieu
p. 319-322
Référence(s) :

Edit Anna Lukács, Dieu est une sphère. La métaphore d’Alain de Lille à Vincent de Beauvais et ses traducteurs, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence (Senefiance, 67), 2019, 168 p.

Texte intégral

1En une monographie de 168 pages, Edit Anna Lukács affronte le sujet complexe de la place de la métaphore de Dieu, sphère dont le centre est partout, la circonférence nulle part, dans les écrits médiévaux. La source la plus courante de cette métaphore émane du Livre des vingt-quatre philosophes – Françoise Hudry (éd.), Liber viginti quattuor philosophorum, Turnhout, Brepols, 1997 –, dans lequel vingt-quatre philosophes répondent à la question « Quid est Deus ? ». Son éditrice, Françoise Hudry, évoque une métaphore d’origine grecque, perdue mais transmise en arabe. Le Moyen Âge des xiie et xiiie siècle attribuera l’ouvrage à Hermès Trismégiste, le plaçant ainsi dans la tradition néoplatonicienne, à côté du Livre des causes, avec lequel il est fréquemment couplé, dans le but de mieux l’intégrer à la théologie chrétienne. En 1177-1179, Alain de Lille s’empare de cette nouvelle métaphore, dont il traite dans son Sermon sur la sphère intelligible, métaphore qui sera souvent reprise, de Barthélemy l’Anglais à Jean de Ripa. Avec Jean de Meun, le projet théologique entre dans un roman courtois en langue vernaculaire et retrouve une dimension didactique dans les traductions vernaculaires du Speculum maius de Vincent de Beauvais. Constatant que très peu d’analyses littéraires dépassent l’affirmation d’un sentiment de l’immensité ou de l’infinité divines et négligent toute dimension astronomique de la géométrie tridimensionnelle, E. A. Lukács se propose d’analyser les textes dans lesquels figure la métaphore de la sphère, pour la saisir « par ce qui la précède et ce qui la suit », en repérant le moindre détail susceptible d’en préciser le sens. Elle se propose ainsi de prêter attention au genre des œuvres qui contiennent la sphère et à toute transformation lexicale, même menue, depuis la fin du xiie siècle et le Sermon d’Alain de Lille, jusqu’au début du xive siècle, avec la rédaction, à Metz, d’un abrégé lorrain du Speculum de Vincent de Beauvais. Le corpus se veut ainsi tripolaire, avec une dimension littéraire (Jean de Meun), une dimension théologique, avec les œuvres d’Alain de Lille et enfin une dimension encyclopédique, avec l’ouvrage de Vincent de Beauvais et ses traductions vernaculaires. Cette introduction, bien posée, montre pour finir que l’enjeu profond n’est autre que de savoir comment parler métaphoriquement de la divinité, comment faire coexister représentations du monde antique, païennes et tradition chrétienne.

2L’ouvrage se divise ensuite en trois grandes parties, successivement nommées « Allégories, métaphores, mythe », « Inventaire des genres autour de la sphère » et « Quelle idée de Dieu ? », avant une conclusion générale et une bibliographie. La première d’entre elles s’ouvre sur les traces de Paul Ricœur affirmant qu’« une théorie de l’énoncé métaphorique sera donc une théorie de la production du sens métaphorique » – La Métaphore vive, Paris, Seuil, 1975, p. 87. C’est aux allégories dans le Roman de la Rose de Jean de Meun que l’auteur, s’appuyant sur les analyses de Zumthor, consacre le premier chapitre de sa première partie. E. A. Lukács remarque en particulier l’inflation du rôle de Nature, qui, de simple cliché de style chez Guillaume de Lorris devient figure allégorique au discours omniprésent dans la partie de Jean de Meun. Elle y occupe la sixième place dans les sept longs sujets de dialogue, des v. 16733 à 19409. C’est à la fin de cette plainte de Nature, décomposée en sept parties, de la cosmogonie à l’homme, qu’apparaît la métaphore de la sphère divine. Avant de l’aborder, E. A. Lukács analyse la rhétorique de la longue confession de Nature, la manière dont ses digressions s’insèrent dans les structures poétiques de la gradatio, l’interpretatio ou la transitio, s’attache au procédé de la répétition, puis au rôle symbolico-métaphorique du miroir. Ce dernier est le miroir de Dieu, dans lequel le monde entier est présent. L’analyse d’un court extrait de six vers suffit à démontrer que le discours didactique « trace son chemin à travers les métaphores et autres tropes rhétoriques » (p. 33), mais non exclusivement, puisqu’il se fonde aussi sur les mythes antiques. L’ouvrage liste intégralement tous les mythes contenus dans le Roman de la Rose, pour faire remarquer qu’un seul est à mettre au compte de Guillaume de Lorris, le mythe de Narcisse, alors que Jean de Meun en utilise quatorze, dont une allusion à ce même mythe, qui fera l’objet d’un chapitre ultérieur. L’auteur constate que « chez Jean, Nature n’est pas simplement l’allégorie représentant “tout ce qui est naturel”, dont principalement l’amour physique, mais aussi celle qui incite à scruter systématiquement les mystères de l’univers » (p. 36). S’ouvre alors le chapitre intitulé « La fontaine, le cristal et le miroir, ou les auteurs du Roman de la Rose revisités », dont une note apprend que le titre est celui-là même d’un article écrit par E. A. Lukács pour la Revue d’études françaises, n° 11, en 2006, p. 257-263. Ce renvoi nourrit un sentiment qui commençait à poindre chez le lecteur : qu’en est-il de la métaphore de la sphère, que plus rien ne semble évoquer depuis de nombreuses pages et rien en tout cas dans les – par ailleurs belles – pages consacrées au mythe de Narcisse ? L’ouvrage prend-il pour objet la rhétorique du Roman de la Rose ou bien la métaphore de la sphère divine dans ce même Roman ? La métaphore de la sphère réapparaît heureusement page 43. C’est à propos de la révélation faite à la Vierge Marie qu’apparaissent chez Jean de Meun, non seulement la sphère infinie, mais aussi le triangle : « Car ele sot des qu’ele portoit […] qu’il ert l’espere merveillable / qui ne puet estre terminable […] qu’il ert li merveilleus triangles / dont l’unite fait les .III. angles » (v. 19131-19138). La Vierge enceinte perçoit mieux le mystère divin que ne l’avait fait Platon, antérieur à la Trinité et à l’Incarnation : la sphère dépend dans son existence du triangle, qui sera par voie de réciprocité circulaire. Pour E. A. Lukács, le roman allégorique courtois, tout en étant limité dans son explicitation théorique, fait « plus en faveur de la philosophie que n’importe quel ouvrage théorique sur la philosophie ou même la théologie » (p. 47), il permet de faire coexister la tradition antique et le christianisme : « l’œuvre littéraire est capable d’opérer avec les moyens rhétoriques de l’âge antique (l’allégorie profane), elle peut intégrer des corps étrangers au texte poétique (mythes antiques, la métaphore de la sphère), afin de prouver dans la pratique la possibilité d’une cohabitation paisible des deux traditions » (ibid.). Le Roman de la Rose précise que c’est le cercle triangulaire, le triangle circulaire qui s’hébergea dans le ventre de la Vierge. Si l’on ne peut qu’admettre la force évocatrice d’une métaphore de la sphère pour ainsi dire triangulée par le christianisme, il faudrait relativiser tant l’infériorité des ouvrages théoriques de philosophie ou théologie médiévales – rabaissés par une vingtaine de vers à peine dans le Roman de la Rose ! – que l’idée de prouver la possibilité d’une cohabitation paisible des deux traditions. Elles coexistent dans les faits, sans que quiconque veuille prouver quoi que ce soit à l’époque, mais surtout et le texte du Roman ne laisse aucun doute là-dessus, au détriment de la sphère.

3L’ouvrage s’intéresse ensuite au Sermon sur la sphère intelligible d’Alain de Lille, par le biais tout d’abord de la notion d’éternité. « À qui s’adapte mieux la propriété de la forme sphérique qu’à l’essence divine, elle qui est l’alpha et l’oméga, le principe et la fin sans principe ni fin ? » se demande Alain, qui illustre cette pensée par l’image du diadème de Martianus Capella, diadème que Jupiter retira de la tête de sa fille aînée Éternité, pour le poser sur celle de Chloé. E. A. Lukács remarque que c’est le recours à l’image du diadème qui permet à Alain de donner une interprétation chrétienne à ce mythe qui, sans le recours à la notion d’éternité de l’âme humaine (Chloé), resterait définitivement antique, ancré dans un perpétuel présent païen. L’ouvrage aborde alors la théologie de Vincent de Beauvais, en donnant la liste de tous les chapitres qui, en amont ou en aval, entourent les deux mentions de la sphère dans le livre I du Speculum naturale et le livre I du Speculum historiale, à savoir les chapitres consacrés à la métaphysique du divin. Pour Vincent, l’intellect humain est impuissant à comprendre l’immensité de la substance divine. Aussi, aucune phrase du livre I du Naturale ne définit-elle, à la voix positive, « Deus est… » sauf la métaphore sphérique. E. A. Lukács voit dans l’accumulation des définitions négatives de Dieu un « indéniable effet poétique » qui serait « une condition propice à l’apparition de la métaphore de la sphère » (p. 62). Cette affirmation, qui justifie à elle seule l’insertion de l’œuvre de Vincent de Beauvais dans le corpus, est malheureusement bien peu étayée – quid de la rhétorique ? des effets de listes au Moyen Âge ? de la compilation qui par nature postule cet effet accumulatif et « poétique » ? Et si Vincent s’était contenté de compiler des définitions de Dieu, dont une seule, par hasard, aurait été formulée à la voix positive, quand toutes les autres relevaient de ses lectures de théologie négative ? Sans doute y aurait-il eu plus à glaner d’une réflexion authentiquement philosophique, voire philologique, de ce livre I que de la « poétique »…

4La deuxième partie de l’ouvrage envisage un « inventaire des genres autour de la sphère », pour voir quel domaine, entre théologie, philosophie ou littérature, prime dans les œuvres qui contiennent la métaphore de la sphère. Elle débute par l’art du sermon chez Alain de Lille et voit dans son Sermon sur la sphère intelligible, contenu dans un seul manuscrit, un traité théorique, dont le public serait universel et non plus « ad status » comme dans les autres sermons d’Alain. Ce public universel serait appelé à adopter la seule raison dans sa recherche de Dieu, en rejetant l’imagination. La métaphore de la sphère réapparaît en septième position dans les Règles de théologie d’Alain de Lille. Elle y constitue, non pas le fondement de développements ultérieurs, mais un aboutissement, un hapax, qui prouverait les limites de son extension en théologie. Au deuxième chapitre, la sphère se voit envisagée dans un cadre littéraire unique pour l’histoire de sa métaphore, celui du songe allégorique du Roman de la Rose. Or, une nouvelle fois, la sphère, censée fonder l’opposition entre Jean de Meun et Guillaume de Lorris – ce qui est peut-être beaucoup prêter à cette fugace métaphore – disparaît presque totalement du propos, au profit d’un renvoi à Marc-René Jung, affirmant que le « poème allégorique “pur” n’existe pas » – Le poème allégorique en France au Moyen Âge, Berne, Francke, 1971, p. 327. Jung est suivi de brèves allusions aux travaux sur l’allégorie de Jean Batany, Armand Strubel ou Alan M. F. Gunn, de remarques sur le fait que la proposition de J. Batany de lire le Roman de la Rose comme un sermon demeure peu suivie, que la seconde partie du roman peut être considérée comme une glose. Si le propos ne manque pas d’intérêt, son rapport à l’objet de l’ouvrage, la métaphore de la sphère, est inexistant et rappelle l’impression de hors sujet née des pages consacrées à la même œuvre dans la première partie. E. A. Lukács procède ensuite à une étude comparée du genre de l’encyclopédie et de celui du miroir, analyse les notions d’autorité, d’utilité, convoquées par le Libellus apologeticus : la sphère apparaîtrait au troisième et dernier niveau de légitimité qu’y convoque Vincent de Beauvais, celui des philosophes et maîtres païens qui, bien qu’ayant ignoré la foi catholique, ont dit des choses dignes d’admiration. Ils demeurent toutefois inférieurs aux docteurs canonisés par l’Église ou aux savants docteurs catholiques non canonisés. Cette remarque, fondamentale pour l’appréhension qu’a le Moyen Âge de la métaphore de la sphère, est particulièrement importante pour le sujet même du livre. La conclusion de la deuxième partie, loin de magnifier ses analyses, offre de surprenantes évidences : le Sermon sur la sphère intelligible, les Règles de théologie, le Roman de la Rose et le Speculum maius sont des œuvres divergentes dans leurs formes, leurs finalités et leurs contenus ! De cette partie, il ressortirait que le Roman de la Rose est peut-être plus encyclopédique qu’on ne le penserait et le Speculum à l’inverse plus littéraire… Mais E. A. Lukács ne se heurte-t-elle pas à une aporie en voulant cerner les genres littéraires médiévaux à l’aide de notions génériques modernes ?

5Dans sa troisième partie, « Quelle idée de Dieu ? », l’ouvrage tente de voir si l’idée de l’infinité de Dieu, qui s’impose dans la théologie à partir des dernières décennies du xiiie siècle, a pu exercer une influence sur la métaphore de la sphère et le concept du divin. Le chapitre consacré à l’univers dans le sermon d’Alain de Lille est excellent et fait véritablement entrer dans le cœur philosophique du sujet. Les sphères se révèlent être au nombre de quatre et celle dont le centre est partout et la circonférence nulle part embrasse la sphère du monde, à l’image de l’emboîtement plotinien des sphères. La divinité, conformément à la théorie d’Augustin, ne serait ni exclue en dehors de tout, ni incluse en tout et c’est le mouvement selon Alain, le changement, qui constituerait la principale différence entre créature et créateur. Les démonstrations sur le triangle équilatéral viennent éclairer a posteriori les remarques faites à propos de ce même triangle dans le Roman de la Rose. Alain de Lille, le tout premier à évoquer cette métaphore de la sphère au Moyen Âge, explique dans les Règles de théologie que Dieu est appelé sphère parce que le propre de la forme sphérique est de n’avoir ni début ni fin. Cet exposé clair et convaincant aurait gagné à figurer au début de l’ouvrage pour en introduire la problématique au lieu d’éclairer tardivement bien des obscurités. Jean de Meun réapparaît ensuite, avec d’intéressantes remarques sur la complémentarité entre Nature et Genius et la description du parc circulaire, où se mêlent lois naturelles et théologie chrétienne. À sa différence, Guillaume de Lorris offre une multiplicité de définitions du divin et consacre cinq cent dix-neuf vers à la question de l’omniscience divine. Dieu, le polisseur de miroir, s’y transforme lui-même en miroir : « Cist miroers, c’est il meïsmes » (v. 17476). Le monde s’y reflète et y retourne comme à sa source. E. A. Lukács termine par le quatrième chapitre du Speculum historiale de Vincent de Beauvais qui tente de prolonger la définition d’Empédocle : Dieu est la sphère dont le centre est partout et la circonférence nulle part, mais, de plus, il n’a nul besoin de corps pour être, ni de lieu pour être présent, ni de temps pour être éternellement, pas plus que de cause, de forme ou de genre. La figure géométrique immatérielle de la sphère permet ainsi de caractériser un dieu incorporel, d’expliciter l’abstraction absolue. Le traducteur de Vincent, Jean de Vignay, traduira le circumferentia nusquam par « ne n’a riens qui l’avironne » : pour l’auteure, l’illimitation change alors de point de vue, se déplaçant à l’extérieur de la sphère. Or, avironner signifie ici contenir, circonscrire, ce qui correspond parfaitement au sens latin et à l’idée de circonférence. Il est regrettable que ce contresens invalide la raison même de l’insertion de Jean de Vignay dans le corpus… Deux abrégés vernaculaires du Speculum, le néerlandais de Jacob Van Maerlant et un abrégé lorrain font eux totalement disparaître la mention de la métaphore sphérique et parlent peu de Dieu. E. A. Lukács y voit l’annonce du « moment où l’histoire humaine se détachera entièrement de la présupposition d’une origine théologique à laquelle elle était liée pendant tout le Moyen Âge ». Regrettable anticipation par anachronisme si l’on considère que la totalité du Speculum majus, abrégé ou non, se veut le miroir de Dieu, en particulier dans l’histoire… La conclusion générale, d’une page et demie, qui résume ce qui précède, déçoit. Elle aurait été l’occasion de resserrer tous les fils de la réflexion, de clarifier des partis pris, d’ouvrir sur la postérité de cette métaphore. Or, elle se ferme sur « l’éminente conceptualisation médiévale » qu’est censée prouver la métaphore divine de la sphère…

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Pour citer cet article

Référence papier

Elisabeth Pinto-Mathieu, « Edit Anna Lukács, Dieu est une sphère. La métaphore d’Alain de Lille à Vincent de Beauvais et ses traducteurs »Cahiers de civilisation médiévale, 259 | 2022, 319-322.

Référence électronique

Elisabeth Pinto-Mathieu, « Edit Anna Lukács, Dieu est une sphère. La métaphore d’Alain de Lille à Vincent de Beauvais et ses traducteurs »Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 259 | 2022, mis en ligne le 01 avril 2023, consulté le 16 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/ccm/10116 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.10116

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Auteur

Elisabeth Pinto-Mathieu

CIRPaLL, EA 7457, université d’Angers

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