1Au sein de la multitude d’études consacrées à la lente mise en place de la figure du prêtre catholique, nécessairement éloigné de toute forme de sexualité, Pierre Damien († 1072) constitue un passage obligé. Considéré comme le principal théoricien de cette dimension particulière de la réforme grégorienne, l’ermite de Fonte Avellana entama ce combat dans sa très longue lettre 31, qu’il adressa au pape Léon IX († 1054), pour dénoncer les relations charnelles entre clercs. Dans un ouvrage bienvenu, Jean-François Cottier propose une nouvelle édition de ce texte, passé à la postérité comme un opuscule qui circula sous le nom de Livre de Gomorrhe (Liber Gomorrhianus). Ce travail entend se démarquer de celui de Kurt Reindel dans les MGH, fondé sur douze témoins qui datent majoritairement des xiv^e-xv^e s., et plus encore de l’édition tronquée de la Patrologie latine, pour proposer un « texte latin très proche de celui composé par Pierre Damien » (p. 52), édité à partir d’un seul manuscrit : le codex Montecassino, Biblioteca dell’Abbazia, cod. 358. Copié peu après la mort de Pierre Damien par des moines du Mont Cassin venus à l’ermitage de Fonte Avellana, il s’agit du seul témoin du xi^e s. qui contienne le texte en entier. Pour certains chapitres (3, 4 et 5), l’éditeur a également intégré les variantes d’un témoin partiel du xi^e s. (Vatican, Cod. Lat. 3797). C’est donc un texte d’une certaine manière inédit que J.-F. Cottier livre au lecteur. C’est aussi le cas de sa traduction qui se démarque des propositions précédentes, fondées sur les éditions de la Patrologie latine ou des MGH. Le Livre de Gomorrhe avait en effet déjà été traduit en anglais (Pierre J. Payer, puis Owen J. Blum) et en italien (une première traduction d’Edoardo d’Angelo a été suivie récemment de celle du petit groupe de chercheurs coordonnés par Guido Innocenzo Gargano et Nicolangelo d’Acunto (Pierre Damien, Lettere [22-40], Roma, Città nuova [Opere di Pier Damiani 1/2], 2001, p. 162‑227, non mentionnée).

2L’édition est précédée d’une préface (p. 9-13), puis d’une introduction (p. 15-50), qui remettent la lettre en perspective, d’abord en tant qu’apport essentiel à l’élaboration de la catégorie théologique et juridique de « sodomie ». De manière subtile, l’a. revient notamment sur le titre étrange de Liber Gomorrhianus, sans doute donné par Pierre Damien lui-même et sous lequel la lettre circula très vite. Il fait en effet clairement référence à Gomorrhe, la cité détruite par Dieu dans une pluie de soufre et de feu en même temps que Sodome dans Gn 19. Pour autant, « Livre de Sodome » aurait été plus explicite sur l’objet d’un texte condamnant avant tout les « sodomites », le terme qui avait fini par qualifier à partir du haut Moyen Âge ceux qui se livraient à des relations érotiques avec d’autres personnes de leur sexe (à vrai dire surtout des hommes). Intituler le document Liber Gomorrhianus aurait donc été une manière de mettre l’accent sur les désordres inévitablement engendrés par ces pratiques sexuelles, en référence au Livre des noms Hébreux de Jérôme – très diffusé – qui interprétait Gomorrhe comme une « sédition » (p. 28). L’hypothèse est séduisante et l’on pourrait ajouter que les deux villes avaient toujours été citées ensemble, que ce soit dans la Bible (23 cooccurrences) ou dans les écrits patristiques et médiévaux antérieurs : nommer Gomorrhe revenait donc à évoquer inévitablement Sodome.

3Le reste de l’introduction se concentre sur la place du Liber Gomorrhianus dans l’histoire intellectuelle, en particulier en termes de techniques rhétoriques. L’a. passe ainsi en revue les sources utilisées par Pierre Damien : la Bible (surtout le Lévitique et les Lamentations pour l’Ancien Testament et les épîtres pauliniennes pour le Nouveau), les canons de conciles et la législation pontificale, enfin un extrait de la Règle de Fructueux de Braga, attribué à tort à Basile (il aurait été commode que l’ensemble de ces références soient répertoriées dans une table en fin de volume). On notera à ce sujet que le Pseudo-Bède évoqué comme source d’une anecdote sur un ermite masturbateur (n. 1 p. 201) est en fait Odon de Cluny, dans ses Collationes, rédigées dans les années 917-927 (Odon de Cluny, Collationes, dans PL 133, p. 570 C-D). Ce dernier fut d’ailleurs aussi l’un des premiers auteurs à condamner longuement les relations sexuelles entre hommes sous l’angle de la souillure du mode de vie monastique et on a là une piste tangible de son influence sur les propos de Pierre Damien (Christopher Andrew Jones, « Monastic identity and sodomitic danger in the Occupatio by Odo of Cluny », Speculum, 82, 2007, p. 1‑53 et Isabelle Rosé, Construire une société seigneuriale. Itinéraire et ecclésiologie de l’abbé Odon de Cluny [fin du ix^e-milieu du x^e s.], Turnhout, Brepols [Collection d’études médiévales de Nice, 8], 2008, p. 534‑543 et 592‑620). Lorsqu’il évoque l’ensemble de ces sources, l’a. souligne que Pierre Damien rejette l’autorité des coutumiers et des pénitentiels, alors qu’il s’agissait jusqu’ici du principal lieu de la condamnation des sodomitae. Le refus de ces textes s’explique par le fait qu’ils n’émanaient ni d’évêques, ni du pape comme le dit l’a. p. 38-39 en reprenant le propos du chap. 12, mais on pourrait postuler aussi que ces sources acceptaient d’une certaine manière l’homoérotisme, ne faisant que tarifer le fait de s’y adonner, sans chercher véritablement à l’interdire. Comme le souligne l’a., Pierre Damien mobilise par ailleurs des arguments d’ordre naturel à l’encontre de la sodomia, catégorie « contre-nature » par excellence selon les critères du monde clérical. Il s’agit peut-être moins ici d’une « rationalisation de l’accusation » ou d’une « démonstration par l’absurde de l’universalité de la loi de la nature » (p. 44) que d’une tentative de ramener les sodomites aux confins de la bestialitas, disqualification dégradante de tous les ennemis de l’Église depuis le ii^e s. – comme le suggère d’ailleurs l’a. à la même page.

4On regrette que cette introduction n’aborde pas davantage certaines thématiques qui auraient enrichi la présentation du texte, en particulier du point de vue de la pensée de Pierre Damien et de sa biographie, fixée dans ses grandes lignes depuis les travaux de Giovanni Lucchesi (Giovanni Lucchesi, « Per una Vita di San Pier Damiani. Componenti cronologiche e topografiche », San Pier Damiano. Nel IX centenario della morte [1072-1972], Cesena, Centro studi e ricerche sulla antica provincia ecclesiastica ravennate, 1972, vol. 1, p. 13‑179). Ainsi, les remarques de l’a. sur la force argumentative du Livre de Gomorrhe et son recours à des figures de style variées, considérés ici comme des instruments polémiques de l’écrit de combat (p. 45-47), trouvent un écho dans le fait que Pierre Damien enseigna plusieurs années la rhétorique à Ravenne avant de choisir la vie érémitique v. 1035. Ajoutons que si Pierre Damien dirigeait encore l’ermitage de Fonte Avellana lorsqu’il écrivit le Liber Gomorrhianus, il s’était fortement rapproché à cette époque du cercle réformateur qui entourait Léon IX depuis 1049, c’est-à-dire qu’en tant que moine rigoriste, il se frotta alors – quasiment pour la première fois – à des problématiques cléricales. Sur ce plan, la datation approximative du Liber Gomorrhianus, « v. 1051 » (p. 15), aurait mérité une prise de position plus précise et surtout une argumentation étayée, d’autant que l’édition de K. Reindel avait proposé de le situer dans la seconde moitié de l’année 1049, quelques mois après l’intronisation de Léon IX, avec des arguments solides. Décaler autant la date de rédaction du texte transforme donc la signification de l’initiative de Pierre Damien, la rendant moins programmatique pour le pontificat de Léon IX, une perspective qui n’est pas soulevée par l’éditeur. Pour autant, et quelle que ce soit sa date exacte, le Liber Gomorrhianus apparaît bien comme un document tout à fait exceptionnel, à la fois parce qu’il fut relativement précoce dans l’intense activité épistolaire que Pierre Damien commença timidement en 1040-1041, mais surtout parce qu’il s’agit du premier texte que l’ermite réformateur consacra à la sexualité des membres de l’Église, bien avant la salve de lettres écrites autour de 1059.

5La nouvelle édition-traduction se déploie en vingt-six chapitres qui occupent l’essentiel de l’ouvrage (p. 58-247, qui ne sont pas toutes paginées, suite à une erreur manifeste à l’impression). Elle se trouve suivie de la réponse que le pape Léon IX adressa à Pierre Damien (p. 248-255), qui ouvrait la copie du texte dans la plupart des témoins, en particulier dans celui du Mont Cassin. La traduction est agréable à lire et restitue à merveille le caractère parfois très cru des propos de Pierre Damien. Sur certains sujets précis (théories médicales de l’époque, personnages bibliques mal connus), quelques commentaires ont été ajoutés en notes pour éclairer le lecteur. L’édition compte peu de variantes, puisqu’elle se fonde presque exclusivement sur l’unique témoin du Mont Cassin, mais permet de mesurer l’écart – assez faible au demeurant – avec l’édition de K. Reindel dans les MGH. On aurait souhaité comprendre dès l’exposition des principes d’édition (p. 51-56) à quel titre ont été prises en compte les leçons d’une copie tardive du xiv^e s., désignée par l’abréviation A p. 52 (Vatican, Archivio capitolare di S. Pietro, cod. D206, fol. 1-9), qui correspond mal au projet éditorial annoncé. Il faut se reporter à la note 1 de la p. 64 pour comprendre que certains passages ont été restitués sur la base de A, considéré comme « un témoin fidèle de la tradition de Fonte Avellana », parce qu’ils avaient été « censurés » dans le manuscrit de référence. Cette mention de l’a. éveille inévitablement la curiosité, notamment sur la dimension matérielle de ces marques de censure dont l’étude constitue un champ de recherche dynamique du haut Moyen Âge (cf. en particulier Irene van Renswoude, « The Censor’s Rod. Textual Criticism, Judgment, and Canon Formation in Late Antiquity and the Early Middle Ages », dans The annotated book in the early Middle Ages. Practices of reading and writing, Mariken Teeuwen et Irene van Renswoude [dir.], Turnhout, Brepols [Utrecht Studies in medieval literacy, 38], 2018, p. 555‑596) : certains mots ont-ils été simplement omis au moment de la copie du témoin ou ont-ils été biffés, voire grattés ? Peut-on dater ces interventions sur le manuscrit de référence, en identifier les responsables et en comprendre la signification ?

6À la lecture de cette nouvelle édition-traduction, il paraît clair que l’objet du Liber Gomorrhianus est de condamner fermement toutes les pratiques homoérotiques chez les clercs, depuis la masturbation solitaire jusqu’aux pénétrations anales (en passant par la masturbation collective et les rapports interfémoraux). Ce sont en effet bien les relations entre hommes qui sont visées par la catégorie disqualifiante de sodomia, qui désigne tous les actes où un clerc touche sexuellement un organe masculin, qu’il s’agisse du sien ou de celui d’un autre homme. Si le Liber Gomorrhianus n’inventa sans doute pas le néologisme sodomia (comme cela est affirmé p. 20, alors qu’il existe une occurrence fugace dans Hincmar de Reims, De divortio Lotharii regis et Theutbergae reginae, Hannover, Hahn [MGH. Concilia, 4, Suppl. 1], 1992, p. 184), on ne peut que souscrire aux propos de l’a. sur le fait que Pierre Damien donna sa véritable épaisseur au terme, en précisant les contours de cette catégorie de pratiques sexuelles condamnées et en y consacrant ce qui apparaît aujourd’hui comme un véritable petit traité juridique sur la question. La traduction met en outre parfaitement en lumière le fait que la cible de Pierre Damien soit le monde clérical, raison pour laquelle il s’adresse au pape en tant que tête de la pyramide ecclésiastique. Contrairement à certaines assertions des très nombreux commentateurs du Liber Gomorrhianus, les milieux monastiques ou laïques ne sont pas visés ici. Si Pierre Damien condamne parfois les relations hétérosexuelles des membres de l’Église, c’est en effet toujours pour accabler davantage les clercs qui se livreraient aux mêmes actes avec des personnes de leur sexe ; de même, son recours à la législation contre les laïcs qui s’accouplent « par derrière » ou contre les pratiques homoérotiques dans les communautés monastiques lui permet de démontrer leur gravité extrême chez des clercs, qui ont charge d’âme et qui galvaudent ainsi la fonction qu’ils occupent, tout en souillant les sacrements qu’ils distribuent (baptême, pénitence et eucharistie). Car l’enjeu principal du texte semble bien être de renforcer l’arsenal juridique pour dégrader des clercs sodomitae ou pour fermer l’accès à la cléricature à certains hommes jugés impurs, comme Pierre Damien le fera à nouveau en 1059 dans l’Epistula 61, en accusant les clercs mariés d’être des « hérétiques nicolaïtes ». Derrière les accusations de sodomie ou plus tard d’hétérodoxie, c’est donc la valorisation extrême de la fonction médiatrice du clerc dès le début de la période dite « grégorienne » que le texte édité et traduit par J.-F. Cottier nous permet d’appréhender au plus près.