1Moins célèbre que son homonyme et compatriote d’un siècle antérieur saint Malachie, Malachie l’Irlandais, frère franciscain du couvent de Limerick, est le probable auteur, vers 1280, d’un De veneno dont Ralph Hanna, professeur émérite de paléographie à Oxford et philologue nous offre ici une édition scientifique. Très interpolée, fort peu fiable, la seule qui existait jusqu’ici, parue à Paris, remontait à 1518. C’est sur sa foi que l’on attribue la paternité du texte à Malachie, donnée sans doute tirée d’une mention uniquement présente dans un manuscrit copié à Oxford et conservé de nos jours à la British Library. Elle semble néanmoins avérée. L’éditeur a muni son édition d’une longue introduction, d’une traduction anglaise (parfois un peu forcée) et d’un appareil critique très élaboré distinguant diverses leçons, incluant des interpolations et identifiant précisément les sources des seize chapitres du texte. Un ensemble de dix manuscrits de référence, tous britanniques et incluant souvent des recueils de sermons, sert de base à l’établissement d’un texte reconstitué au plus près de sa consistance originelle, sans qu’ait pu être établie une version d’auteur – de longues décennies au cours desquelles le texte a beaucoup évolué séparant sa prime rédaction de la date de la copie du plus ancien exemplaire conservé.

2Manifestement destiné à alimenter la prédication des Franciscains, le traité a joui d’une grande diffusion jusqu’à l’ère imprimée. L’éditeur dénombre plus de 110 manuscrits conservés auxquels s’ajoutent une vingtaine de copies perdues. Il a notamment été beaucoup lu en Bohême fin xiv^e, peut-être rapporté d’Angleterre par des étudiants tchèques dont les liens avec Wyclif sont bien connus. La vive critique des vices de l’Église établie présente dans le texte de Malachie pouvait trouver un écho chez les réformateurs radicaux du temps. Tout le contenu du De veneno file la métaphore bien attestée dans la patristique : péché = poison, le diable étant celui qui a instillé le venin au serpent tentateur. Malachie développe les analogies (similitudines) entre venenum matériel et venenum spirituel ou peccatum, en distinguant d’abord trois chapitres qui justifient la correspondance et en donne les traits généraux, tant en matière de toxicité qu’en matière de traitement. Puis, à partir du chapitre 4, l’auteur examine un à un les sept péchés capitaux rapportés à des poisons particuliers, uniquement animaux et principalement associés à des serpents – quoique crapauds, scorpions et araignées soient également de la partie. Il expose aussi longuement, péché par péché, les « thériaques » ou antidotes à leur opposer, sur le modèle des remèdes opposés aux poisons matériels. Son propos très dense multiplie les références aux autorités : les Écritures ainsi que la patristique (Augustin, Grégoire le Grand surtout), certains auteurs plus tardifs comme saint Bernard, bien sûr, mais aussi les auteurs païens comme Sénèque et, pour ce qui est des poisons animaux, les auteurs de philosophie naturelle comme Aristote, Pline, Alexandre Neckham, ou les auteurs de médecine comme Avicenne et Constantin l’Africain. En réalité, du côté de la science des poisons, Malachie tient essentiellement ses informations du De proprietatibus rerum de son confrère cordelier Barthélémy l’Anglais, dont il se contente de reprendre les références sans aller puiser directement aux sources alléguées. Démarche on ne peut plus conforme à la production du temps et aux modes d’utilisation des encyclopédies par les frères mendiants.

3L’Irlandais dit vouloir par son œuvre fournir des éléments – sous entendu de prédication – propres à frapper et pénétrer les esprits des pécheurs à destination desquels, estime-t-il, la matière existante semble insuffisamment percutante. Il vise moins les fidèles ordinaires que des catégories particulières de grands pécheurs, puissants, princes, prélats, clercs indignes, marchands. Sa particulière véhémence contre des évêques népotistes, hargneux, cupides et irascibles s’explique peut-être par l’insuccès d’une candidature de sa part à un évêché irlandais en 1279. Les effroyables créatures à venin et les abominables fautifs des péchés capitaux sont mis en parallèle à l’aide d’un système analogique élaboré : « sic » est le mot le plus récurrent. Par exemple, le Christ est une thériaque car il est, comme le serpent à la base de cette panacée, fait de chair envenimée (car pécheresse, depuis le Péché originel) mais au venin désactivé par son sacrifice, de même que la chair du tyrus amputé de la tête et de la queue perd sa toxicité. Donc le Christ est efficace contre tout poison spirituel. La bête à venin à laquelle identifier le coléreux est le crapaud, car celui-ci enfle comme enfle la tête de l’homme en colère. L’acédie, qui enlève toute chaleur à l’âme, est comme le poison par excellence, forcément froid puisqu’il détruit la chaleur vitale. L’abstinence est l’ennemie de la gloutonnerie, puisque la salive de l’homme à jeun est réputée toxique. La luxure est du même ordre que le poison de la Pucelle venimeuse qui faillit empoisonner du regard Alexandre le Grand. Il est vrai que parfois, l’auteur oublie un peu les créatures venimeuses quand il présente quelques-uns des états de la société les plus peccamineux ou expose ses vues sur l’Irlande et les Irlandais. Ce qui est certain, c’est que son traité a fait mouche. Outre le nombre de ses copies, l’éditeur en veut pour preuve son utilisation par des auteurs de sermons, à qui il offre des gisements d’exemples opératoires, ou sa connaissance par des auteurs littéraires tel Langland dans Piers the Ploughman.

4Cette édition fort savante sera d’une grande utilité aux historiens de la pastorale. Elle laissera en revanche un peu sur leur faim les spécialistes d’histoire des sciences ou de philosophie naturelle. Elle regarde en effet presque exclusivement du côté du venin spirituel ou « moralisé », sans situer assez le texte dans le mouvement de grand intérêt pour les poisons matériels qui anime les esprits du temps. L’éditeur laisse de côté toute la production de la recherche récente sur le sujet ou sur des sujets adjacents comme la thériaque. Il n’a manifestement pas lu un article très complet publié en 2014 sur les aspects animaliers du traité qu’il édite (Rémy Cordonnier, « Des serpents en Irlande ! Quelques notes à propos du Libellus septem peccatorum mortalium venena eorumque remedia describens qui dicitur Venenum Malachiae », Reinhardus, 26-1, 2014, p. 51-65). Il ne connaît pas ou néglige les savoirs vénénologiques du temps, véhiculés à la fois par les encyclopédies, certes, mais aussi par les écrits de philosophie naturelle, de médecine (un De venenis était prêté à Avicenne, Malachie y fait référence, et il y a toute la production généraliste des années 1240 et suivantes), par les bestiaires, les lapidaires et, à partir des années 1290, par des ouvrages spécifiques sur les poisons dont le premier est dû à un confrère de Malachie, le Castillan Juan Gil de Zamora, qui l’écrivit pour le ministre général de l’ordre de saint François après avoir rédigé une œuvre de philosophie naturelle. La veine est la même, l’objectif prédicatoire est identique, même si ce sont les venins matériels qui sont ici exclusivement en jeu et si la louange de la bonté divine, créatrice des remèdes adaptés aux poisons (disait déjà Isidore de Séville, cité par Malachie), est davantage marquée. La concomitance de rédaction des deux œuvres est remarquable, quoique rien n’indique que l’auteur ibérique ait connu le De veneno de l’Irlandais. Mais celui-ci a été trop cantonné sur son île. La démarche qu’il suit, qui débute par l’examen des poisons en général et passe ensuite à celui des poisons en particulier, reprend exactement celle des traités des poisons. En revanche, la pensée du toxique en diverge, qui n’envisage que le froid comme qualité première du venenum, avec pourtant des allusions au poison échauffant, comme celui des dragons auxquels correspondent les marchands enflammés par l’esprit de lucre.

5Il n’est pas certain que l’éditeur comprenne bien ce qu’entend Malachie par degré du poison (p. 63) à propos de l’orgueil, ou virus superbie, pessimum venenum. C’est le roi d’entre eux, d’où son rapprochement avec le basilic (serpent royal) dans l’ordre naturel. Il est sans degré tellement il est fort, mais la traduction anglaise ne rend pas l’idée. Plus étonnant, même dans le domaine plus familier à l’éditeur des textes spirituels, alors que Malachie parle de l’absence de faune toxique sur son île, aucun rappel n’est fait de la légende de saint Patrick purifiant cette terre dotée, disait-on, d’un air thériacal. L’ouvrage de Virginia Langum, Medicine and the Seven Deadly Sins in Late Medieval Literature and Culture (New York, Palgrave MacMillan [The new Middle Ages], 2016), qui participe aussi à la « médicalisation du péché », ou à tout le moins à sa « naturalisation », n’est pas mentionné. Il est vrai qu’il ignore lui-même, à tort, Malachie, mais son oubli par l’éditeur n’en demeure pas moins regrettable.

6Au total, cette édition met à la disposition des chercheurs un texte de première importance, mais elle ne leur donne pas toutes les clés pour en comprendre l'ensemble des aspects, faute peut-être d’une démarche assez transversale pour embrasser tous les domaines sollicités par Malachie l’Irlandais.