Riwanon Rimlinger, Maître Eckhart, et les Béguines
Riwanon Rimlinger, Maître Eckhart, et les Béguines, Paris, Beauchesne (Mystiques chrétiens d’Orient et d’Occident, 7), 2021, 161 p.
Texte intégral
1La connaissance de n’importe quelle période historique ne peut se limiter à la simple description de ses éléments les plus connus et documentés, qui incluent les grands événements politiques et militaires comme les principaux mouvements philosophiques et de pensée. Autrement dit, pour apprécier la sagesse spécifique d’une époque, il faut également porter son attention sur l’évolution sociale la moins connue et sur les habitudes mentales, souvent difficiles à reconstituer, dans lesquelles celle-ci s’exprime. Cela est à plus forte raison vrai pour des phases historiques dans lesquelles les changements, qui déterminent la transition d’une période à la suivante, se produisent plus lentement et progressivement que dans d’autres phases, comme c’est le cas dans la transition du Moyen Âge à la modernité.
2Par rapport à ce beau livre de Riwanon Rimlinger, un rôle important à cet égard est joué par une certaine vie religieuse « non officielle », typique des dernières décennies du xiiie siècle et de la première moitié du xive siècle. À cette époque, notamment dans les pays germaniques et dans le Midi de la France, des communautés de fidèles d’identification institutionnelle difficile naissent, souvent dans des régions où la prédication dominicaine ou franciscaine est plus forte. L’existence de ces groupes irréguliers a un double fondement : d’une part, le IIe concile de Lyon (1274), qui interdisait la fondation de nouveaux ordres religieux ; de l’autre, les luttes internes entre les ordres déjà établis et entre ceux-ci et les hiérarchies ecclésiastiques, qui poussaient un grand nombre de fidèles à poursuivre leur propre idéal de vie spirituelle en dehors des institutions existantes. Dans le climat religieux tumultueux des xiiie et xive siècles, ces questions s’entremêlèrent à d’autres, non moins problématiques, qui concernaient plus directement les Franciscains et les Dominicains : l’interprétation donnée par les premiers à la notion de pauvreté et les procès pour hérésie contre Maître Eckhart. Significativement, toutes ces questions atteignent la plus haute intensité dramatique dans les premières décennies du xive siècle, sous le pontificat de Jean XXII. Le programme de réforme religieuse de celui-ci fut inévitablement lié à ces événements.
3Bien que le but principal de ce livre consiste à proposer une comparaison entre l’œuvre de Maître Eckhart et celui de Marguerite Porete, de Mechthilde de Magdebourg et de Hadewijch d’Anvers, l’analyse proposée par l’auteur montre une utilité remarquable quant à la compréhension des questions évoquées grâce aux considérations historiques et biographiques que le volume développe, pour mieux contextualiser le milieu culturel et religieux de ses protagonistes. Cela ressort tout d’abord de quelques observations que le premier chapitre du livre consacre à Eckhart et à l’une des formes sous lesquelles s’exprime la vie religieuse non officielle que nous avons évoquée, voire le mouvement des béguines, un type d’association spirituelle féminine auquel sont souvent associées les trois figures féminines étudiées dans ce livre. Une argumentation pareille s’applique aux trois chapitres suivants, dont chacun part d’une présentation générale du milieu d’origine de la religieuse, tour à tour examinée, et de quelques éléments biographiques la concernant avant de passer à comparer son œuvre avec celle d’Eckhart.
4Bien qu’il ne soit pas explicitement indiqué dans le texte et qu’aucune notice biographique ne le précise, le volume est en fait une version revue et allégée d’une thèse de doctorat soutenue par l’auteur en décembre 2017, intitulée La relecture de Marguerite Porete, de Mechthilde de Magdebourg et de Hadewijch d’Anvers par Maître Eckhart. En plaçant Marguerite, Mechthilde et Hadewijch au centre de son analyse, le livre se distingue par son originalité au sein de la littérature scientifique sur Eckhart, qui a jusqu’aujourd’hui préféré s’intéresser davantage à d’autres sources de la pensée du maître dominicain. La comparaison faite par R. Rimlinger est basée sur le contenu spirituel des œuvres examinées. En ce qui concerne Eckhart, l’auteur concentre son attention sur l’œuvre allemande. C’est un choix tout à fait partageable, dans la mesure où – comme R. Rimlinger elle-même dûment le reconnaît – c’est bien l’œuvre allemande d’Eckhart qui contient le noyau le plus intime et le plus profond de son message spirituel.
5Le destin tragique de la première religieuse examinée, Marguerite, est par ailleurs, à certains égards, semblable à celui du maître dominicain : tous les deux subirent des procès pour hérésie pour avoir écrit ou prêché des thèses jugées contraires aux positions officielles de l’Église romaine, mais Eckhart mourut avant la condamnation définitive de ses doctrines, tandis que Marguerite vécut jusqu’à l’issue de son procès, qui se termina par son propre bûcher. En traitant de Marguerite, R. Rimlinger se concentre surtout sur Le Miroir des âmes simples, l’ouvrage sur laquelle se fonda son procès et qui toujours représente, également en raison de la condamnation, le principal motif d’intérêt biographique par les savants.
6Compte tenu de la similitude entre les destins d’Eckhart et de Marguerite, nous nous référerons aux considérations que R. Rimlinger fait en les comparant, afin d’illustrer la méthode suivie par celle-ci dans son analyse. Le livre porte son attention sur la manière dont Eckhart lit et reformule trois concepts précédemment proposés par Marguerite, à savoir « la triade […] du “rien-savoir”, “rien-vouloir” et “rien-avoir” », pour arriver à une définition personnelle d’un concept qui, en revanche, n’est pas traité, du moins explicitement, par Marguerite : la « pauvreté spirituelle ». L’analyse s’inspire de l’un des textes eckhartiens qui a le plus attiré l’attention des critiques, le Sermon 52 – selon l’ordre proposé par Josef Quint dans son édition des Deutsche Werke, ordre suivi par R. Rimlinger aussi :
« Comment et à quel dessein Eckhart emploie-t-il cette triade ? Quelle en est sa compréhension ? Dans son exposé du Sermon 52, reprend-il tout ou partie du développement de Marguerite Porete ? Nous allons tenter de mettre en exergue leurs points de convergence, […] mais également leurs points de divergence qui sont autant d’indications nous aidant à saisir davantage l’unicité de leur pensée respective » (p. 54).
7Après avoir posé ces questions et avoir mis en évidence l’influence de la pensée porrétienne sur Eckhart en plusieurs points, R. Rimlinger fait une observation importante concernant l’absence d’un véritable traitement de la pauvreté spirituelle dans le texte du Miroir et constate une affinité substantielle entre la triade conceptuelle proposée par Marguerite et le cœur de l’investigation eckhartienne de l’âme, coïncidant avec l’idée que l’apogée du chemin de purification de celle-ci implique son anéantissement complet :
« Bien que Marguerite Porete ne mentionne pas la “pauvreté spirituelle” telle qu’Eckhart l’entend, force est tout de même de constater qu’elle relie ces trois formes de “rien” à l’anéantissement de l’âme. En d’autres termes, pour devenir rien, l’âme doit (surtout) ne rien vouloir, ne rien savoir et ne rien avoir » (p. 77).
8En allant au-delà de la simple formulation explicite de leurs idées respectives, R. Rimlinger met en évidence l’étroite affinité entre les réflexions d’Eckhart et de Marguerite et montre – avec une efficacité remarquable – comme, à la base d’un concept aussi important pour Eckhart que celui de la naissance (ou de la renaissance) de la divinité au fond de l’âme suite à son anéantissement, il est possible de retracer une inspiration porétienne :
« Or l’anéantissement de l’âme et la paupérisation de l’âme ne seraient-ils pas deux phénomènes identiques ? Dans les deux cas en effet, l’âme est invitée à se déprendre de toutes ses “scories” afin de recevoir Dieu en elle. Pour Eckhart, cette réception rend possible la (re)naissance de Dieu dans l’âme alors que pour Porete, elle lui permet de franchir un “estaz” sur le chemin de sa “glorification” en Dieu. Dans l’œuvre de la Béguine, le phénomène de la “naissance du Verbe dans l’âme” n’est pas évoqué en tant que tel, même si elle admet une certaine de [sic] “fructification” dans le processus d’anéantissement de l’âme. D’autre part, Eckhart relie explicitement la paupérisation de l’âme et la nécessité de retrouver notre état alors que nous n’étions qu’une idée de Dieu, alors que dans l’œuvre de Porete, cette relation est bien moins évidente, bien qu’elle soit parfois amenée à évoquer l’état pré-créationnel de l’âme » (p. 77).
9Les passages cités donnent une idée de la structure argumentative autour de laquelle s’articule la comparaison entre l’œuvre d’Eckhart et celles de Marguerite, de Mechthilde et de Hadewijch. C’est dans cette structure que réside la force principale de ce livre, ainsi que dans les considérations historiques et biographiques déjà mentionnées. En nous arrêtant sur celles-ci pour conclure notre présentation de ce livre, il faut souligner l’effort fait par R. Rimlinger pour donner aux protagonistes de son analyse une plus grande concrétisation historique. Cet effort revêt une importance plus grande encore si on le rapporte au manque généralisé de données fiables dont l’historiographie d’aujourd’hui dispose par rapport tant aux quatre auteurs étudiés qu’au contexte historico-religieux des xiiie-xive siècles, qui leur est contemporain.
Pour citer cet article
Référence papier
Massimiliano Traversino Di Cristo, « Riwanon Rimlinger, Maître Eckhart, et les Béguines », Cahiers de civilisation médiévale, 266 | 2024, 364-366.
Référence électronique
Massimiliano Traversino Di Cristo, « Riwanon Rimlinger, Maître Eckhart, et les Béguines », Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 266 | 2024, mis en ligne le 01 juin 2024, consulté le 11 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/ccm/17650 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11v19
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