Mary Frances Giandrea. — Episcopal Culture in Late Anglo-Saxon England
Giandrea Mary Frances, Episcopal Culture in Late Anglo-Saxon England, Woodbridge, Boydell, 2007, xv-245 pp. (Anglo-Saxon Studies, 7).
Texte intégral
1Les évêques de l’Angleterre anglo-saxonne tardive (xe et xie s.) représentent pour l’historien un sujet d’étude particulièrement ardu. Malgré la présence de quelques grandes figures magnifiées par l’hagiographie, comme la triade réformatrice que constituent Dunstan, Æthelwold et Oswald, quelques gloires littéraires comme Wulfstan l’Homéliste, et quelques individus montrés du doigt par les sources narratives comme Stigand de Cantorbéry, la documentation manque pour qui veut appréhender l’épiscopat anglo-saxon des environs de l’an mil dans sa globalité.
2Ainsi, l’absence totale d’actes conciliaires avant les années 1070, la destruction accidentelle de nombreux fonds d’archives, comme ceux des nombreux sièges épiscopaux supprimés ou transférés peu avant ou peu après la conquête normande (Ramsbury, Lichfield, North Elmham, Dorchester-on-Thames, etc.), rendent impossible une étude comparable à celle qui a pu depuis longtemps être menée au sujet de l’épiscopat germanique des périodes ottonienne et salienne. Aussi les listes épiscopales ne peuvent-elles être établies avec certitude pour la période, et plusieurs évêques ne nous sont connus que par leur nom dans les attestations de diplômes.
3Les sources disponibles, celles qu’exploite l’A., sont très majoritairement « intellectuelles », très peu « matérielles » ou pratiques : l’hagiographie, bien sûr, mais aussi les textes dévotionnels ou liturgiques forment l’essentiel de la documentation. En outre, ces sources dérivent en grande majorité de trois sièges épiscopaux (sur une grosse quinzaine pour l’ensemble du royaume des Anglais, le chiffre exact variant selon les périodes) : Cantorbéry, Winchester et Worcester. Or ces sièges, eurent à partir de la seconde moitié du xe s., et parfois plus tôt, la particularité d’abriter des communautés bénédictines : ces « cathédrales monastiques » ne représentaient cependant pas la norme dans le pays, un point que l’A. met bien en lumière, corrigeant en cela une historiographie trop longtemps fascinée par l’impact de la « Réforme bénédictine » du xe s., pour laquelle la documentation est beaucoup plus abondante.
4Enfin, cette église séculière mal connue, en particulier les chapitres canoniaux des cathédrales, a fait l’objet de nombreuses condamnations après la conquête normande, à la fois de la part des autorités civiles et religieuses et de la part des historiens anglo-normands. Il s’agit donc de se défaire de ces jugements tardifs, qui ont jusqu’à une période récente imprégné l’historiographie, permettant de voir dans l’épiscopat anglo-saxon tardif un personnel indigne, laïcisé, illettré, simoniaque et par conséquent destiné à être remplacé par des continentaux (Normands, Lorrains et autres) plus adaptés à leur tâche.
5Toutes ces raisons expliquent en partie pourquoi aucune étude générale de l’épiscopat anglo-saxon n’avait été tentée avant cet ouvrage. Celui-ci ne représente toutefois pas une synthèse sur la question : il s’agit plutôt d’une série de six études distinctes formant autant de chapitres et assez peu reliées entre elles dans le corps du livre, mais unies par une introduction et une conclusion de grande qualité.
6L’expression choisie pour le titre, « Episcopal Culture », est en l’occurrence assez trompeuse. En effet, la culture (même au sens large) des évêques et des clercs cathédraux (moines ou séculiers) est bien au centre du chapitre 3 sur la « culture cathédrale », et elle occupe une place importante dans les problématiques des chapitres 2 sur le « service du roi » et 4 sur « l’encadrement pastoral ». Elle semble en revanche assez peu présente dans le chapitre 1, qui présente une critique du témoignage des historiens anglo-normands, et dans les deux derniers chapitres, qui portent respectivement sur la richesse des évêques et des communautés cathédrales, et sur les rapports de ce personnel avec les communautés locales.
7Le premier chapitre, qui reconsidère le témoignage des auteurs anglo-normands du xiie s., est vital pour la suite de l’étude. En effet, M. F. Giandrea montre très bien comment ces historiens, quel que soit d’ailleurs leur arrière-plan monastique ou canonial, mais tout désireux de présenter le passé anglo-saxon comme un passé décadent et d’expliquer la conquête normande par les « péchés » des Anglais, ont construit un certain nombre de figures typiques, de personnages stéréotypés : le mauvais évêque, simoniaque et cumulard, en est un, et Stigand, par ex., qui pourtant a été maintenu en poste pendant quatre années par Guillaume le Conquérant, a systématiquement été présenté de cette manière. Des historiens comme F. Barlow, spécialiste du règne d’Édouard le Confesseur (cf. Edward the Confessor, Berkeley/Los Angeles, 1970), ont à leur tour véhiculé ces allégations. Au contraire, des évêques comme Wulfstan II de Worcester ou Oda de Cantorbéry ont fait l’objet d’un traitement positif, souvent en raison d’enjeux hagiographiques locaux. Certes, quelques évêques comme Ealdred d’York ont été traités par les mêmes auteurs tantôt positivement (Guillaume de Malmesbury, Gesta regum Anglorum), tantôt négativement (le même dans ses Gesta pontificum Anglorum), mais l’image qui se dégage de ces sources tardives est l’existence de deux types d’évêques : les moines pieux et les séculiers mondains. Or on constate que, bien que les évêques soient presque tous d’anciens moines entre 990 et 1030, les plaintes visant leur caractère « mondain » restent les mêmes, à la fois chez les contemporains et chez les auteurs anglo-normands. Enfin, le relatif désintérêt des historiens pour les évêques non moines (ou non saints) et pour les activités séculières de l’ensemble de l’épiscopat rendait d’autant plus utile ce livre.
8Le mérite de l’étude de M. F. Giandrea est donc de proposer de faire la part des choses en replaçant le discours sur les évêques dans celui, plus général, que tiennent sur le passé et sur leur temps les auteurs qui nous renseignent sur eux. Malheureusement, plutôt que de proposer un tri dans cette documentation, l’historienne préfère y renoncer entièrement, en disqualifiant de manière peut-être trop excessive le témoignage de ces auteurs : ainsi, le fait que la Vie de Wulfstan de Worcester de Guillaume de Malmesbury soit sans doute inspirée d’une vita antérieure – peut-être en anglais – due au moine Coleman, n’est pas évoqué.
9Ce point peut certes être vu comme de saine méthode – la vita qui nous est parvenue est bien l’œuvre du seul moine de Malmesbury – mais on peut déplorer le refus de l’A. de prendre en compte certains éléments du témoignage de ces auteurs : Guillaume de Malmesbury, par ex., n’est mentionné que deux fois en dehors de ce premier chapitre. Sans doute fallait-il en passer par là pour qu’une véritable critique se dégage enfin autour de ces personnages dont l’auréole n’avait parfois jamais été vraiment nettoyée.
10Les autres chapitres sont plus « factuels » et se fondent donc presque exclusivement sur une documentation contemporaine. L’accent est mis, dans la plupart des études qui constituent l’ouvrage, sur les dimensions culturelles, sociales et politiques de l’activité des évêques et de leur clergé plutôt que sur leur engagement religieux personnel, au sujet duquel les sources sont finalement peu loquaces et qui concerne peu l’épiscopat et les communautés cathédrales en tant que groupes.
11Ainsi, l’étude du servitium regis des évêques s’inscrit dans le sillage des travaux de P. Wormald sur les écrits légaux de Wulfstan l’Homéliste, et de ceux de J. Nelson sur les ordines du couronnement des rois anglo-saxons – deux auteurs pour qui la dimension religieuse de l’activité épiscopale reste subordonnée à l’exercice de l’autorité et au souci d’efficacité du discours. Il est étonnant que pratiquement aucun des travaux récents sur la Reichskirche ou sur l’Église du royaume de Francie occidentale n’ait été ici sollicité, pas plus d’ailleurs que certaines études classiques. C’est d’ailleurs dans ce domaine de la comparaison que réside une des seules vraies faiblesses de cet ouvrage : les seules références mobilisées sont en anglais (S. Jaeger pour la Germanie, D. Bates pour la Normandie, ou P. Geary pour le royaume occidental) ; certaines sont assez anciennes. Des travaux importants comme ceux de G. Bührer-Thierry, de V. Gazeau, de Ph. Depreux, de Ch. Mériaux et d’autres ne sont pas connus, pas plus que le colloque de 1993 sur les évêques normands du xie s., pourtant essentiel pour la mise en perspective des transformations postérieures à la conquête de 1066 (Les Évêques normands du xie siècle, éd. P. Bouet et F. Neveux, Caen, 1995) ; les travaux en allemand ne sont pas davantage pris en compte. Il est donc difficile d’estimer à quel point l’image qui se dégage de l’étude de cet épiscopat anglo-saxon est singulière, et dans quelle mesure les Normands ont transformé l’institution en s’inspirant de leurs propres pratiques : cette question, posée en conclusion, ne saurait donc recevoir de réponse à partir de ce seul ouvrage.
- 1 Sur ce point, voir le livre de John Blair, The Church in Anglo-Saxon Society, Oxford, Oxford Univer (...)
12Cela dit, les différentes études sont menées, on l’a dit, avec une grande rigueur, à partir de sources dont l’intérêt est grand, et qui n’avaient souvent que peu été étudiées sous cet angle. L’étude de l’encadrement pastoral, qui s’inscrit dans le cadre du débat sur la transformation des minsters et l’émergence du réseau paroissial1, repose sur l’analyse des pontificaux, bénédictionnels et autres manuscrits liturgiques. Cette étude « par les côtés » s’explique entre autres par l’absence de statuts et actes synodaux : l’A. fait cependant l’hypothèse que les synodes diocésains étaient répandus dès avant la Conquête et propose de voir dans certains textes classiques (les Lettres pastorales d’Ælfric ou la Loi des prêtres northumbriens) des vestiges de cette pratique mal documentée.
13La richesse des évêques et des communautés cathédrales est étudiée à partir du Domesday Book et des documents qui l’entourent, ainsi que des (trop rares) chartes de donation et diplômes royaux des deux derniers siècles de l’histoire anglo-saxonne. Le danger de la lecture rétrospective en direction du xe et du début du xie s. à partir du Domesday est généralement évité, mais l’A. n’en propose pas moins des conclusions originales et hardies sur la nature des patrimoines épiscopaux : les évêchés apparaissent comme des institutions dont les ressources sont très locales, provenant pour l’essentiel de donations anciennes, remontant souvent à la période de conversion dans le haut Moyen Âge ; en revanche, à l’instar des rois et des grands ealdormen et earls laïcs, les évêques sont à titre personnel des magnats riches et influents, dont les perspectives d’enrichissement sont surtout liées à leurs connexions à la cour ou dans les communautés dont ils assurent l’encadrement religieux. L’exemple de Stigand, déjà étudié par l’A. dans un important article paru sous son nom de jeune fille (M. F. Smith, « Archbishop Stigand and the Eye of the Needle », Anglo-Norman Studies, 16, 1994, p. 199-221), est à la fois le plus pertinent et le mieux analysé.
14L’étude des testaments privés, relativement nombreux pour les deux siècles étudiés (à l’échelle de la documentation anglo-saxonne) permet à l’A. d’insister sur la richesse mobilière et numéraire, ainsi que sur la bonne implantation urbaine de ces importants acteurs de la vie politique et sociale de l’Angleterre anglo-saxonne tardive : elle rejoint ainsi les conclusions proposées par Robin Fleming au sujet de l’aristocratie laïque, dont la richesse n’était pas seulement foncière mais pouvait aussi être mobilisée rapidement, et en ville, sous forme de monnaie ou d’objets précieux (R. Fleming, « The New Wealth, the New Rich and the New Political Style in Late Anglo-Saxon England », Anglo-Norman Studies, 23, 2001, p. 1-22).
15Le livre de M. F. Giandrea comble donc une lacune importante ; la qualité et la solidité de ses analyses laisse par ailleurs espérer que le travail de comparaison avec les autres espaces récemment étudiés par des historiens anglophones ou continentaux pourra désormais se déployer de manière plus systématique, et sur des bases bien plus solides.
Notes
1 Sur ce point, voir le livre de John Blair, The Church in Anglo-Saxon Society, Oxford, Oxford University Press, 2005, paru de l’aveu même de l’A. après l’achèvement du manuscrit.
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Référence papier
Alban Gautier, « Mary Frances Giandrea. — Episcopal Culture in Late Anglo-Saxon England », Cahiers de civilisation médiévale, 211 | 2010, 276-279.
Référence électronique
Alban Gautier, « Mary Frances Giandrea. — Episcopal Culture in Late Anglo-Saxon England », Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 211 | 2010, mis en ligne le 01 mars 2025, consulté le 23 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/ccm/21403 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13iia
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