1Jacques Le Goff s’est toujours intéressé à l’argent depuis le début de sa carrière. Il lui a déjà consacré plusieurs ouvrages qui ont fait date, un tous les trente ans ou presque depuis la parution de Marchands et banquiers au Moyen Âge, Paris, Presses universitaires de France (Que-sais-je ?, 699), 1956 [rééd. : 2001 et 2013] ; suivi de La bourse et la vie : économie et religion au Moyen Âge, Paris, Hachette (Textes du xx^e siècle, 12), 1986 [rééd. : 1992 et 2011]. La trilogie s’achève vingt-quatre ans plus tard en 2010 : quatre années avant son décès, J. Le Goff nous offre l’un de ses derniers et magnifiques essais d’anthropologie historique, Le Moyen Âge et l’argent, réédité en 2019. Placé sous le regard de son créateur, quelle latitude l’homme pouvait-il avoir vis-à-vis de l’argent, comment devait-il en faire usage ? Entre attraction et répulsion, amour et haine, autorité et interdit, les rapports furent souvent difficiles entre l’homme et l’argent mais rendus inévitablement nécessaires au fil des siècles. « le Moyen Âge n’aima pas l’argent » (p. 215) affirme J. Le Goff à la fin de son essai, pourquoi ? C’est là tout l’objet de la démonstration. L’a. ne considère pas l’argent comme un personnage central bien qu’il soit omniprésent. Encombrant personnage, esprit malin qui a plongé l’homme dans le péché, le forçant à multiplier les ruses pour échafauder de subtiles combinaisons de prêts à intérêt qui trompaient les hommes mais certainement pas Dieu. Quel regard devons-nous avoir sur cet objet de tentation rendu indispensable depuis la chute de l’homme ?

2Après une brève introduction, l’a. précise que « l’argent ne se laisse pas enfermer dans un tout » (p. 11). J. Le Goff présente le rôle et la place de l’argent dans le monde occidental de la christianisation à la fin du xv^e s., un argent sous la surveillance de l’ombre portée divine et de ses représentants sur terre, séculiers et réguliers, chargés de rappeler le bon usage qui doit en être fait. Le plan adopté, chronologique, est tout à fait classique, et le lecteur, averti ou simplement curieux, trouve réponse à ses questions. Quand et comment l’argent a-t-il conquis l’Europe ? Quelle fut sa place dans l’évolution économique et politique du v^e au xv^e s. ? Comment l’argent s’est-il imposé et s’est-il rendu indispensable dans le système financier de la fin du Moyen Âge ?

3Pour bien comprendre cet ouvrage et en tirer la quintessence, le lecteur doit comprendre son auteur. Marqué par la domination de l’histoire économique des années soixante et soixante-dix du siècle dernier, fasciné par la religion tout en demeurant laïc, J. Le Goff cherche à comprendre comment nos prédécesseurs ont pu composer avec un tel tentateur, tout en le combattant pour sauver leurs âmes.

4Les premiers chapitres insistent sur la persistance de la monnaie romaine comme moyen de préservation de la fragile unité politique des souverains. Les détenteurs du pouvoir en Occident utilisèrent cette monnaie subsistante, puis frappèrent les leurs pour des raisons à la fois économiques et politiques. Avec la disparition du monopole royal au milieu du vi^e s. dans l’ancienne Gaule, les ateliers monétaires se multiplièrent, utilisant outre l’or et l’argent, le cuivre et le bronze. Autant de bouleversements qui ne facilitèrent naturellement pas le commerce. La réforme initiée par Pépin le Bref en 755 et poursuivie ensuite par Charlemagne imposa le monométallisme de l’argent, dont la circulation se diffusa pendant le ix^e s. et contribua à dissocier la puissance et l’argent. De Charlemagne à la féodalité, la frappe monétaire augmenta, en particulier avec la fin des invasions normandes au ix^e s.

5Avec l’affirmation de la féodalité et l’essor de la monnaie à partir du xii^e s., l’économie monétaire s’affirme réellement en Europe occidentale. Les besoins monétaires sont de plus en plus pressants, liés à l’essor du textile et de la draperie ; les marchands drapiers de la Flandre et du Hainaut contribuèrent ainsi à l’augmentation de la frappe de la monnaie et à sa diffusion dans le cadre de leurs activités commerciales entre autres lors des grandes foires champenoises. L’argent prit ensuite progressivement toute sa place dans les villes. Il favorisa ainsi de nouveaux et nombreux investissements, comme les grands chantiers cathédraux qui se multiplièrent dans toute l’Europe. Celui de la reconstruction de la cathédrale Saint-Jean de Lyon, siège du primat des Gaules, débuta à partir de 1167 et se poursuivit jusqu’au xvi^e s. (p. 48). De très nombreuses villes européennes furent ainsi perpétuellement en travaux dès la fin du xii^e s., comme York, Poitiers, Rouen (p. 49), travaux naturellement entrepris grâce à des financements importants et variés : princiers, urbains et ecclésiastiques (par l’intermédiaire de la fabrique).

6J. Le Goff prend ensuite sa pleine mesure lorsqu’il aborde le xiii^e s., auquel il apporte une attention toute particulière et admirative, ce siècle présenté comme celui de la charité, vertu nécessaire au salut qui permet de réconcilier les inconciliables. L’argent malgré tout demeure objet de controverses et de questionnements continus. Quelles limites le manieur d’argent devait-il ne pas franchir dans cette relation dangereuse, au risque d’être considéré comme un usurier aux yeux de Dieu ? L’usure étant considérée comme le premier des péchés capitaux. Le dominicain Albert le Grand, premier grand interprète chrétien d’Aristote, relève, dans ses sermons prononcés entre 1257 et 1263, la place de plus en plus importante que l’argent tient dans les villes. Les marchands et artisans qui trafiquent dans les cités manipulent quotidiennement cet objet de corruption, source de tous les maux, et prennent ainsi le risque de mettre leur âme et celle des autres en péril dans l’exercice de leur activité professionnelle. Faut-il les condamner sans jugement ou bien les considérer pour ce qu’ils sont ? Des hommes et des femmes qui travaillent et redistribuent ce qu’ils gagnent en fondations pieuses, en monuments, en établissements d’accueil, autant de façons de pratiquer l’aumône en dépensant pour le bien public ; en somme, ils deviennent des évergètes qui font vivre leurs contemporains, pauvres ou non. Dès lors qu’il est bien utilisé, l’argent devient acceptable, sinon charitable. Le dominicain prenant acte de l’évolution de la société et de la place primordiale de l’argent, en particulier en ville, considérait en effet sa redistribution comme un nécessaire devoir de charité.

7De même, l’exemple de Saint Louis auquel l’a. a consacré une importante étude (Jacques Le Goff, Saint Louis, Paris, Gallimard [Folio Histoire, 205], 2013 [1^re éd. : 1996] est à cet égard tout à fait significatif. Le saint, qui plaçait le salut de ses sujets avant toute chose, fit avec l’argent œuvre de charité en aumône, en monnaie, sans pour autant innover en matière financière (p. 93). Avec lui, l’a. réconcilie en quelque sorte l’argent et l’église, couple contre-nature dont les deux parties finirent tant bien que mal par s’accommoder l’une à l’autre. Ayant dès lors toute la place qui lui revient dans la société, l’argent prend définitivement son envol à partir du xiii^e s. Ce mal indispensable, mais nécessaire à tous, s’impose comme tel. L’Église, toujours méfiante, mais bien avisée, perfectionna son administration financière dès le pontificat d’Innocent III et eut recours, au xiii^e s., à des banquiers étrangers pour faire face à ses besoins de plus en plus croissants (p. 87). Dès le début du xiv^e s., l’installation de la papauté à Avignon en 1309 la consacra comme puissance financière de premier plan. Dans le royaume de France, ce fut l’État qui tira avantage (sur le plan fiscal entre autres) de la monétarisation de l’économie. Louis IX gouverna par ordonnances, imposa la monnaie du roi dans tout le royaume et créa le gros tournois en 1266, voulant doter ses sujets d’une monnaie forte, gage de justice dans le domaine commercial. Les emprunteurs et les prêteurs, quant à eux, trouvèrent auprès de l’Église la nécessaire justification de leurs pratiques financières et purent manipuler l’argent sans craindre les foudres ecclésiastiques comme le précise le disciple d’Albert le Grand, Gilbert de Lessines : « […] lorsqu’il y a incertitude [en matière d’usure] et non point calcul le doute et le risque peuvent équivaloir à l’équité de la justice » (p. 118). Le risque et la perte se révélaient ainsi comme la manifestation immanente de la justice divine, justes sanctions qui frappaient les mauvaises intentions et rappelaient aux fraudeurs que l’argent était corrupteur.

8Condisciple du pouvoir, l’argent s’immisce dans la vie politique et économique des états, c’est à lui en effet qu’on peut attribuer le perfectionnement financier et fiscal des xiv^e et xv^e s. À l’origine de la lettre de change et de la comptabilité à partie double, c’est à lui encore que les marchands, les changeurs et les banquiers italiens, surtout eux, sont redevables de leur succès qui leur assura prestige, réussite et pouvoir. La Florence des Médicis illustre à merveille ce triomphe, non seulement dans la péninsule mais encore dans toute l’Europe, grâce à des maisons habilement réparties et bien dirigées – triomphe cependant précaire et qui s’acheva à la fin du xv^e s. Les grandes familles qui avaient réussi avaient l’obligation morale de dépenser, de redistribuer leurs richesses, et d’en accepter les risques afférents. Tout cela est connu, l’a. le rappelle avec brio et simplicité à la fois.

9Cependant, ses pages les plus remarquables, nous semble-t-il, J. Le Goff les consacre aux ordres mendiants. Comment Dominicains et Franciscains ont-ils pu résoudre la quadrature du cercle, s’approcher du mal et en même temps le tenir en respect ? Il démontre de manière lumineuse la manière dont les Franciscains créèrent les premiers monts-de-piété à la fin du xv^e s. (p. 204-205), et il explicite les pratiques comptables des mendiants qui, devenus rentiers, surent parfaitement s’adapter à l’économie monétaire tout en n’oubliant pas leur vocation et leur mission initiales : la charité, vertu théologale indispensable, l’accueil des malades et des défunts auxquels ils prodiguaient soins matériels et spirituels – contre don en argent – pour assurer le salut de leurs âmes.

10Dans son dernier chapitre, « Capitalisme ou caritas ? », l’un des plus brefs mais non le moins important, l’a. prend parti vis-à-vis de la génération qui l’a précédé, en particulier Fernand Braudel. L’a. de La Méditerranée et le Monde méditerranéen à l’époque de Philippe II (Paris, Armand Colin, 1949) perçoit les prodromes du capitalisme dès le xii^e s. Plus proche de Marx ou de Weber, J. Le Goff considère que ce système apparaît seulement au xvi^e s. et s’affirme définitivement au xix^e s. Il ne croit pas au capitalisme médiéval pour trois raisons : la première, le métal précieux demeure trop rare jusqu’à la découverte de l’Amérique qui apporta à l’Europe l’or et l’argent qui lui faisaient défaut ; la seconde raison réside dans la multiplicité des marchés, puisque la mise en place d’un unique marché ne se constitua qu’à partir du xvi^e s. (p. 225) ; la troisième raison est qu’il fallut attendre 1609 pour voir se créer la bourse d’Amsterdam, première bourse des Temps modernes. Telle est la position de J. Le Goff, qui définit alors l’économie médiévale par une périphrase, comme « une espèce d’économie du don » (p. 227). Sa thèse se rapproche davantage de celle d’Anita Guerreau-Jalabert (p. 226) pour laquelle l’argent ne relève pas de la conception économique mais de la conception religieuse et en particulier de la caritas : vertu théologale par excellence, nécessairement exprimée par le don et l’aumône, apanages de l’Église, elle explique et justifie en même temps son rôle prépondérant dans la société médiévale. Pour toutes ces raisons, l’a. refuse de parler de capitalisme. Veut-il pour autant contredire la thèse de F. Braudel qui voit dans le capitalisme « moins un système d’organisation économique qu’un état d’esprit, un ensemble de pratiques de contournement des réglementations » (p. 223) ? Sans doute pas. Son interprétation donne crédit à celle d’historiens contemporains, spécialistes d’histoire religieuse. Pour Thomas d’Aquin, la charité est mère de toutes les vertus qui préserve l’homme du mal et lui permet d’accéder à la justice en matière économique et financière. La démonstration de l’a. est lumineuse. Peut-être aurait-il fallu placer ce chapitre en début d’ouvrage ? On conseillera aux lecteurs de commencer par sa lecture pour mieux cerner l’enjeu du débat entre l’homme et l’argent.

11Que conclure de ce dialogue avec l’argent parfaitement mené en deux cent cinquante pages ? À défaut d’être aimé, l’argent s’est fait respecter et a ouvert « la voie de la conversion de l’église au respect des affaires » (p. 212) à partir du xiii^e s. Dès lors, l’évergétisme des grandes cités, Florence, Venise, Milan, Rome peut éclore en monuments fastueux construits à la gloire de Dieu et être initiateur de l’humanisme. Même si, comme J. Le Goff le rappelle, le Moyen Âge par essence n’aimait pas l’argent, il parvint à le domestiquer tant bien que mal pour assurer le salut des âmes. Un livre à lire et à relire pour remettre en perspective le rôle et la compréhension de l’argent à l’époque médiévale.