Francesco Benozzo, La tradizione smarrita. Le origini non scrite delle letterature romanza
Francesco Benozzo, La tradizione smarrita. Le origini non scrite delle letterature romanza, Rome, Viella – Libreria Editrice (La storia. Temi, 5), 2007.
Texte intégral
1Depuis les importants travaux de Paul Zumthor sur l’oralité (non signalés dans le présent essai), l’inexistence de sources non écrites pour la littérature médiévale est devenue un préjugé intenable. Jadis, pour une philologie hyperpositiviste, l’oralité médiévale n’existait pas parce qu’il était pour elle impossible d’étudier ce qui n’avait pas laissé de traces écrites. Aujourd’hui, on admet une autre évidence : la tradition médiévale a longtemps baigné dans le contexte d’une culture où l’oralité était la norme et l’écriture l’exception. Il est donc logique de voir poser, dans le présent essai, la question d’une origine non écrite de la littérature romane. Il ne s’agit pas d’une étude d’ensemble de ce problème complexe mais plutôt d’une étude de cas qui met en évidence, à partir d’un outil comparatif, les traces d’une transmission millénaire de thèmes, de figures et de formes relevant des cultures archaïques de l’Europe proto voire préhistorique. Après une présentation des « professionnels de la parole poétique en Europe » où le chamane, le barde, le spécialiste des runes sont présentés comme les ancêtres directs du troubadour, le deuxième chapitre « Du Paléolithique à la littérature des xie-xiiie siècles » étudie trois types de transferts : le premier est stylistique avec la strophe galloise transposée en laisse épique, le deuxième est légendaire avec d’anciennes figures mythiques paléo-mésolithiques devenues héros médiévaux (c’est le cas du roi Arthur), le dernier est d’ordre rituel avec des cultes païens d’adoration (en particulier ceux voués à la déesse Épona) transformés en culte de l’amour courtois.
2L’a. se démarque à bon droit des thèses qualifiées de délirantes (p. 74) d’un John Matthews qui, prenant ses désirs pour des réalités, confond allègrement druides et néo-druides (chamanes autoproclamés et sectaires) pour attribuer aux seconds les inventions des premiers. L’a. refuse également la sous-évaluation de l’héritage « chamanique » dans la culture médiévale. Il défend alors la thèse médiane d’une tradition ininterrompue du chamanisme jusqu’au Moyen Âge. Le problème est évidemment de savoir ce que l’on entend exactement par « chamanisme » dans un contexte poétique et la question est loin d’être claire. Le petit ouvrage de Michel Perrin (1995) apportait un éclairage critique bienvenu quoique généraliste. Refusant la définition d’Eliade (1951), M. Perrin montre que la popularité actuelle de cette notion tient à sa confusion et à une typologie artificielle d’éléments chamaniques « sacralisés », arbitrairement reliés par Eliade, et reposant sur une extrapolation abusive du chamanisme sibérien à tous les autres cultes de possession. L’ouvrage d’Eliade a mal vieilli et la notion mérite d’être retravaillée. Pour l’Europe, il faudrait surtout regarder les travaux finnois. L’ouvrage d’Anna-Leena Siikala (Mythic Images and Shamanism. A Perspective on Kalevala Poetry, Helsinki, Academia scientiarum fennica [FF Communicatoins, 280], 2002, 423 p. dont 20 de bibliographie) donne la mesure d’une recherche plus complexe qu’il n’y paraît. Cet ouvrage apporte bien d’autres éclairages (y compris littéraires et philologiques) que les études partielles, hétéroclites et souvent mal théorisées citées aux p. 73-75 de l’essai de Francesco Benozzo. Sur le prétendu chamanisme de la culture celtique, il aurait fallu tenir compte des réticences de Christian-Joseph Guyonvarc’h (Magie, médecine et divination chez les Celtes, Paris, Payot, 1997, p. 219-220) qui montre accessoirement que l’appel au chamanisme repose surtout sur une tendance à « magnifier » les Celtes (et maintenant le Moyen Âge ?). Par ailleurs, on ne peut plus confondre les bardes et les druides après avoir lu l’article de Françoise Le Roux « Notes d’histoire des religions. XX, 53, Nouvelles recherches sur les druides » (dans Ogam, t. 22-25, 1970-1973, p. 209-224). Enfin, on ne peut négliger les deux ouvrages de P. Zumthor, La lettre et la voix : de la littérature médiévale, (Paris, Seuil [Poétique, 44], 1987) et Introduction à la poésie orale (Paris, Seuil [Poétique, 35], 1983).
3Le survol culturel de l’Europe glaciaire (et même post-glaciaire) jusqu’à la littérature médiévale peut donner le frisson. On pourra regretter le manque de jalons dans une longue durée ramenée à la comparaison impossible de ses deux extrêmes temporels (le paléo-mésolithique et le Moyen Âge), contournant la période dite indo-européenne. Par ailleurs, faire dériver la fin’ amor médiévale du culte à Épona est aussi hasardeux que de voir les origines du jazz dans le chant grégorien. Enfin, il est impossible de tout mettre sur un même plan : les troubadours et les chanteurs de geste par exemple. Impossible de se débarrasser à bon compte de la piste arabo-andalouse pour les origines de la poésie d’oc (voir les travaux de Pierre Le Gentil sur la strophe zadjalesque). D’une manière générale, dans son étude de la poétique celte (galloise), l’a. ne tient pas assez compte de la tradition manuscrite. Les poèmes des Cynfeirdd (« premiers bardes ») sont conservés dans des manuscrits tardifs qui ont déformé l’oralité galloise primitive à partir d’autres modèles (il est établi aujourd’hui que les Mabinogion ont subi l’influence des récits arthuriens continentaux). Vingt ans de tradition écrite déforment rapidement plusieurs siècles de tradition orale.
4Sur les aspects chamaniques du mythe d’Arthur (p. 129-156), il y aurait beaucoup à dire. Le développement repose sur des glissades et des manipulations hasardeuses. On ne sait trop pourquoi (sinon pour les nécessités de la thèse) le Belinus de Geoffroy de Monmouth devient soudain un Belgios / Bolgios ni pourquoi Brennus devrait absolument être Brân confondu avec Arthur (aucune comparaison narrative n’est possible entre les deux personnages). Pour le lien d’Arthur et de l’ours, la question fut travaillée sur le plan philologique par C. Guyonvarc’h (« La pierre, l’ours et le roi : gaulois Artos, irlandais art, gallois arth, le nom du roi Arthur. Notes d’étymologie et de lexicographie gauloise et celtique », Celticum, 16, 1967, p. 215-238) et nous lui avons fait écho dans notre Artù. L’orso e il re (Rome, Arkeios, 2005). Avant de placer trop loin le curseur des sources, il est plus sage et aussi plus opératoire d’explorer comparativement les plus anciens vestiges des poésies européennes. On s’avise alors que la notion de poésie est en soi culturellement datée. Dans les civilisations antiques, elle est proche des incantations, formules magiques ou autres charmes. C’est probablement dans cette voie qu’il faudrait établir des liens précis avec une supposée culture chamanique. Au total, on se trouve devant un ouvrage courageux (car pluridisciplinaire) mais insuffisamment critique et documenté sur des questions essentielles. Qui trop embrasse mal étreint !
Pour citer cet article
Référence papier
Philippe Walter, « Francesco Benozzo, La tradizione smarrita. Le origini non scrite delle letterature romanza », Cahiers de civilisation médiévale, 244 | 2018, 414-416.
Référence électronique
Philippe Walter, « Francesco Benozzo, La tradizione smarrita. Le origini non scrite delle letterature romanza », Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 244 | 2018, mis en ligne le 01 décembre 2018, consulté le 03 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/ccm/4410 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.4410
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