Emma Jung et Marie-Louise von Franz, La Légende du Graal
Emma Jung et Marie-Louise von Franz, La Légende du Graal, M. Hagenbourger et A. Berthoud (trad.), [2e éd.], Ville d’Avray, La Fontaine de Pierre, 2018.
Texte intégral
1Une première traduction française de La Légende du Graal, parue en version originale en 1960, a été publiée en 1988 aux Éditions Albin Michel. Une deuxième édition, mise à jour, est sortie aux Éditions de la Fontaine de Pierre en 2018.
2Les auteures, Emma Jung et Marie-Louise von Franz, furent, la première, l’épouse de Carl Gustav Jung et associée à ses recherches, la seconde, l’une des plus proches collaboratrices du grand analyste suisse.
3Cela dit, il est évident que la légende du Graal – et ses grands thèmes – est étudiée dans la perspective de la psychologie des profondeurs de C. G. Jung. M.-L von Franz l’affirme d’ailleurs au début de l’avant-propos, tout en rappelant que, la mort ayant empêché E. Jung de mener à terme son travail, elle en prit la relève à la demande de C. G. Jung, en respectant l’interprétation de la première auteure et en utilisant les documents qu’elle avait recueillis et analysés.
4Les a. partent donc de la prémisse que « les poèmes du Graal ont sans doute été l’expression d’un double besoin intérieur : d’une part, […] poursuivre l’élaboration des symboles centraux de la religion chrétienne, et, d’autre part, […] faire face de manière créative aux problèmes restés en suspens, tels ceux de la sexualité, de l’ombre et plus généralement de l’inconscient » (p. 21).
5L’analyse de la légende suit un fil « diachronique », depuis le roman inachevé de Chrétien de Troyes, en passant par les Continuations, la version de Robert de Boron, celle de Wolfram von Eschenbach, qui semble emporter la préférence des a., y compris des textes qui, au moment de la composition de l’ouvrage, avaient moins fait l’objet des analyses (Diu Krône, Peredur, Perlesvaus). On aurait souhaité qu’une attention plus soutenue ait été accordée au cycle de la Vulgate, compte tenu surtout de l’importance que le Graal et sa quête acquièrent dans sa quatrième partie, La Queste del Saint Graal.
6L’itinéraire de Perceval, depuis le brusque départ du domaine maternel, en passant par les diverses rencontres, l’épisode déterminant de sa première visite, manquée, au château du Graal, la décision de retrouver le chemin du Graal et de « savoir » à qui on en fait le service, le retour final, enfin, couronné de succès grâce aux conseils du sage « prophète » Merlin dans le Didot-Perceval attribué à Robert de Boron n’est, pour les a., que la démarche – propre à tout homme mais particulièrement urgente au début du second millénaire de l’ère chrétienne – d’élargir sa conscience et de découvrir son Soi. Un Soi visant « à mettre un terme à la confrontation des opposés et à favoriser leur réconciliation » (p. 122). Voilà pourquoi le héros devra affronter son « ombre » (Le Chevalier Rouge, l’Orgueilleux de la Lande), prendre en compte la présence féminine en face de lui (la Demoiselle de la tente, Blanchefleur, sa cousine) mais surtout en lui, assumer cette anima qui devient médiatrice des contenus de l’inconscient.
7Le symbole central de la légende, le Graal, coupe ou pierre, devient dans cette perspective un facteur essentiel d’émergence du Soi. « Disponibilité intérieure en vue d’accueillir l’archétype du Soi » (p. 155), le vase constitue également « une matrice dans laquelle l’archétype du Soi poursuit sa transformation » (p. 157).
8D’ailleurs, pour les a., tous les objets importants aperçus par Perceval au château du Graal (épée, lance, tailloir, couteaux – dans la version de Wolfram) indiquent le processus d’« individuation », voie que le héros devra emprunter pour atteindre son but. C’est pourquoi, même si elle fut soldée par un échec, la première visite du héros au château du Graal constitue une première étape, essentielle, de sa prise de conscience : le contact avec « l’autre monde », c’est-à-dire avec l’inconscient qui doit être harmonieusement intégré dans la conscience.
9Les aventures de Gauvain constituent un chemin parallèle à celui de Perceval, dont le héros solaire et neveu d’Arthur constitue le double, « l’ombre fraternelle », dualité qui indique, selon C. G. Jung, qu’« un contenu inconscient atteint le seuil de la conscience » (p. 232). Au terme d’une fine analyse psychologique des deux héros, les a. remarquent la supériorité insolite de Perceval, héros naïf, manquant d’assurance, dépourvu de « sociabilité » qui l’emporte sur Gauvain, parangon des vertus chevaleresques. Gauvain incarne une « unilatéralité » de la conscience, alors que, dans le cas de Perceval, « la capacité de douter de soi et de choisir seul son chemin, en hésitant, pas après pas, représente un exploit de la conscience bien plus remarquable que l’adoption naïve d’idéaux collectifs » (p. 233). La recherche unilatérale du bien favorise l’orgueil arrogant, piège auquel Gauvain n’échappe pas et que Perceval parvient à éviter, trait sensible à la psychologie de notre temps et qui confirme l’émergence d’une modernité prématurée à la charnière des xiie et xiiie s.
10Les derniers chapitres de l’ouvrage sont consacrés à Merlin. Archétype du Vieux Sage, prophète et guérisseur. Merlin représenterait la Bretagne païenne qui accueille le christianisme, incarnant à la fois le savoir absolu de l’inconscient. D’ailleurs, dans le Didot-Perceval, Merlin est « le mystérieux instigateur de la quête de Perceval » (p. 402). Si les rapprochements entre la figure de Merlin et le Mercure alchimique ou le prophète Élie sont moins convaincants, la disparition du mage retiré dans son esplumeor propose une interprétation séduisante : principium individuationis. Merlin représente « le mystère de l’être individuel qui ne peut se réaliser collectivement » (p. 411) dans la solitude, autre argument qui rend la légende plus proche de la sensibilité moderne. L’emprisonnement de Merlin par la fée Viviane (Ninienne), dans d’autres versions de la légende, pointe sur le risque couru par le sage de voir sa haute science régresser au niveau de la magie. D’où la nécessité, valable aussi pour l’homme moderne, de disposer « d’une conscience spirituelle et morale hors du commun » (p. 425).
11Si certaines affirmations concernant la souffrance du roi du Graal (blessé par Saturne !) ou son aspect « démoniaque » (p. 227), les caractéristiques mauresques du château des Reines dans la partie Gauvain (p. 251), le lien entre la légende du Graal et la figure d’Adam (chap. 17) ou le problème du Quatrième dans la Trinité (chap. 18) sont moins convaincants pour le médiéviste « ordinaire » parce qu'insuffisamment appuyés par les textes des œuvres analysées, force nous est de reconnaître la vaste érudition des a., les parallèles et rapprochements suggestifs qu’elles proposent et qui élargissent la perspective commune, la finesse de l’analyse psychologique. Il suffirait de renvoyer à l’étude nuancée et riche de sens de l’évolution psychologique de Perceval après la visite échouée au château du Graal (p. 196-202). En découvrant son nom, Perceval se découvre comme individu ; mais surtout, contrairement à Adam, il se reconnaît coupable de n’avoir pas « mangé le fruit », de n’avoir pas posé la question salvatrice, de ne pas être devenu conscient de la scène mystérieuse à laquelle il avait assisté et de ne pas en avoir pénétré le sens (cf. p. 196).
12C’est ce qui fait en somme l’intérêt et la beauté du livre. L’analyse de la légende du Graal dans la perspective de la psychologie des profondeurs offre une perception plus large – et en même temps plus fine – de sa signification. La démarche des a. réussit à nous convaincre de la fonction transcendante du Graal, qui « provoque la synthèse du conscient et de l’inconscient et, par là, permet le passage à la conscience de la totalité intérieure » (p. 169), tout en rappelant à l’homme moderne, de plus en plus identifié à l’esprit (je dirais plutôt à la raison) et persuadé de se trouver dans la lumière, la nécessité de récupérer sa part sombre et instinctive car l’ouverture à l’inconscient entraîne l’élargissement de la conscience.
13La disparition du Graal – chez Robert de Boron et à la fin de la Quête – traduit justement l’incapacité de la conscience médiévale d’intégrer les opposés, de concilier les contraires, de réaliser la Totalité dont le Vase est le symbole.
14Le livre d’E. Jung et M.-L. von Franz propose une lecture riche en suggestions sur la légende du Graal, qui ouvre au chercheur de nouvelles pistes, découvrant toujours un aspect caché ou qui n’avait pas encore livré tout son « sens », confirmant par là le propre d’une grande œuvre : être « inépuisable ».
Pour citer cet article
Référence papier
Mihaela Voicu, « Emma Jung et Marie-Louise von Franz, La Légende du Graal », Cahiers de civilisation médiévale, 244 | 2018, 420-422.
Référence électronique
Mihaela Voicu, « Emma Jung et Marie-Louise von Franz, La Légende du Graal », Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 244 | 2018, mis en ligne le 01 décembre 2018, consulté le 06 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/ccm/4420 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.4420
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