Oleg Voskoboynikov, Pour les siècles des siècles. La civilisation chrétienne de l’Occident médiéval
Oleg Voskoboynikov, Pour les siècles des siècles. La civilisation chrétienne de l’Occident médiéval, Paris, Vendémiaire (Retour au Moyen Âge), 2017.
Texte intégral
1Sortir de la lecture de l’ouvrage d’Oleg Voskoboynikov, c’est revenir d’une immersion dans le passé. Ni plus ni moins consacré à la culture de l’Occident chrétien, ce livre se présente comme une monumentale somme d’érudition dont la lecture s’avère passionnante et aisée grâce à un dialogue habilement manié entre civilisation médiévale et civilisation contemporaine. L’Occident latin y est abordé dans la multiplicité de ses facettes, parfois soumises à des tensions contradictoires, du début du ive s. au début du xive s. S’écartant des fourchettes chronologiques traditionnelles (ve-xve s.), O. Voskoboynikov convainc par la pertinence de son choix. En effet, les deux jalons sélectionnés sont l’édit de Milan (313) et la rédaction de la Divine Comédie par Dante peu après 1300 : de la promulgation de la liberté de culte au fameux monument littéraire en langue vernaculaire italienne. Un empereur romain, Constantin, inaugure le Moyen Âge ; un poète florentin le clôt. Indiscutablement, le règne du premier empereur chrétien constitue une césure culturelle décisive de la même manière que les érudits italiens, Dante, puis Pétrarque, signaleront un désir de renouveau et d’un nouveau rapport de l’homme et du monde. L’a. ne le relève pas explicitement, mais plusieurs évocations tout au long de son livre mettent en exergue, à la suite de plusieurs chercheurs du siècle dernier, la rupture culturelle très marquée qui s’amorce déjà au xiie s., que ce soit dans l’évolution des techniques, l’urbanisation, les profondes mutations intellectuelles et théologiques, la perception du lien qui unit l’homme à Dieu, la place de l’homme au sein du cosmos, les sciences. S’il ne s’agit bien entendu pas de la première tentative d’englober l’ensemble de la civilisation médiévale, celle-ci a pour mérite et particularité de mettre en miroir culture médiévale et culture classique d’une part et culture médiévale et culture contemporaine d’autre part, en intégrant les recherches récentes de ces deux dernières décennies alliant anthropologie et histoire sociale à l’histoire traditionnelle. L’a. offre une vision affinée de la perception du chrétien médiéval en reconstituant le contexte culturel de ce millénaire après avoir ôté le filtre de nos schémas de pensée post-modernes.
2Une introduction (et une conclusion) fait défaut, au grand regret du lecteur, qui aurait largement bénéficié d’une mise en contexte et d’une explication quant au choix de la structure de l’ouvrage. Il en résulte l’impression, l’intuition, que celle-ci n’est peut-être pas optimale et c’est ce qui fait, à mon sens, le point faible de cet ouvrage, sectionné en huit chapitres. Une justification sur le choix de l’articulation des thématiques aurait probablement supprimé cette perception. Le premier chapitre montre ce qui rapproche notre culture contemporaine de celle du Moyen Âge, cette période étant définie comme « le berceau de la civilisation occidentale », en particulier pour ce qui concerne nos pratiques intellectuelles (graphie, subjectivité littéraire, raisonnement argumentatif). Ces pages sont précieuses, tant est toujours imprégnée dans la conscience collective contemporaine l’idée que nos racines se situent dans l’Antiquité en oubliant que le bagage culturel de cette période nous fut transmis précisément par les intellectuels médiévaux. Vient ensuite un chapitre consacré aux premiers chrétiens qui met en évidence cette fois les continuités, les adaptations et les ruptures qui lient le Moyen Âge à l’Antiquité. Avec force d’exemples pertinents, la manière dont la culture chrétienne s’est façonnée à partir de ses racines grecques et romaines est bien montrée. La rhétorique, le style, la transition entre le culte rendu aux dieux antiques au profit de celui rendu à Dieu, l’iconographie et la création d’un nouvel art sont autant de domaines pour lesquels l’a. développe les modalités d’absorption par les premiers chrétiens de l’héritage antique. L’une des ruptures les plus saisissantes se situe au niveau de la disparition du portrait individuel et d’une représentation fidèle du monde sensible au profit de formes plus schématisées représentant l’au-delà, l’invisible. Par ailleurs, le domaine architectural, sous Constantin déjà, subit un transfert de concentration des efforts du civil vers le religieux ; Sainte-Sophie représentant le paradigme formel et idéologique qui prévaudra pour plusieurs siècles, encore au temps des cathédrales.
3L’ouvrage débute ainsi sur des allers-retours entre différentes périodes avant d’aborder des thématiques plus définies : la place du symbolisme dans la pensée médiévale, le mépris et l’amour du monde terrestre, l’homme et les saints, le dualisme, le rapport homme-cosmos et finalement, le statut et la fonction de l’image médiévale. Jusqu’au xiie s., une vision symbolique du monde régna avant l’arrivée de textes scientifiques et philosophiques grecs et arabes traduits en latin. La philosophie des Pères de l’Église et la manière dont leurs écrits conditionnèrent la conscience médiévale sont détaillés (l’introspection analytique pour Augustin ; l’esprit critique vis-à-vis des textes et des traductions pour Jérôme ; la cosmogonie et l’unité spatio-temporelle pour Ambroise). Dans cette section, sont entre autres traités les raisons du schisme des églises occidentale et orientale (liées essentiellement à de profondes divergences de mode de pensée philosophique), le goût pour les mirabilia et la reprise de motifs antiques ancrés dans un symbolisme chrétien (par exemple, le phénix). De manière générale, le symbole (signum pour le Moyen Âge), et son importance dans le raisonnement médiéval, sont considérés en intégrant ses diverses manifestations. Le chapitre consacré au mépris et à l’amour du monde est bien entendu dominé par deux figures majeures, Pierre Damien et Frédéric II ; le premier s’efforçant de construire un équilibre entre mépris et amour du monde en approchant rationnellement l’étude du monde animal utile à améliorer la compréhension de la nature humaine et de sa morale. Frédéric II, quant à lui, mena des recherches empiriques et scientifiques sur le monde, la nature, les oiseaux en particulier. Un long et utile développement est consacré à la curiositas, passion négative, et sa perception au fil du temps.
4Le cinquième chapitre est centré sur l’humain, sur le rapport que l’homme entretient avec la terre tout d’abord (la terre fait l’homme), puis aux saints et aux prophéties (Hildegarde de Bingen, Joachim de Flore), aux pénitences du corps et aux comportements ascétiques. Le culte du saint, qui remplaça le culte des ancêtres des Romains, induit la rédaction des innombrables Vitae et la mise en scène des reliques par les récits d’inventio et par leur « enchâssement », leur mise en valeur dans des châsses somptueuses soumises à la vénération des fidèles. C’est ici l’occasion pour l’a. de rappeler l’importance pour la culture médiévale des métaphores et des métonymies. Et plus exactement, préciserais-je, des synecdoques, dans la catégorie des métonymies, à propos desquelles Guibert de Nogent nous offre une belle description (sinedochie, la partie pour le tout, voir Laurence Terrier, La doctrine de l’eucharistie de Guibert de Nogent, Paris, Vrin, 2013, p. 62). La relique n’est ainsi pas une « présence partielle » du saint (p. 178), mais bel et bien le saint en entier, de la même façon qu’un bout de pain est le corps entier du Christ. Avant que le septième chapitre ne développe l’évolution du rapport de l’homme vis-à-vis du monde terrestre et ne détaille le rôle de l’astronomie et de l’astrologie, le chapitre suivant est consacré aux dualismes bien-mal ; ici-bas – au-delà, vices – vertus et montre à travers plusieurs textes comment l’existence du mal fut expliquée, jusqu’à l’esthétique du contraste de Brunet Latin (le mal existe pour mettre en valeur le bien). Finalement, le dernier chapitre établit le statut de l’image avant la période moderne. L’a. revendique une « histoire de l’image avant l’ère de l’art », à la suite de Hans Belting (dont les apports suivent en filigrane l’ensemble du livre) et insiste avec raison sur le dialogue construit et constant des images avec les humains, sur les potentialités communicatives de l’objet. Il note l’enrichissement des disciplines historiques par l’absorption de notions issues d’autres disciplines, qui caractérisent en effet le développement des sciences humaines depuis un quart de siècle. Outre ces propos méthodologiques, le chapitre offre une fine analyse du rôle de l’image médiévale. L’a. questionne, à la suite de plusieurs historiens de l’art, la liberté créatrice de l’artiste/artisan durant la période considérée. Celui-ci travaillait sur commande, soumis certes à des contraintes mais à l’intérieur desquelles il avait une marge de manœuvre. La production d’images sacrées le place en bonne place auprès de Dieu dans le monde à venir ; sa signature n’est pas nécessaire. L’œuvre fournit à son créateur une demeure éternelle, tandis qu’au moment de la naissance de l’art pour l’art (à la Renaissance), l’œuvre lui offre une gloire terrestre. L’artisan médiéval crée par son travail une communication avec Dieu ; de cette fonction de l’œuvre résulte le fait que les plus belles parties d’un ensemble monumental se situent en hauteur, plus proche du regard de Dieu que de celui des hommes (à la chapelle palatine de Palerme, par exemple). O. Voskoboynikov rappelle encore l’aspect performatif de l’œuvre, toujours conçue en fonction de son contexte spatial et des liens qu’elle tisse avec d’autres objets. L’œuvre visuelle, quelles que soient la technique ou la dimension, est ainsi judicieusement comparée au texte médiéval articulé par des renvois à d’autres textes (intertextualité) et par des références à des autorités.
5Voici bien trop brièvement brossés les grands traits de l’ouvrage qui représentent mal la richesse du panorama établi par O. Voskoboynikov et des nombreux exemples textuels ou visuels documentés par de fines analyses. Ceux-ci sont choisis avec pertinence pour appuyer ses propos et ses arguments et les nombreuses citations latines, souvent traduites de manière inédite, donnent une solide consistance à cette histoire de la civilisation chrétienne occidentale. C’est à travers la perception de l’œil du chrétien, du fidèle, qu’est composé ce parcours culturel. Par conséquent, une attention moindre est accordée au rôle de l’Église, à la manière dont les dignitaires ecclésiastiques ont affirmé leur pouvoir pour les siècles des siècles à travers la promulgation des dogmes et la propagande du pouvoir véhiculée entre autres par les œuvres monumentales. Mais, en définitive, le lecteur ressort de ce vertigineux parcours à travers un millénaire d’histoire culturelle enrichi d’une multitude de faits passionnants et d’une connaissance générale plus aiguisée.
Pour citer cet article
Référence papier
Laurence Terrier Aliferis, « Oleg Voskoboynikov, Pour les siècles des siècles. La civilisation chrétienne de l’Occident médiéval », Cahiers de civilisation médiévale, 244 | 2018, 433-434.
Référence électronique
Laurence Terrier Aliferis, « Oleg Voskoboynikov, Pour les siècles des siècles. La civilisation chrétienne de l’Occident médiéval », Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 244 | 2018, mis en ligne le 01 décembre 2018, consulté le 15 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/ccm/4438 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.4438
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