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Comptes rendus

Les Royaumes de Bourgogne jusqu’en 1032 à travers la culture et la religion

Denyse Riche
p. 209-211
Référence(s) :

Les Royaumes de Bourgogne jusqu’en 1032 à travers la culture et la religion, A. Wagner et N. Brocard (dir.), Turnhout, Brepols (Culture et société médiévale, 30), 2018.

Texte intégral

1Abordant des thèmes plus larges que son titre ne l’annonce, ce colloque fait date dans la connaissance des royaumes de Bourgogne qui se succèdent jusqu’en 1032. En privilégiant les deux périodes où existe un royaume de Bourgogne indépendant, celui des Burgondes et celui des Rodolphiens, la vingtaine de communications, ici réunies, constituent non seulement une excellente mise au point des connaissances sur une histoire souvent complexe mais, en faisant état des apports de nouvelles sources archéologiques ou en procédant à la relecture et au croisement de sources écrites traditionnelles, elles ouvrent le champ à de nouvelles recherches.

2Tantôt indépendant, tantôt inclus dans de vastes ensembles, puis annexé par l’Empire germanique en 1032, le royaume de Bourgogne – a fortiori lorsqu’il est qualifié de royaume burgonde – suscite encore des interrogations sur ce que recouvre le terme de burgonde et sur la nature du pouvoir des souverains. Une relecture des sources permet de nuancer certaines idées couramment admises ; longtemps les vues exprimées par Grégoire de Tours se sont imposées mais, comme le montre Yaniv Fox, une reconsidération s’impose dans la mesure où celui-ci est d’abord préoccupé de construire une image des Francs, notamment de Clovis.

3À travers des prismes divers et pour des époques différentes, plusieurs communications s’attachent à redessiner ce royaume de Bourgogne dont les limites ont souvent fluctué et à éclairer les termes de Burgonde ou Burgundia (appellation qui n’apparaît qu’au vie s.). C’est durant le troisième tiers du ve s. que se construit un État territorial, dont la nature, contrairement aux affirmations de Grégoire de Tours, n’est pas similaire à celle des autres royaumes germaniques. Justin Favrod estime que les Burgondes prétendent remplacer l’Empire dans les terres qu’ils gouvernent et à ce titre ils revendiquent des prérogatives exercées par les empereurs, tandis que Ian Wood note que Gondebaud et Sigismond sont rois sans connotation ethnique, utilisant souvent le titre de domini ou domni et magistri et, selon l’archevêque de Vienne Avit, Gondebaud voulut transférer son titre de magister militum à son fils. Cette référence à Rome n’est pas sans incidence dès lors qu’il s’agit d’élaborer des lois, ce que corrobore l’archéologie : si les constructions demeurent dans la tradition gallo-romaine, Katalin Escher constate que les monnaies portent la titulature de l’empereur romain. Néanmoins, Françoise Passard-Urlacher considère que, au vie s., le terme de Burgundia fédère les habitants de la région, qu’ils soient Romains, Burgondes ou Francs et que ces derniers influencent les élites locales ; un processus d’acculturation commence : perceptible dans l’habitat et dans des pratiques funéraires plus ostentatoires, il s’amplifie au viie s. avec l’édification de chapelles funéraires. Wolfgang Haubrichs en perçoit également les effets sur le plan linguistique et onomastique.

4Si très rapidement l’espace occupé par les Burgondes s’est christianisé, l’évolution religieuse de ces derniers suscite encore des interrogations que Bruno Dumézil s’efforce de lever en reprenant le dossier. À défaut de saisir dans quelles conditions les Burgondes ont adhéré à l’arianisme, celui-ci est avéré durant la seconde moitié du ve s., mais, à la différence de ce que l’on observe dans d’autres royaumes, chez les burgondes règne une grande tolérance religieuse et la porosité entre catholiques et ariens semble plus forte. les souverains burgondes ariens entretiennent d’excellentes relations avec l’épiscopat catholique, ce qui fait dire à B. Dumézil que « l’arianisme était une religion à usage diplomatique – notamment pour bénéficier de l’alliance tacite des rois de Toulouse et de Ravenne – mais cet arianisme ne constituait pas le ciment de l’ethnogenèse burgonde ». À partir de 506-507, l’intérêt diplomatique de l’arianisme se réduit, contre les rois ariens du sud Gondebaud privilégie l’alliance avec Clovis et accepte que son fils Sigismond reçoive le baptême catholique. En 515, la refondation par ce dernier de l’abbaye Saint-Maurice d’Agaune, où reposent les corps de Maurice et de ses compagnons de la Légion thébaine, et le choix d’un abbé catholique, constituent un élément majeur sur le plan religieux et politique, même si l’unité religieuse demeure un objectif lointain. Selon J. Favrod, ces bonnes relations entre souverains ariens et épiscopat catholique, alors que la majorité de la population est vraisemblablement arienne, relèvent d’une volonté politique : après avoir revendiqué les prérogatives des empereurs romains, c’est en tant que rois que les souverains burgondes interviennent dans la nomination des évêques, une subordination qui ne semble pas gêner ces derniers qui coopèrent dans la direction du royaume. Une particularité qui se double d’une autre spécificité, à savoir la présence fréquente aux côtés des souverains ariens de reines et de princesses catholiques. Qu’elles servent à stabiliser leur pouvoir ou qu’elles soient des intermédiaires entre les souverains et l’Église, ces femmes ont un rôle à jouer. La plus célèbre étant bien sûr Clotilde qui épousa Clovis. Emmanuelle Santinelli-Foltz nous invite à reconsidérer la date de l’événement ; traditionnellement admis v. 492/493, en se fondant sur Grégoire de Tours qui y voit un pacte de non-agression entre Francs et Burgondes, elle estime que ce mariage s’inscrit mieux dans le contexte des années 500. V. 502, il serait une conséquence de la paix conclue en 501 entre Clovis et Gondebaud. Une date qui a l’avantage de mieux expliquer la suite des relations entre les deux peuples.

5Mettre les institutions religieuses au service de la politique royale est une pratique qui s’est poursuivie durant toute l’existence du royaume de Bourgogne. François Demotz s’intéresse aux liens que les Rodolphiens établissent avec les abbayes lyonnaises et à la manière dont elles s’insèrent dans la Reichskirchepolitik bourguignonne. Le diocèse de Lyon est un excellent observatoire des pratiques royales. Les abbayes lyonnaises sont traditionnellement sous la tutelle de l’archevêque, qui est fréquemment un membre de la famille royale ; c’est seulement lorsqu’il ne l’est pas, que le roi délivre d’importants diplômes aux abbayes, qui bénéficient ainsi d’un contact direct avec le souverain et voient renforcer leur indépendance vis-à-vis de l’archevêque. Les royaumes de Bourgogne n’ont pas manqué de prélats de qualité. Hommes d’Église, faisant souvent œuvre d’historiens, ils se sont impliqués dans le jeu politique de leur temps. I. Wood nous rappelle l’importance de saint Avit détenteur du siège archiépiscopal de Vienne au vie s., qui, écrivant avant Grégoire de Tours, nous donne un autre éclairage sur la conception du pouvoir chez les Burgondes. Toujours à Vienne, élu archevêque en 859, c’est Adon, souvent jugé sévèrement par les historiens, que Nathanaël Nimmegeers « réhabilite ». Sans s’engager dans les débats théologiques de son temps, il laisse une œuvre écrite importante – martyrologe, chronique où il établit une filiation historique, culturelle et topographique entre Rome et Vienne – et s’attache à valoriser le siège de Vienne. Proche du pape Nicolas Ier, faisant œuvre de bâtisseur (antéglise et Saint-Sépulcre de Vienne), il est l’exemple du prélat carolingien lorsqu’au nom de l’unité, il prend parti pour Charles le Chauve et assimile le souverain au Christ. En consacrant son étude à l’évêque de Genève, Frédéric, c’est une nouvelle chronologie pour l’histoire de ce diocèse que propose Nadia Togni. Son épiscopat (1032-1073) couvre la transition entre la fin du second royaume de Bourgogne et l’instauration des principautés épiscopales dans la plus grande partie de la région désormais intégrée dans l’Empire. C’est à Genève, en 1034, que l’empereur Conrad II est acclamé roi de Bourgogne après avoir été couronné à Payerne l’année précédente. C’est à Frédéric, et non à ses successeurs, que l’on doit attribuer la restauration spirituelle du diocèse ; prélat bâtisseur (réaménagement de la cathédrale), Frédéric appartient au milieu des réformateurs dans le sillage de l’archevêque de Besançon, Hugues de Salins, avec qui il est en relation. L’importance d’Hugues de Salins (1031-1066) dans la diffusion des idées réformatrices est bien connue depuis les travaux de Bernard de Vrégille, c’est l’occasion pour Anne Wagner de reconsidérer le rôle, à l’échelle des royaumes de Bourgogne, des évêques de Besançon, diocèse où l’influence de l’Empire ne cesse de croître à partir de la fin du xe s.. Hugues de Salins, favorable au rattachement à l’Empire, y devient chancelier. En tant qu’évêque, il doit prendre en charge la mémoire de ses prédécesseurs et veiller, le cas échéant, à ce qu’un culte leur soit rendu. Tout au long de leur existence, les royaumes de Bourgogne voient se multiplier les édifices religieux. C’est un dossier renouvelé grâce aux apports de l’archéologie que présente Jean Terrier concernant les églises édifiées dans le premier royaume de Bourgogne (de 436 à 534). Doté de deux capitales à partir de 467 – Genève et Lyon – ce royaume voit son paysage monumental se développer en lien avec les progrès de la christianisation. Un maillage hiérarchisé du territoire se met en place : dominé par les sièges épiscopaux – l’ampleur des recherches archéologiques conduites à Genève a permis d’établir une nouvelle chronologie pour le complexe épiscopal –, il compte de nombreuses églises secondaires, souvent à vocation funéraire, sans oublier les fondations monastiques, dont celle de Saint-Victor (à Genève) établie v. 480 pour accueillir les reliques du Thébain Victor. Ce sont également aux monastères que s’intéresse Sébastien Bully ; vu les différents courants qui s’expriment durant le premier millénaire dans le diocèse de Besançon : provenço-oriental, irlandais ou bénédictin, même si certains méritent d’être nuancés, il considère ce diocèse comme un « laboratoire d’expériences monastiques » entre l’Antiquité tardive et la fin du haut Moyen Âge. Dans la continuité, Éliane Vergnolle reprend le dossier du « premier art roman » dans les églises du Jura. Plusieurs d’entre elles ayant fait l’objet de recherches archéologiques récentes, elle revient sur certaines notions trop aisément admises – telle l’idée de systématisation du décor dans les églises du début xie s. au détriment du choix de l’appareil – ou met en relation des changements architecturaux et sociaux – la taille accrue des clochers signifie aussi une prise de possession, spirituelle et temporelle, du territoire environnant. Menée en parallèle à Gigny et à Baume, l’expérimentation d’un dépouillement extrême, sans équivalent dans le monde monastique de cette époque, témoigne des idéaux de leur abbé commun. Antérieure à la constitution d’un royaume burgonde, la présence monastique a suscité débats et questionnements. L’analyse faite par Anne-Marie Helvétius des textes produits durant le haut Moyen Âge met en lumière une volonté d’organiser le monachisme ; à partir de la seconde moitié du ve s. il est nécessaire de préciser ce qu’est un « monachisme régulier », qui prend acte du passage de l’ascétisme antique au cénobitisme médiéval. Ces textes témoignent également de tensions croissantes entre évêques et moines ; déjà confortés par la refondation de Saint-Maurice d’Agaune, ce sont les moines qui obtiennent le plus souvent le soutien des rois et de l’aristocratie. Paradoxalement, comme l’établit le dossier réuni par Michèle Gaillard et Alain Rauwel, cette présence monastique n’a pas suscité une véritable production hagiographique ; pour l’époque carolingienne, sans exclure des pertes probables, une quinzaine de manuscrits seulement en témoigne. Si Auxerre, et dans une moindre mesure Sens, apparaissent comme les foyers les plus actifs, ils le doivent sans doute à leur proximité avec la famille carolingienne. Le lien entre monachisme et pouvoir revêt des formes parfois inattendues, comme l’atteste l’étude que Jean-Baptiste Renault consacre au formulaire des chartes de l’abbaye Saint-Victor de Marseille. Au xie s., alors que certains établissements (Montmajour) maintiennent des formes héritées du passé, l’abbaye marseillaise ne cesse de modifier ses références – saint Victor, La Vierge, Pierre et Paul, Jean Cassien – en fonction des objectifs poursuivis par les moines (rapprochement avec la papauté, légitimer la constitution d’une congrégation, etc…).

6Le royaume de Bourgogne disparaît en 1032 ; c’est au xviiie s. que les historiens développent l’idée d’une succession de « royaumes de Bourgogne ». Les souverains rodolphiens du second royaume ont-ils eu conscience de cette continuité, en ont-ils fait un élément de leur pouvoir ? C’est à ces questions que s’intéresse Laurent Ripart. Même si le royaume rodolphien fait l’objet de définitions diverses selon les espaces régionaux et les époques, il estime que la continuité territoriale peut aisément être admise, que les Rodolphiens se considèrent comme les « rois des Burgondes » et définissent leur espace de domination régalienne comme un « royaume des Burgondes » ; l’onomastique atteste d’une conscience dynastique. Des références burgondes ne relèveraient cependant pas d’une véritable idéologie politique, mais viseraient à palier leur insuffisance de légitimité et, au cœur de ces références, se trouve l’abbaye Saint-Maurice d’Agaune. Celle-ci constitue le centre politique de la dynastie, c’est sur les pouvoirs que le souverain détient en tant qu’abbé de Saint-Maurice que se construit la royauté rodolphienne (Rodolphe, abbé laïque de Saint-Maurice, se fait couronner en 888 devant la tombe du saint). Les Rodolphiens mettent en place une véritable politique de distribution des reliques. Comme le montre Éric Chevalley, le culte en l’honneur des martyrs thébains est bien antérieur à la refondation opérée par Sigismond en 515. Dès le ive s., une basilique est édifiée et un clergé veille sur les reliques qui attirent pèlerins et malades. Fondement de la tradition régalienne bourguignonne, les reliques des martyrs d’Agaune, ainsi que le culte de saint Sigismond, sont utilisés par les Saliens pour légitimer leur annexion en 1032.

7Par leur ampleur et leur diversité, les communications réunies dans ce volume proposent un éclairage renouvelé sur l’histoire des royaumes de Bourgogne.

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Pour citer cet article

Référence papier

Denyse Riche, « Les Royaumes de Bourgogne jusqu’en 1032 à travers la culture et la religion »Cahiers de civilisation médiévale, 246 | 2019, 209-211.

Référence électronique

Denyse Riche, « Les Royaumes de Bourgogne jusqu’en 1032 à travers la culture et la religion »Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 246 | 2019, mis en ligne le 01 juin 2019, consulté le 07 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/ccm/4799 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.4799

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Auteur

Denyse Riche

EA 173 – Ceram (Paris 3)

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