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La parole d’autorité et sa sacralisation par l’écrit : les représentations d’assemblées dans quelques images du haut Moyen Âge

The Word of Authority and its Sacralization in Writing: Representations of Assemblies in Some Pictures from the Early Middle Ages
Cécile Voyer
p. 151-162

Résumés

Si les personnages disposés en cercle évoquent l’échange, héritage des assemblées romaines, le geste d’allocution ou la parole d’autorité sont rarement figurés dans les images des assemblées, des conciles et des synodes réunies dans cette étude (synodes [Utrecht, Universiteitsbibliotheek, MS Bibl. Rhenotraiectinae I Nr 3, fol. 90v] ; Verceil, Biblioteca Capitolare, ms. 165, fol. 2v-5r), mais également celle de la remise de la Bible à Charles le Chauve, à laquelle assiste une assemblée d’ecclésiastiques (Paris, BnF, ms. lat. 1, fol 423r). Ces dernières font la part belle à l’écrit : les scribes rédigent, consignent. La parole est bien figurée mais sous une forme écrite et sacralisée, à l’instar de « la parole du Christ pensée comme parole et, en même temps, transmise par écrit ».

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Texte intégral

  • 1 La thématique du corps, de la gestualité et des gestes a été bien quadrillée par l’historiographie (...)
  • 2 Sur le geste d’allocution, voir Chiara Frugoni, La voce delle immagini : pillole iconografiche dal (...)

1Dans les images du haut Moyen Âge, le geste de la parole ou de l’allocution, issu du répertoire visuel antique, est clairement signifié : main levée, index et majeur tendus tandis que les autres doigts sont repliés1. Si d’une manière générale, la parole est représentée par ce geste, le contenu de l’allocution est bien sûr différent d’une scène à l’autre. Dans certains épisodes bibliques ou de rituels liturgiques, ce geste peut par exemple figurer une bénédiction, et ce bien avant la fin du Moyen Âge2. La parole d’autorité est représentée par un index pointé vers le ciel ou vers celui à qui elle est destinée. La discussion, l’échange verbal sont indiqués par des personnages tournés l’un vers l’autre et dont les mains sont juxtaposées.

  • 3 Il existe quelques travaux sur la question : André Grabar, « Le portrait en iconographie paléochrét (...)
  • 4 Sur l’ecclésiologie du haut Moyen Âge, voir Yves Congar, à qui nous empruntons certaines formules ( (...)

2Au sein du corpus relativement restreint des représentations occidentales d’assemblées du haut Moyen Âge3, nous avons opéré une première sélection : les scènes figurées devaient évoquer la discussion ou l’échange à travers des gestes, des signes – codex, rouleau –, ou des tituli. Dans un second temps, nous avons choisi des images emblématiques de conciles œcuméniques et de synodes (l’une extraite du Psautier d’Utrecht et les autres du manuscrit conservé à Verceil) et un hapax, celle de l’assemblée d’ecclésiastiques qui préside à la remise de la Bible à Charles le Chauve dans la première Bible de Charles le Chauve (fol. 423r). Nous analyserons à travers ces images singulières la mise en signe de la parole et sa sacralisation par l’écriture à une période où la représentation de l’Église du ciel comme prototype de l’Église terrestre s’est imposée (Mt 18, 18). L’Ecclesia – communauté des croyants – est considérée comme une partie d’un « grand symbolon » vivifiée et inspirée par le souffle divin. Le Saint-Esprit inspire donc les décisions des conciles, mais aussi les élections des évêques et des rois. Par conséquent, les décisions canoniques participent au salut, voire le véhiculent4.

3Ainsi, nous montrerons grâce à des exemples choisis la manière dont la figuration de la parole et de l’écrit dessine selon différentes modalités l’image du Verbe lui-même.

4Dans le psautier d’Utrecht, peint à Reims, la représentation d’un concile accompagne l’avant-dernier texte de ce manuscrit, la fides catholica, attribué à saint Athanase – Quicumque vult salvus esse – (fol. 90v). Elle est placée plus précisément entre le texte du symbole des apôtres et celui d’Athanase (fig. 1).

Fig. 1 – MS 32, fol. 90v.

Fig. 1 – MS 32, fol. 90v.

(cl. Bibliothèque universitaire d’Utrecht)

5Une assemblée de soixante-dix-huit personnes siège sur des banquettes disposées en demi-cercle qui délimitent l’espace de l’échange. Évocation des assemblées antiques, la circularité de la composition vise à signifier le lieu d’une parole partagée et a priori sans hiérarchie. Le concepteur de l’image n’a pas figuré un véritable échange collectif. Dans la partie supérieure de l’hémicycle, les positions des personnages tournés les uns vers les autres évoquent plutôt des apartés : les mains s’agitent peu et ne sont pas dirigées vers le centre de l’image ; la discussion est donc contenue. Les participants commentent ce qui se joue au milieu de l’hémicycle où les décisions sont fixées par écrit. Ces dernières sont consignées par des scribes – deux à gauche et trois à droite de la scène – qui se partagent un même encrier.

6Un personnage isolé, trônant sur un siège garni d’un pulvinus et d’un marchepied, tend un rouleau dont il pointe le contenu dogmatique en direction d’un petit groupe debout, juxtaposé au lutrin de droite. Deux hommes passent une étole à franges autour du cou d’un troisième, tout en débattant de l’acte qu’ils sont en train d’effectuer. La supériorité hiérarchique du personnage distingué est signifiée à la fois par sa taille et son vêtement. Il est le seul en effet à être drapé dans un manteau, une chasuble peut-être. Il exprime la parole d’autorité de la dextre.

7Deux énormes codices, ponctués de fausses graphies, sont ouverts sur des lutrins et écrasent de leur présence les personnages figurés. Dans cette image, les rouleaux et les codices ont des significations bien distinctes : les écrits sur les rouleaux sont la transcription de la parole humaine alors que sur les livres se manifeste ou s’est incarnée la parole divine. La parole de l’homme à qui l’on remet l’étole est audible car elle repose sur les Écritures et rejoint celle de l’assemblée réunie autour de lui. Elle est, de surcroît, sacralisée par sa mise en écrit afin d’être diffusée.

  • 5 Selon la thèse de Christopher Walter, il pourrait s’agir d’une représentation du synode de Francfor (...)
  • 6 Nous souscrivons sur ce point à l’analyse de Célia Chazelle : Célia Chazelle, « Archibishops Ebo an (...)

8Les nombreuses hypothèses qui ont été émises pour tenter d’interpréter cette image sont souvent conditionnées par la date de réalisation du manuscrit5 ; une date qui, en oscillant selon les chercheurs entre les années 825-835 ou vers 850, place l’exécution du psautier soit sous l’archiépiscopat d’Ebbon soit sous celui d’Hincmar. Nous ne trancherons pas ici cet épineux débat, d’autant qu’il est permis de supposer que cette image singulière n’est pas l’évocation d’un concile particulier. Associée à la fides catholica, elle pourrait en effet affirmer de manière générique l’importance des conciles ecclésiastiques réunis pour défendre l’orthodoxie trinitaire, socle de l’unité chrétienne6. Elle réaffirmerait alors l’engagement de l’Église carolingienne dans la défense de l’orthodoxie.

  • 7 Il aurait pu s’agir d’un évêque, désigné par l’assemblée comme président, mais l’insertion de l’ima (...)
  • 8 Charles Munier, Les Statuta ecclesiae antiqua : édition, études, critiques, Paris, Presses universi (...)

9En outre, l’agitation très relative des participants assis sur les banquettes et le personnage debout, qui incarne avec prestance l’autorité – gestes, visage relevé –, associé au pallium tenu par les deux hommes, évoquent l’investiture d’un évêque ou d’un archevêque7. Ce prélat en train d’être investi incarne vraisemblablement la parole orthodoxe. Dans leur profession de foi, les candidats à l’épiscopat devaient en effet faire montre de leurs positions orthodoxes. À la fin du viiie siècle, sur décision papale, la profession de foi devait être rédigée comme preuve de l’orthodoxie, ensuite défendue oralement par le candidat. Toutefois, dès le ve siècle, les statuta ecclesiae antiqua indiquaient que pour recevoir le pallium, le clerc devait, lors de sa prestation orale, témoigner de son inscription dans l’orthodoxie8.

  • 9 Alain Rauwel, « Les hiérarchies internes à l’ordre sacerdotal et la question de la sacramentalité d (...)

10Si, en ce ixe siècle, des changements sont déjà amorcés avec un déplacement vers l’eucharistie, le « point focal de l’existence sacerdotale » est encore la fonction d’autorité à la fois doctrinale et sociale9. Insérée entre le fides canonica et le credo, la représentation affirme que l’orthodoxie est garantie par le privilegium pallii, par ceux qui revêtent la fonction archiépiscopale ou épiscopale.

  • 10 Christopher Walter, « Les dessins carolingiens dans un manuscrit de Verceil », Cahiers archéologiqu (...)

11Dans un autre manuscrit, celui de Verceil, réalisé en Italie septentrionale, durant le second quart du ixe siècle, la place de l’écrit dans la représentation du concile est centrale10.

12Un titulus renseigne sur l’événement figuré au folio 2v : « Sinodus niceni ubi fuit numerus s(an)c(toru)m patr(um) CCCXVIII et omnes subscripserunt » (fig. 2). Deux groupes distincts sont juxtaposés : d’une part, la puissance temporelle incarnée par l’empereur nimbé et trônant – Constantin, nommé par une inscription, – accompagné de gardes munis de lances et de boucliers et d’autre part, le pouvoir religieux symbolisé par un ecclésiastique, également assis, suivi par un groupe serré de clercs. Les deux protagonistes se regardent. L’empereur, dont la couronne est surmontée d’une croix, fait le geste de l’acceptation en tendant un rouleau en direction du second qui, le calame à la main, tient un codex recouvert d’imitations de graphies.

Fig. 2 – Ms. 165, fol. 2v.

Fig. 2 – Ms. 165, fol. 2v.

(cl. Bibliothèque capitulaire de Verceil)

13Au registre inférieur de l’image, désignés comme des ariens par une inscription (heretici arriani damnati), deux clercs, vraisemblablement des prêtres avec une étole, à la tête d’une petite foule d’hérétiques jettent dans le feu des livres, leurs écrits. Ils apparaissent par leurs gestes comme le miroir inversé des personnages du registre supérieur. Un curieux motif à côté du groupe de gauche n’a pas été identifié.

  • 11 R. Reynolds (art. cit. n. 3), p. 215.

14Aucun des gestes n’est ici emblématique de la discussion : l’empereur accepte ce qui a été décidé, puis consigné à l’issue des échanges. L’importance de l’écrit est réitérée par un second scribe tenant un calame, à côté du clerc siégeant. En vis-à-vis de cette double page, sur le folio 3r, le titulus évoque pourtant l’acte de discuter : ubi Petrus et Paulus de hoc concilio conferunt (ici Pierre et Paul parlent de ce concile) (fig. 3). Le concepteur des images a repris une composition bipartite laïcs/clercs. À droite – à gauche pour le spectateur –, Paul figure devant une tour et tient un codex, les mains voilées tandis que Pierre, à gauche – à droite pour le spectateur –, se trouve devant une église, serrant les clés contre lui, symbole de son pouvoir de lier et de délier. Notons que leurs gestes renvoient à ceux des protagonistes du folio 2v : Paul fait le geste de l’acceptation tandis que Pierre ramène sa main vers lui. L’expression de la communication entre les apôtres passe simplement par l’orientation des pupilles. Pourtant il est indiqué que les fondateurs de l’Église romaine commentent les décisions du concile de Nicée. L’inscription et les figures apostoliques sont ici autant de signes qui visent à acter, légitimer et authentifier l’ensemble des décisions conciliaires rapportées dans le codex11.

Fig. 3 –Ms. 165, fol. 3r.

Fig. 3 –Ms. 165, fol. 3r.

(cl. Bibliothèque capitulaire de Verceil)

15Le concepteur de la double page a surtout cherché à souligner l’entente et l’union entre le pouvoir temporel et spirituel sur le folio 2v. Bien que les deux pouvoirs soient en effet distincts, des contacts entre les deux entités sont ménagés : les coussins se chevauchent, le coude du clerc effleure le bouclier. Il a été également rappelé l’adhésion totale et massive de chacun des participants aux décisions du concile de 325. Ainsi, l’Église poursuit la mission des apôtres dont l’autorité est ici convoquée.

  • 12 L’inscription qui l’identifie « dom(i)nus Theodosius maior imperat(or) cristianissimus » a été pein (...)
  • 13 Sur l’ecclésiologie du haut Moyen Âge, voir Y. Congar (op. cit. n. 4), p. 111. Voir aussi les utile (...)

16Contrairement aux folios 2v et 3 qui fonctionnent comme un diptyque, le scribe a peint la deuxième représentation d’un concile sur la totalité de la double page (fol. 3v-4) (fig. 4-5). Le pouvoir laïc et le pouvoir religieux occupent chacun un folio. La représentation figure le premier concile de Constantinople (381) comme l’indique le titulus : « Hunc sinodu(m) actu(m) est constantinopoli sub Theodosio maiore cl patrib(us) congregatis ad conde(m)natione(m) Macedonii heretici et qualit(er) statuer(unt) imperator et omnes subscripser(unt) cc patrib(us) ad conde(m)natione(m) Nestorii ». Théodose occupe le folio 3v, il est au premier plan, les clercs peints sur le folio en vis-à-vis sont légèrement en retrait12. Le trône de l’empereur est par ailleurs légèrement de biais comme pour délimiter un espace de parole. Couronné et nimbé, le « maior imperat(or) cristianissimus » serre un codex fermé contre lui en exécutant un geste d’allocution en direction des religieux. Le livre qu’il tient est-il la Bible, la Loi par excellence, ou une mise en abyme du codex alors sous les yeux du lecteur ? À vrai dire, cette interrogation importe peu tant, à cette période, « le terrestre est assumé par le céleste ». Le Saint-Esprit anime l’Église et inspire les décisions conciliaires et canoniques qui ont de ce fait une valeur de salut absolu13.

Fig. 4 –Ms. 165, fol. 3v.

Fig. 4 –Ms. 165, fol. 3v.

(cl. Bibliothèque capitulaire de Verceil)

Fig. 5 – Ms. 165, fol. 4r.

Fig. 5 – Ms. 165, fol. 4r.

(cl. Bibliothèque capitulaire de Verceil)

17Derrière Théodose s’entassent les laïcs, dont un homme pourvu d’une lance et d’un bouclier. Face à l’empereur trônant, deux clercs sont assis sur une longue banquette recouverte de pulvini. En réponse au codex fermé du souverain, ils présentent des codices ouverts où ont été peintes de fausses graphies. Ils sont munis d’un calame avec lequel ils consignent les décisions du concile. Derrière eux, un troisième, accompagné d’une assemblée de clercs, tient un encrier.

18À leurs pieds, trois hommes tonsurés, qualifiés d’hereticos macedonianos jettent dans un bûcher des livres possédant une reliure identique à celle du manuscrit impérial. S’ils sont face au souverain, ces hérétiques figurent aux pieds du groupe très dense des clercs orthodoxes afin de signifier leur marginalisation et leur exclusion. Ils sont ainsi littéralement écrasés par la parole orthodoxe.

19Comme le précise l’inscription, il est intéressant de relever que les Pères décident, puis que l’empereur souscrit. Théodose accepte les décisions prises par les clercs, qu’il se charge ensuite de faire appliquer. La scène montre donc le souverain faisant un geste d’allocution de la dextre, et non d’acceptation, en direction des clercs et au-dessus des hérétiques : il ordonne l’éradication de l’hérésie de Macedonius. La parole de l’hérétique symbolisée par les codices livrés aux flammes évoque en effet son anéantissement.

20À l’instar de la représentation précédente, il est montré l’application des décisions du concile et non la discussion en tant que telle : la parole des Pères déjà fixée par l’écrit est ainsi décrite comme particulièrement efficace.

21Les pouvoirs laïc et ecclésiastique sont réunis à nouveau dans la représentation du concile d’Éphèse (431) (fol 4v-5) comme l’indique le titulus : « Theodosius iunior imp(erato)r sinodus effesin(i) que(m) cc s(an)c(t)i patris [sic] cu(m) imperatore confirmaverunt et subscripserunt ».

22Dans un contexte urbain, l’empereur nimbé, flanqué de deux clercs, trône (fig. 6). Il tient un livre fermé à l’image du Christ figuré sur le folio en vis-à-vis. Les deux ecclésiastiques présentent un codex ouvert, recouvert de graphies : celui à la droite du trône tient un calame tandis que celui de gauche échange avec le roi. S’ils sont tournés l’un vers l’autre, le geste de la parole n’a pas été représenté. Le souverain est accompagné d’une garde nombreuse tandis qu’une file de clercs suit chacun des deux copistes au premier plan.

Fig. 6 – Ms. 165, fol. 4v.

Fig. 6 – Ms. 165, fol. 4v.

(cl. Bibliothèque capitulaire de Verceil)

  • 14 Vincent Debiais rappelle que « la sacralité du titulus réside sans doute également dans le nom du C (...)

23Sur le folio en vis-à-vis, la Maiestas Domini trône dans une mandorle, entourée de deux anges qui tiennent des rouleaux (fig. 7). Le Christ a été peint dans sa double nature : imberbe, auréolé du nimbe crucifère, son visage est encadré par le double trigramme IHS XPS, rappel du titulus de la Crucifixion (Jn 19, 19)14. Comme Théodose le Jeune, il serre contre sa poitrine le Livre fermé, conformément au texte apocalyptique (Ap. 5), en exécutant un geste de prise de parole ou d’enseignement en direction de l’Ecclesia figurée sur le folio 4v. Constantin – (con)stan(tinus) – et Hélène – Helena regina – nimbés sont en adoration devant la Majesté de Dieu.

Fig. 7 – Ms. 165, fol. 5r.

Fig. 7 – Ms. 165, fol. 5r.

(cl. Bibliothèque capitulaire de Verceil)

  • 15 Sur ce point, voir A. Trivellone (op. cit. n. 10), p. 89. Cette hérésie a été condamnée en 794 au s (...)

24Un titulus court en haut de l’image : « (Deus) De(i) filius, venit suosq(ue) redemit, vicit morte(m) moriens, victor adiit coelos ». Avec sa formulation spécifique (Deus, Dei filius), le titulus est-il une affirmation de l’orthodoxie face à l’adoptianisme ? Entre la fin du viiie et le début du ixe siècle, Paulin d’Aquilée et Alcuin se sont en effet prononcés contre cette hérésie face à Élipand de Tolède et Félix d’Urgell15.

25Quoi qu’il en soit, il nous semble que cette dernière image est la clé pour comprendre la signification entre le jeu entre les rouleaux tenus par les anges et l’ensemble des codices figurés dans ce manuscrit. Ainsi dans le manuscrit de Verceil, le rouleau représente vraisemblablement la parole vivante : le Verbe – le message divin – transmis par l’intermédiaire des anges ou bien celle de Constantin qui préside le concile et promulgue les canons au folio 2v.

  • 16 Jean-Claude Bonne, « Nœuds d’écriture. Le fragment 1 de l’évangéliaire de Durham », dans Texte-Imag (...)
  • 17 Voir à ce sujet saint Augustin, De consensu evangeliorum et les Confessions, XI ou encore Amalaire  (...)

26Le Livre fermé du Christ est évidemment fondamental pour comprendre l’importance accordée aux codices et l’absence du geste d’allocution dans ces images de conciles. Le Verbe, par le souffle de Dieu, s’est incarné, puis il est mort dans la chair des hommes pour sauver l’humanité. Comme le Verbe s’est fait chair, le souffle de Dieu s’est matérialisé dans les Écritures : l’écriture est « désormais considérée comme participant dans sa corporéité à la révélation du Verbe »16. Le Livre est l’une des modalités de l’Incarnation, l’une des manifestations de la présence permanente du Verbe sur terre17.

  • 18 Voir Haimon d’Auxerre, Expositio in Apocalypsin, 1.7, chap. 20, PL 117, col. 1190. Haimon d’Auxerre (...)
  • 19 Anita Guerreau-Jalabert, « Parole/parabole. La forme dans les langues romanes : analyse d’un champ (...)

27Le rapport entre le livre – les Écritures – et le Christ, Verbum Dei, est consubstantiel. Dans l’exégèse apocalyptique, le livre de la vision d’Ap. 5 est considéré comme une image du Christ lui-même18. Cet arrière-plan théologique et exégétique confère aux codices recouverts de graphies une dimension particulière. La parole est bien figurée mais sous une forme écrite, sacralisée. Les codices couverts de graphies sont le signe de cette « sacralisation de la forme écrite de la parole »19. Ainsi, les livres brûlés des hérétiques sont aussi la métaphore d’une parole nécessitant une purification.

  • 20 Herbert Kessler et Paul Edward Dutton, The Poetry and Paintings of the First Bible of Charles the B (...)
  • 21 Au folio 422v, dix hexamètres permettent d’identifier les personnages : « Haec etiam pictura reclud (...)

28Le Livre est également au centre de la représentation extrêmement célèbre qui figure l’abbé laïc Vivien remettant la Bible à Charles le Chauve dans la première Bible de Charles le Chauve, réalisée à Tours entre 845-846 (Paris, BnF, ms. lat. 1, fol. 423r) (fig. 8). Cette image, véritable hapax, qui n’était pas prévue dans la conception initiale du codex, a été rajoutée une fois le manuscrit quasiment achevé20. Dans un espace défini par une arcade, soulignée par un rideau blanc retenu en plusieurs points sur l’arc, une assemblée de dix-sept témoins, dont onze clercs, assiste à la remise du précieux ouvrage au souverain21. Si le roi domine la composition, les personnages sont disposés en cercle autour de lui. Contrairement à d’autres images, ici ce n’est pas le législateur qui remet la loi mais le clergé qui donne la Bible, l’auctoritas suprême, au souverain.

Fig. 8 – Ms. lat. 1, fol 423r.

Fig. 8 – Ms. lat. 1, fol 423r.

(cl. Paris, BnF)

29La composition est divisée en trois registres : la partie inférieure où sont disposés en demi-cercle les religieux et un laïc sur un aplat vert puis bleu, la médiane où figurent le roi, deux laïcs et deux soldats sur une bande nuageuse et enfin, délimité par le velum, le registre céleste où apparaît la main de Dieu rayonnante. Dans les écoinçons ménagés par l’arcade, des vertus voilées présentent une couronne en direction du souverain.

30Outre son échelle, la monumentalité de la figure de Charles le Chauve est accentuée par son trône imposant qui se caractérise par son haut dossier terminé en arc plein-cintre, garni d’une étoffe rouge. Le roi, dont les pieds reposent sur un marchepied, est vêtu comme un franc avec une tunique pourpre et un manteau jaune attaché par une fibule sur l’épaule droite. Il est coiffé d’une couronne et tient un long sceptre dans la main gauche. À l’exception de son bras droit tendu pour réceptionner le codex, tout son corps est contraint dans l’espace de ce trône, signe de son pouvoir.

  • 22 Pour le développement complet de cette perspective : Anne-Orange Poilpré, Maiestas Domini : une ima (...)

31Dans ses travaux, Anne-Orange Poilpré a démontré que le motif du trône, issu du répertoire visuel des dieux païens romains, servait à signifier, pour celui qui y siège, la capacité d’assurer la continuité, la prospérité et le salut. À partir de la fin du iiie siècle, sous la première Tétrarchie de Dioclétien, puis au ive siècle, le motif du trône a intégré le vocabulaire visuel impérial. Concomitamment à l’élaboration des premières représentations christologiques sur les sarcophages, puis dans l’art monumental, il est rapidement agrégé au répertoire visuel chrétien. Il signifie alors la capacité de celui qui l’occupe « de garantir continuité et salut, terrestres pour l’empereur, universels pour le Christ »22.

  • 23 A.-O Poilpré (art. cit. n. 22), p. 330.
  • 24 Voir par exemple le Missorium (plat oblatif en argent) dit de Madrid ou de Mérida (393) représentan (...)

32Deux hommes en bliauds courts se tiennent près du trône, pourvus l’un et l’autre d’une fine moustache comparable à celle du roi, et coiffés d’un petit diadème. Ils regardent Charles : celui de gauche est actif – il avance vers le trône – tandis que le second, statique, redouble le geste du souverain en l’accentuant. Le plus significatif est la proximité qu’ils entretiennent avec le lieu du pouvoir : ils en ont saisi le dossier. Servent-ils à compléter « l’évocation du pouvoir royal incarné par Charles trônant en rappelant le mode dynastique de la transmission de la royauté »23 ? La frange nuageuse qui définit ce registre invite à considérer que le concepteur de l’image a livré une définition de la royauté idéale. S’agit-il de deux grands du royaume qui participent à l’équilibre des forces sous le règne de Charles le Chauve ? Quelle que soit la réponse, la présence de ces deux hommes comme celle des soldats est issue d’une tradition visuelle héritée de l’Empire romain : l’empereur trônant entouré de ses fils ou des co-empereurs24. De part et d’autre du trône, en effet, les gardes complètent la définition en symbolisant la dimension militaire inhérente à la fonction impériale : à la gauche du roi, celui qui, en s’avançant, sort son glaive en incarne l’aspect offensif tandis que celui de droite, tenant lance et bouclier, évoque la défense.

  • 25 H. Kessler (art. cit. n. 20), p. 651.

33Sur un aplat bleu, trois chanoines, tels les mages25, sont associés au précieux manuscrit. Les deux scribes de Saint-Martin de Tours présentent ce codex, véritable reliquaire du Verbum, en se servant du manteau blanc de l’un d’eux. Le geste suspendu du troisième est souligné par le manipule : est-ce l’abbé de Saint-Martin, le pater mentionné dans le titulus ? Notons qu’un pan du voile qui délimite les espaces terrestre et céleste effleure sa tonsure. Aucun des chanoines n’observe le roi mais ils sont tous tournés vers Vivien, l’abbé laïc de Saint-Martin, vêtu d’un bliaud blanc et d’un manteau rouge, qui exécute le même geste que Charles.

  • 26 Il ne peut s’agir de gestes de prière ou d’adoration, n’étant pas dirigés vers un être ou une chose (...)

34Huit évêques, reconnaissables au pallium et au manipule, ferment le cercle. L’un d’entre eux se distingue par sa position dans l’image : il est légèrement décalé et d’une taille comparable à celle de Vivien. Avec trois autres pontifes, il forme un petit groupe en discussion avec les quatre ecclésiastiques qui lui font face. La conversation est relativement animée : les mains s’agitent. Dans l’axe du trône, un évêque qui a pris la parole, l’index pointé au ciel, incarne l’auctoritas. Il semble interpeller un prélat barbu qui lui répond. Toutefois la disposition en cercle et la gestuelle des huit personnages témoignent d’un échange collégial26. Le concepteur de l’image a figuré un espace où la parole circule. Si l’assemblée des huit ecclésiastiques se concerte, le roi est en revanche exclu de cet espace d’échanges : un seul évêque qui regarde en direction du registre supérieur le désigne. Il s’adresse à l’évêque barbu qui, situé en face de lui, mène la discussion. Aucun autre religieux, pas plus que Vivien d’ailleurs, n’est tourné vers Charles. Le sujet de la discussion est pourtant bien le roi lui-même, ou plus précisément la remise au souverain de la Bible, reliquaire du Verbe. Le geste de Charles – comme d’ailleurs celui du laïc, à sa droite, et celui de Vivien – est suspendu à la discussion en train de se dérouler. Ces laïcs semblent attendre la conclusion du débat qui agite les religieux.

  • 27 Gélase, De Anathematis vinculo, PL 59, col. 102-110 ; Id., Epistola VIII. Ad Anastasium Imperatorem(...)

35Le registre supérieur de l’image anticipe l’action suivante, déjà évoquée par les vers du poème au folio 422v : la main de Dieu sort des cieux en baignant de lumière l’espace du trône afin de manifester son approbation à la remise de la Bible au souverain. Plus précisément, Charles, le « très saint David », est élu par Dieu et peut, à ce titre, recevoir le reliquaire du Verbe. Or, selon le schéma gélasien, les évêques sont les médiateurs entre Dieu et les hommes27. Ils détiennent sur terre l’auctoritas absolue, fondée sur le rapport intime entretenu avec le Verbe grâce aux Écritures. Leur décision de donner la Bible à Charles est donc inspirée par la Connaissance. Par ce geste, le collège clérical légitime et reconnaît le pouvoir du souverain. La concertation des clercs entourant la remise du reliquaire du Verbe au souverain témoigne de son importance dans l’exercice du ministère royal. Ainsi le roi carolingien doit se conformer aux Écritures sous l’autorité morale des évêques.

  • 28 A.-O. Poilpré (art. cit. n. 22), p. 328.
  • 29 Yves Sassier, Royauté et idéologie au Moyen Âge : Bas-Empire, monde franc, France (ive-xiisiècle)(...)

36Bien que cette enluminure ait été maintes fois commentée, aucun chercheur n’a relevé ni le fait que les regards ne sont pas focalisés sur le souverain ni combien la discussion est animée entre les évêques. En revanche, A.-O. Poilpré avait observé qu’il s’agissait d’une mise en images d’un modèle d’ecclésiologie politique élaboré au cours du règne de Louis le Pieux, et théorisé sous le règne de son fils. En 843, l’accord de Coulaines passé entre le souverain et les grands du royaume, laïcs et ecclésiastiques, confère à la royauté de Charles « une tournure particulière puisque la présence et le maintien du souverain dans ses fonctions s’appuient désormais sur sa capacité à assurer la continuité du royaume, mesurée par l’autorité morale des évêques et entérinée par un collège réunissant les grands du royaume, laïcs et ecclésiastiques »28. Les devoirs du roi, de l’aristocratie et du clergé sont, au sein de cette « royauté contractuelle », bien circonscrits afin que soient préservés les équilibres qui garantissent l’intégrité, la stabilité du royaume et de la société29.

  • 30 « Mundus est universitas omnis quae constat ex caelo et terra », Isidore : De natura rerum, IX, dan (...)

37Cet équilibre est clairement signifié dans l’image par la disposition circulaire des personnages. Si elle évoque la circulation de la parole, la collégialité et l’échange selon une tradition visuelle héritée de l’Antiquité, la forme est une figure géométrique parfaite qui évoque l’unité et la totalité. Le cercle confère à la représentation une perspective cosmique30, renforcée par la présence de la main de Dieu : il inscrit cet événement particulier – Haec etiam pictura recludit, qualiter heros/Offert Vivianus cum grege nunc hoc opus – dans l’universel. Il est ainsi suggéré l’aeternitas du pouvoir carolingien, l’imperium aeternum qui est garanti par la stabilité permise par l’unité et l’harmonie entre potestas et auctoritas.

38Dans les images de conciles, les paroles écrites garantissent une « présence durable » à l’instar du Livre sacré, manifestation de la théophanie permanente que constitue la mise par écrit de la Révélation. Dans le Psautier d’Utrecht, la parole d’autorité incarnée par l’évêque est exprimée dans le cadre de l’affirmation de l’orthodoxie à travers ses enseignements notamment. Cependant l’écrit – symbolisé dans cette image par le phylactère tenu par l’homme assis – montre que cette parole est réoralisée après qu’il l’a sacralisée. Dans le manuscrit de Verceil, la représentation du geste d’allocution, signe de l’émanation sonore, ne figure pas lorsque le souverain condamne. En revanche, le livre est représenté à de multiples reprises : la parole est figurée sous sa forme sacralisée ; une forme qui garantit la présence durable de celui qui l’a prononcée.

39Si la discussion et l’échange sont au cœur de la dernière image peinte de la Bible de Vivien, le Livre et sa remise à Charles le Chauve sont l’objet du débat. En reconnaissant la légitimité du roi, les clercs réunis autour de lui le rendent digne de recevoir la Parole de Dieu contenue dans le codex. Le souverain qui accède ainsi à la Sagesse et à la Lumière est alors investi d’un pouvoir fondé sur la Loi par excellence ; une Loi qui garantit l’ordre et l’harmonie dans le royaume.

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Notes

1 La thématique du corps, de la gestualité et des gestes a été bien quadrillée par l’historiographie de la seconde moitié du xxe siècle. Voir François Garnier, Le langage de l’image au Moyen Âge : signification et symbolique, Paris, Léopard d’Or, 1982 ; Ibid., II : Grammaire des gestes, Paris, Léopard d’Or, 1989 ; Jean-Claude Schmitt, La raison des gestes dans l’Occident médiéval, Paris, Gallimard, 1990.

2 Sur le geste d’allocution, voir Chiara Frugoni, La voce delle immagini : pillole iconografiche dal Medioevo, Turin, Giulio Einaudi (Saggi, 910), 2010, et en dernier lieu, Marcello Angheben, « Le geste d’allocution. Une représentation polysémique de la parole (ve-xiie siècles) », Iconographica, 12, 2013, p. 22-34.

3 Il existe quelques travaux sur la question : André Grabar, « Le portrait en iconographie paléochrétienne », Revue des sciences religieuses, 36-3-4, 1962, p. 87-110, DOI : 10.3406/rscir.1962.2329 ; Christopher Walter, L’iconographie des conciles dans la tradition byzantine, A. Grabar (préf.), Paris, Institut français d’études byzantines (Archives de l’Orient chrétien, 13), 1970 ; Roger E. Reynolds, « Rites and Signs of Conciliar Decisions in the Early Middle Ages », dans Segni e riti nella chiesa altomedievale occidentale (11-17 aprile 1985, Spolète), Spolète, Presso la sede del Centro (Settimane di studio del centro italiano di studi sull’alto medioevo, 33), 1986, t. 1, p. 207-244.

4 Sur l’ecclésiologie du haut Moyen Âge, voir Yves Congar, à qui nous empruntons certaines formules (p. 111) : Yves Congar, L’ecclésiologie du haut Moyen Âge : de saint Grégoire le Grand à la désunion entre Byzance et Rome, Paris, Édition du Cerf (Histoire des doctrines ecclésiologiques), 1968.

5 Selon la thèse de Christopher Walter, il pourrait s’agir d’une représentation du synode de Francfort (794) où les décisions du concile de Nicée de 787 ont été rejetées. Paulin, patriarche d’Aquilée, décrit ce synode qui s’est tenu dans la grande salle du palais impérial. Les prêtres, diacres et autres clercs forment un cercle autour des évêques, en présence du prince Charles (Libellus sacrosyllabus contra Elipandum, PL 99, col. 155). Les deux personnages au centre revêtissent-ils le président de l’Assemblée d’une étole ou enlèvent-ils son pallium à un évêque destitué pour son hérésie ? Est-ce une allusion à la démission d’Elipandus au synode de Francfort comme le suggère C. Walter (p. 55) ou une destitution d’évêque comme le propose Suzy Dufrenne (Suzy Dufrenne, Les illustrations du Psautier d’Utrecht : sources et apport carolingien, Paris, Ophrys [Publications de la Faculté des lettres de l’Université de Strasbourg, 161], 1978, p. 150). D’après Roger Reynolds, la scène figurée pourrait être la représentation de la lecture du premier canon de la Collectio vetus Gallica reconstituée à partir de capitula épiscopales carolingiennes, parfois effectuée pendant les synodes, dans lequel il était rappelé aux clercs qu’ils étaient tenus de connaître et de comprendre ces deux credo et d’utiliser le fides à l’office de prime, p. 223.

6 Nous souscrivons sur ce point à l’analyse de Célia Chazelle : Célia Chazelle, « Archibishops Ebo and Hincmar of Reims and the Utrecht Psalter », Speculum, 72-4, 1997, p. 1055-1077, DOI : 10.2307/2865958, ici p. 1065.

7 Il aurait pu s’agir d’un évêque, désigné par l’assemblée comme président, mais l’insertion de l’image entre le symbole des apôtres et celui d’Athanase nous invite plutôt à considérer que l’image représente l’investiture d’un prélat.

8 Charles Munier, Les Statuta ecclesiae antiqua : édition, études, critiques, Paris, Presses universitaires de France (Collections canoniques), 1960, p. 75-78 ; Les “Ordines Romani” du haut Moyen Âge, M. Andrieu (éd.), Louvain/Paris, Honoré Champion/Spicilegium sacrum Lovaniense, 1957, 5 vols, 3, p. 596-599. Voir aussi C. Chazelle (art. cit. n. 6), p. 1065.

9 Alain Rauwel, « Les hiérarchies internes à l’ordre sacerdotal et la question de la sacramentalité de l’épiscopat dans l’église romaine de saint Augustin à Pierre Lombard », dans Hiérarchie et stratification sociale dans l’Occident médiéval (400-1100), F. Bougard , D. Iogna-Prat et R. Le Jan (dir.), Turnhout, Brepols (Haut Moyen Âge, 6), 2008, p. 105-116, ici p. 105 et 107.

10 Christopher Walter, « Les dessins carolingiens dans un manuscrit de Verceil », Cahiers archéologiques, 18, 1968, p. 99-107 ; Id., L’iconographie des conciles… (op. cit. n. 3), p. 50-52. Voir en dernier lieu, Alessia Trivellone, L’hérétique imaginé : hétérodoxie et iconographie dans l’Occident médiéval, de l’époque carolingienne à l’Inquisition, Turnhout, Brepols (Collection d’études médiévales de Nice, 10), 2009, p. 81-91.

11 R. Reynolds (art. cit. n. 3), p. 215.

12 L’inscription qui l’identifie « dom(i)nus Theodosius maior imperat(or) cristianissimus » a été peinte sur le marchepied du trône.

13 Sur l’ecclésiologie du haut Moyen Âge, voir Y. Congar (op. cit. n. 4), p. 111. Voir aussi les utiles mises au point, de François Bougard, « Le livre de l’autorité du siècle », dans Imago Libri : représentations carolingiennes du livre, C. Denoël, A.-O. Poilpré et S. Shimahara (dir.), Turnhout, Brepols (Bibliologia, 47), 2018, p. 99-106.

14 Vincent Debiais rappelle que « la sacralité du titulus réside sans doute également dans le nom du Christ, comme on peut le voir dans les œuvres visuelles médiévales qui réduisent, jusqu’au xiiie siècle, l’inscription évangélique au nomina sacra IHS, puis IHS XPS ». Vincent Debiais, La croisée des signes : l’écriture et les images médiévales (800-1200), Paris, Éditions du Cerf (Cerf Patrimoines), 2017, p. 83.

15 Sur ce point, voir A. Trivellone (op. cit. n. 10), p. 89. Cette hérésie a été condamnée en 794 au synode de Francfort.

16 Jean-Claude Bonne, « Nœuds d’écriture. Le fragment 1 de l’évangéliaire de Durham », dans Texte-Image/Bild Text, S. Dümchen et M. Nerlich (éd.), Berlin, Technische Universität Berlin Institut für Romanische Literaturwissenschaft, 1990, p. 85-105.

17 Voir à ce sujet saint Augustin, De consensu evangeliorum et les Confessions, XI ou encore Amalaire de Metz, Liber de divinis officiis, XL, PL 101, col. 1250. Le livre d’Évangiles est pleinement assimilé au Christ.

18 Voir Haimon d’Auxerre, Expositio in Apocalypsin, 1.7, chap. 20, PL 117, col. 1190. Haimon d’Auxerre affirme que « ce livre, qui est la vie, représente le Seigneur Jésus-Christ qui donna sa vie pour les fidèles. Pour Ambroise Autpert, le livre est une anticipation de la face rayonnante de Dieu (Ambroise Autpert, In Apocalypsin, V, CCCM 27, p. 390), cités Vincent Debiais, « Au-delà de l’efficacité. Figurer les paroles de Dieu et du Christ dans les images monumentales romanes », Cahiers de Fanjeaux « La Parole sacrée. Formes, fonctions, sens (xie-xve siècle) », 47, 2013, p. 27-48, ici p. 39-41, n. 29-30. Ainsi « le livre unit de façon essentielle au Christ », selon la formule de Vincent Debiais : V. Debiais (op. cit. n. 14), p. 41, manifeste une vérité absolue et atemporelle, qu’il soit ou non porteur d’inscriptions dans les images.

19 Anita Guerreau-Jalabert, « Parole/parabole. La forme dans les langues romanes : analyse d’un champ lexical et sémantique » dans La parole du prédicateur (ve-xve siècles), R. M. Dessi et M. Lauwers (éd.), Nice, Centre d’études médiévales de Nice (Collection du Centre d’études médiévales de Nice, 1), 1997, p. 311-339, ici p. 329 et 338.

20 Herbert Kessler et Paul Edward Dutton, The Poetry and Paintings of the First Bible of Charles the Bald, Ann Arbor, University of Michigan Press (Recentiores, Later Latin Texts and Contexts), 1997, p. 44-56. On verra également, Herbert Kessler, Illustrated Bibles from Tours, Princeton, Princeton University Press, 1977.

21 Au folio 422v, dix hexamètres permettent d’identifier les personnages : « Haec etiam pictura recludit, qualiter heros/ Offert Vivianus cum grege nunc hoc opus. Ante ubi post patrem primi / Tesmundus amandus/ Sigvaldus iustus, primus Aregarius:/Quis tribus est probitas, pietas verumque fidesque/ Cetera honesta quoque consociata simul ; /Quartus his iunctus haeret, sanctissime David,/ Qui te vi tota mentis amore colit. » MGH, Poetae latini aevi carolini, t. III, Berlin, Weidmannos, 1894, en ligne : https://www.dmgh.de/mgh_poetae_3/index.htm#page/(III)/mode/1up, p. 251. Sur les différentes propositions d’identification des personnages, voir Rita Lejeune, « Les portraits de Vivien de Tours et de l’artiste dans la Bible de Charles le Chauve », Revue bénédictine, 103, 1993, p. 167-185 et voir en dernier lieu Herbert Kessler, « A Lay Abbot as Patron: Count Vivian and the First Bible of Charles the Bald », dans Committenti e Produzione Artistico-Letteraria nell’alto medioevo occidentale (4-10 aprile 1991, Spolète), Spolète , Centro italiano di studi sull’Alto Medioevo (Settimane di Studio del Centro italiano de Studi sull’ alto medioevo, 39-2), 1992, p. 647-676.

22 Pour le développement complet de cette perspective : Anne-Orange Poilpré, Maiestas Domini : une image de l’Église en Occident (ve-ixsiècle), J.-P. Caillet (préf.), Paris, Éditions du Cerf (Histoire), 2005, p. 35-70 ; Anne-Orange Poilpré, « Le portrait royal en trône sous le règne de Charles le Chauve », dans L’image médiévale : fonctions dans l’espace sacré et structuration de l’espace cultuel, C. Voyer et É. Sparhubert (dir.), Turnhout, Brepols (Culture et société médiévales, 22), 2011, p. 325-339, ici p. 330.

23 A.-O Poilpré (art. cit. n. 22), p. 330.

24 Voir par exemple le Missorium (plat oblatif en argent) dit de Madrid ou de Mérida (393) représentant Théodose entre ses deux fils, Arcadius et Honorius (Madrid, Academia Real). Sur ce point, voir El disco de Teodosio, M. Almagro-Gorbea, J. Alvarez Martinez, et al. (dir.), Madrid, Real Academia de la Historia (Estudios del Gabinete de Antigüedades, 5), 2000.

25 H. Kessler (art. cit. n. 20), p. 651.

26 Il ne peut s’agir de gestes de prière ou d’adoration, n’étant pas dirigés vers un être ou une chose. L’adoration ou la prière a forcément un objet vers lequel elle est orientée.

27 Gélase, De Anathematis vinculo, PL 59, col. 102-110 ; Id., Epistola VIII. Ad Anastasium Imperatorem, PL 59, col. 41-47.

28 A.-O. Poilpré (art. cit. n. 22), p. 328.

29 Yves Sassier, Royauté et idéologie au Moyen Âge : Bas-Empire, monde franc, France (ive-xiisiècle), Paris, Armand Colin (Collection U. Histoire), 2002, p. 153-164.

30 « Mundus est universitas omnis quae constat ex caelo et terra », Isidore : De natura rerum, IX, dans Isidore de Séville, Traité de la nature, J. Fontaine (éd.), Bordeaux, Féret et fils (Bibliothèque de l’École des hautes études hispaniques, 28), 1960, p. 206.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 – MS 32, fol. 90v.
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Pour citer cet article

Référence papier

Cécile Voyer, « La parole d’autorité et sa sacralisation par l’écrit : les représentations d’assemblées dans quelques images du haut Moyen Âge »Cahiers de civilisation médiévale, 250-251 | 2020, 151-162.

Référence électronique

Cécile Voyer, « La parole d’autorité et sa sacralisation par l’écrit : les représentations d’assemblées dans quelques images du haut Moyen Âge »Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 250-251 | 2020, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 26 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/ccm/5049 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.5049

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Auteur

Cécile Voyer

UMR 7302 – CESCM

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