• 1 Cet article est le résultat d’une recherche soutenue par la Fondation Maison des sciences de l’homm (...)
• 2 La destruction de l’autel est mentionnée dans un récit, composé à la fin du xi^e siècle, qui raconte (...)
• 3 Le concile de Poitiers et la controverse provoquée par la présence de Bérenger sont connus par une (...)
• 4 Voir F. Villard (art. cit. n. 2), p. 19.
• 5 Sur Bérenger et la controverse eucharistique du xi^e siècle, voir parmi de nombreuses publications C (...)

1Les historiens du Poitou médiéval connaissent depuis longtemps un jugement ecclésiastique des plus provocants qui se produisit à l’abbaye de Montierneuf à Poitiers en France en janvier 10751 : la destruction punitive d’un autel consacré par l’évêque de la ville2. Un deuxième événement notable s’est également produit à Poitiers en janvier 1075, un concile légatin au cours duquel le célèbre théologien Bérenger de Tours fut presque lynché pour ses vues hérétiques sur la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie3. Le premier acte de violence rituelle – le brisement d’un autel – a été ignoré par les historiens de l’Église, et les experts de Montierneuf ont longtemps considéré cet acte singulier comme simplement accessoire au concile de Poitiers4. Il a semblé aux uns et aux autres que le drame entourant une consécration par l’évêque local aurait peu à voir avec le conflit historique sur l’hérésie eucharistique de Bérenger de Tours, qui se déroulait au concile5. Au contraire, un nouveau texte du concile de Poitiers montre que l’autel brisé et l’hérétique sont directement liés. Cette découverte a des conséquences importantes pour l’histoire du pouvoir politique et religieux en Aquitaine dans la seconde moitié du xi^e siècle et elle donne une perspective entièrement nouvelle sur les événements décisifs au début de la réforme grégorienne en France.

• 6 Voir Herbert E. J. Cowdrey, Pope Gregory VII, Oxford/New York, Clarendon Press/Oxford University Pr (...)
• 7 Voir la brève mention sur le fait que Gérald présida le concile dans la Chronique de Saint-Maixent  (...)
• 8 « Ferme interemptus est », d’après la Chronique de Saint-Maixent. P. Marchegay et É. Mabille (art. (...)
• 9 Robert Somerville, « The Case Against Berengar of Tours: A New Text », Studi Gregoriani, 9, 1972, p (...)
• 10 Le commentaire extrêmement bref sur le concile dans la Chronique de Saint-Maixent constate seulemen (...)

3Le concile de Poitiers tenu en janvier 1075 a jusqu’à présent été l’un des événements les plus mystérieux du pontificat de Grégoire VII, le grand réformateur de la fin du xi^e siècle et l’homonyme de la « réforme grégorienne », nom donné par les historiens à l’époque de transformation institutionnelle qui contribuait à la formation de l’Église forte du Moyen Âge central, caractérisée par le pouvoir centralisé des papes6. On connaît sur les faits du concile peu de choses à ce jour : le légat, Gérald d’Ostie, qui avait été en Allemagne pendant la majeure partie de l’année 1074 menant l’initiative du pape contre l’empereur Henri IV sur les droits de l’investiture, tout à coup retourna en France pour présider un concile en janvier 1075 le jour de la fête de saint Hilaire de Poitiers7. L’influent théologien, Bérenger de Tours, était présent et a été « presque tué » après avoir provoqué une dispute théologique par son rejet hérétique de la présence corporelle du Christ dans l’Eucharistie8. Bérenger, qui avait été auparavant excommunié et forcé de se rétracter, a de nouveau été contraint de faire une profession de foi orthodoxe, dont le texte est peut-être la formulation la plus ancienne de ce qui allait devenir la doctrine de la transsubstantiation9. Ce texte, redécouvert par Robert Somerville en 1972, est resté jusqu’à présent pratiquement la seule source directe d’information sur les affaires du concile de Poitiers10. La présente étude introduit un deuxième texte, très différent, qui était, tout comme la profession de Bérenger, écrit pour publication au concile de Poitiers. Cette nouvelle source révèle un motif totalement différent et inattendu pour l’organisation du concile.

• 11 « De quodam prelato cupido et avaro ». Voir la transcription, la traduction et les commentaires dan (...)

4C’est un poème en trois parties (ou peut-être une suite de trois poèmes sur un thème unique) conservé dans un manuscrit de miscellanées poétiques, le Carmina Houghtoniensia à l’Université de Harvard (Houghton ms Lat 300). Ce poème est une composition des plus surprenantes et délicieuses portant le titre « Concernant un certain prélat cupide et avare11» :

• 13 Voir le commentaire de J. M. Ziolkowski et B. K. Balint : A Garland of Satire… (op. cit. n. 11), p. (...)
• 14 Un fait reconnu pour la première fois par J. M. Ziolkowski (art. cit. n. 11), p. 40-41. Sur Isember (...)
• 15 L’analyse historique du conflit omet généralement d’importantes preuves documentaires et a été fond (...)

5Ce texte est un exemple étonnamment érudit d’invective poétique, rempli d’insultes et de calomnies pleines d’esprit et de provocation, inspirées d’Ovide et du langage des Écritures, d’Augustin, de la liturgie et peut-être des lettres du pape Grégoire VII lui-même13. Cet abus ne vise pas une cible imaginaire ou abstraite mais un évêque spécifique. Le poète adresse directement ses vers comme un plaidoyer aux futurs alliés et protecteurs, en particulier à certains légats pontificaux, à un archevêque de Bordeaux, et à saint Hilaire, patron des « Hilariens ». Le texte accuse le méchant prélat d’avoir « réclamé notre maison » (nostras sibi uindicat aedes), c’est-à-dire la maison monastique du poète. Ces détails ainsi que la date et l’origine probables du poème – fin du xi^e siècle, centre de la France – correspondent parfaitement aux circonstances historiques d’un conflit de propriété entre Isembert II, évêque de Poitiers, et les chanoines de la collégiale de Saint-Hilaire-le-Grand14. Les chanoines accusaient Isembert d’avoir occupé un monastère appartenant à Saint-Hilaire, ainsi que d’autres propriétés15. En 1074, le conflit est porté à l’attention de Grégoire VII dans la première année de son pontificat. Il désigna un légat, Amat, évêque d’Oloron, et le chargea de convoquer un concile avec l’évêque métropolitain d’Isembert, Joscelin, l’archevêque de Bordeaux, pour statuer sur les revendications des parties.

• 16 Sur le contenu ovidien des poèmes et l’érudition évidente de l’auteur, voir A Garland of Satire… (o (...)
• 17 Ibid.
• 18 Les dates fermes pour les premiers vers de Baudri n’ont pas été établies, mais aucune composition c (...)

6En tant qu’exemple d’art littéraire médiéval, le poème est remarquable pour plusieurs raisons. L’auteur montre une érudition classique inhabituelle pour le xi^e siècle. S’inspirant d’Ovide, il qualifie Isembert de « Diomède sauvage » – le roi mythologique qui amenait ses invités dans son palais afin de les donner à manger aux chevaux anthropophages de son écurie16. Selon le poète, l’évêque méchant avait pris un Ganymède, une référence à l’amant masculin mythologique de Jupiter. Ailleurs, il est décrit comme un Polyphème, engloutissant la propriété collective de l’Église, et comme un autre Tantale, affamé au milieu de l’abondance. Stylistiquement, le mètre inventif et les jeux de mots sont très comparables au style de Baudri de Bourgueil, poète novateur et influent de la fin du xi^e siècle17. Il est possible, peut-être même probable, que ces versets soient de Baudri, ce qui en ferait sa plus ancienne composition connue18.

• 19 Les chanoines de Saint-Hilaire accusaient Isembert de détenir un monastère qui leur appartenait (le (...)
• 20 Voir Susan Wood, The Proprietary Church in the Medieval West, Oxford/New York, Oxford University Pr (...)
• 21 Un neveu, apparemment aussi nommé Isembert. J. Duguet (art. cit. n. 14).
• 22 Voir Anna Trumbore Jones, Noble Lord, Good Shepherd: Episcopal Power and Piety in Aquitaine, 877-10 (...)
• 23 Hans Sudendorf (éd.), Berengarius Turonensis oder eine Sammlung ihn betreffender Briefe, Hambourg/G (...)
• 24 Joscelin était en outre un vassal important du duc, en tant que seigneur de Parthenay. Joscelin exe (...)
• 25 Germain Morin, « Lettre inédite de Bérenger de Tours à l’archevêque Joscelin de Bordeaux », Revue b (...)

7Ce poème a une valeur historique exceptionnelle, et pas seulement en raison de sa connexion avec Baudri. Il fournit des informations révélatrices sur une crise qui troublait l’aristocratie locale et le clergé de Poitiers au cours des années 1070 et qui a conduit directement à l’organisation du concile de Poitiers en 1075. La querelle entre l’évêque Isembert et les chanoines de Saint-Hilaire n’était pas un simple désaccord19. En fait, elle avait des racines qui remontaient à des décennies jusqu’au début de l’épiscopat d’Isembert en 1047. Isembert II, issu d’une ancienne et puissante famille noble, était un héritier de « l’Église propriétaire » du x^e et du début du xi^e siècle20. Il était le troisième de sa famille à occuper la fonction d’évêque, un titre qui avait été transmis pendant un siècle au sein de la famille et qu’il s’était préparé à transmettre à son neveu, un homme déjà marié avec des enfants21. Isembert était l’un des nombreux évêques de son époque qui considérait son titre et ses biens associés comme des biens héréditaires22. Son conflit avec les chanoines de Saint-Hilaire datait d’au moins 1048. Cette année-là, Bérenger de Tours, qui n’était alors que l’archidiacre d’Angers ainsi qu’un érudit et enseignant influent, écrivit une lettre au trésorier de Saint-Hilaire, qui demandaient conseil sur les faits et gestes d’Isembert, que les chanoines de Saint-Hilaire accusaient d’avarice et d’avoir imposé aux droits et aux propriétés des monastères locaux23. Le trésorier de Saint-Hilaire, Joscelin de Parthenay, était le chef clérical de la communauté des chanoines sous son abbé laïc, Guillaume VIII, duc d’Aquitaine. Le duc ensuite nommé Joscelin pour servir comme archevêque de Bordeaux en 1060, bien que Joscelin continuait dans son rôle influent et lucratif comme trésorier de Saint-Hilaire24. À un certain moment après son élévation à l’archevêché, Joscelin écrivit une deuxième lettre à Bérenger, demandant à nouveau son avis sur le comportement d’Isembert, que Joscelin accusait en termes encore plus agressifs de crimes contre les communautés religieuses sous son autorité épiscopale25.

• 26 A. Richard (op. cit. n. 24), p. 296.
• 27 Sur l’histoire de Montierneuf, voir F. Villard (art. cit. n. 2). É. Carpentier et G. Pon (art. cit. (...)
• 28 Voir chartes 2-4 dans François Villard (éd.), Recueil des documents relatifs à l’abbaye de Montiern (...)
• 29 F. Villard (art. cit. n. 2), p. 14-18. Jörg Oberste, « Les Clunisiens et l’espace urbain en France  (...)

8Isembert, sans aucun doute, avait sa propre vision de la querelle. L’évêque avait subi une série d’humiliations et de pertes économiques aux mains du duc, de Joscelin, des chanoines et d’autres qui étaient nominalement sous son autorité cléricale. C’est ordinairement le seul droit de l’évêque dans son diocèse de consacrer et d’ordonner, et il détient des intérêts juridiques et économiques dans chaque église ou communauté religieuse de son siège, mais les droits et les revenus d’Isembert avaient récemment souffert, principalement à cause des actions du duc. En 1063, le duc demanda au pape Alexandre II d’accorder l’immunité au prieuré de Saint-Nicolas, lieu de sépulture de son frère, duc Guillaume VII, et éventuellement de sa mère, Agnès26. Cet acte priva l’évêque de l’intérêt pour une propriété riche et prestigieuse et le priva également de l’autorité cléricale sur un site associé directement à la dignité de la famille ducale. En 1069, le duc fonda l’abbaye de Montierneuf comme nouveau monument dynastique aux ducs d’Aquitaine, déclenchant une réorganisation importante des biens à Poitiers et dans la région élargie27. La fondation de l’abbaye était notamment susceptible de nuire aux intérêts de l’évêque Isembert. Guillaume accorda l’immunité à la nouvelle abbaye, ce qui signifie qu’il la libéra de tout obligation envers lui-même ou d’autres personnes qui auraient normalement des droits sur ses revenus et la gestion de ses affaires, y compris l’évêque de Poitiers. Le pape par la suite confirma cette immunité, qui fut renforcée par le don éventuel de l’abbaye à Cluny, qui jouissait elle-même de l’immunité papale de toute autorité épiscopale28. La fondation d’une abbaye immune dans le noyau urbain de Poitiers représentait une énorme prise de l’évêque de Poitiers. Montierneuf serait un important propriétaire foncier et un centre d’activité économique, l’unique bénéficiaire des biens et revenus qui avaient été auparavant exposés à l’autorité de l’évêque29.

• 30 Voir note 15 ci-dessus. Voir aussi l’annexe ci-dessous.
• 31 Voir Theodor Schieffer, Die päpstlichen Legaten in Frankreich vom Vertrage von Meersen (870) biz zu (...)
• 32 Louis François-Xavier Redet, « Documents pour l’histoire de l’église Saint-Hilaire de Poitiers », (...)
• 33 Voir l’annexe ci-dessous.
• 34 Anna Trumbore Jones, « Lay Magnates, Religious Houses, and the Role of the Bishop in Aquitaine (877 (...)
• 35 H. E. J. Cowdrey (op. cit. n. 15), 2. 2, p. 93.

9En 1073, le conflit de longue date entre Isembert et Saint-Hilaire atteint un sommet. Les chanoines de Saint-Hilaire accusaient l’évêque de vol et de détournement de leurs biens30. Isembert à son tour accusait les chanoines d’entraver et de nier ses droits d’évêque. Les légats du pape, Gérald d’Ostie et Amat d’Oloron, placèrent l’évêque sous interdiction en 1073, et Grégoire VII ordonna à Isembert de soumettre ses plaintes pour jugement à un concile régional qui serait bientôt convoqué par Amat et l’évêque métropolitain d’Isembert – nul autre que Joscelin, l’archevêque de Bordeaux, trésorier de Saint-Hilaire, un homme qui ne pouvait être un juge équitable des prétentions d’Isembert31. En effet, quelques semaines seulement avant la tenue de ce concile, le pape accordait l’immunité à la communauté de Saint-Hilaire et à tous ses biens à la demande explicite de Joscelin32. Cet outrage final était trop pour Isembert. En juin 1074, Amat et Joscelin convoquèrent le concile à l’abbaye de Saint-Maixent au sud de Poitiers33. L’abbaye elle-même n’était pas un terrain neutre, en tant qu’institution dépendante du duc et étroitement liée à sa famille depuis des générations34. Isembert choisit de ne pas apparaître, mais dans un acte de violence choquante, il envoya ses propres chevaliers, qui, selon les mots de Grégoire VII, « ayant détruit les bâtiments et les portes du monastère et se précipitant dans la réunion… insultèrent l’archevêque et notre légat avec une indécence folle et également attaquèrent les autres avec des menaces, des insultes, des coups et de nombreux affronts35 ».

• 36 La date et la relation chronologique des deux conciles ont longtemps fait l’objet d’une confusion, (...)
• 37 H. E. J. Cowdrey (op. cit. n. 15), 2. 2, p. 93.
• 38 Ibid.
• 39 Ibid., 2. 23, p. 115.

10Tel est le contexte historique du concile de Saint-Maixent, qui n’a précédé le concile de Poitiers que de six mois36. Dans une lettre du 10 septembre, le pape Grégoire écrivit à Isembert pour le réprimander et pour lui ordonner de venir à Rome pour jugement par la fête de saint André le 30 novembre37. Grégoire excommunia tous les chevaliers d’Isembert qui avaient commis la violence – « tous ceux à travers lesquels vous avez commis un si grand délit » – mais il n’a pas excommunié Isembert, qui était déjà sous l’interdiction38. De façon inattendue, cependant, deux mois plus tard, dans une deuxième courte lettre en date du 16 novembre, Grégoire excommunia formellement Isembert, lui ordonnant maintenant de venir à Rome à temps pour le synode du carême en 107539. Les historiens ont universellement supposé qu’Isembert lui obéit, car en 1078 il avait docilement repris son siège et fut par la suite un partenaire utile dans les projets du duc et du légat, Amat. Pourtant, rien ne prouve qu’Isembert ait obéi à l’ordre du pape. Il n’y a aucune trace de sa présence au synode du carême du Pape. Au contraire, un deuxième concile légatin fut organisé à la hâte pour se tenir à Poitiers même quelques semaines avant le synode du carême. Quel but ce nouveau concile avait-il sinon la résolution de la crise de la désobéissance d’Isembert ? Pour quelle raison sinon la correction de l’évêque fut Gérald d’Ostie rappelé à Poitiers de son important travail en Allemagne pour présider ce concile ?

• 40 L’histoire de la fondation de Montierneuf composé par le moine Martin au début du xii^e siècle préci (...)

11Mais pourquoi les légats auraient-ils agi de manière à défier les vœux exprès du pape ? Entre les lettres du pape du 10 septembre et du 16 novembre, c’est évident qu’Isembert devait avoir commis un nouvel outrage, un méfait qui provoqua une nouvelle plainte auprès du pape et qui a suscité l’ordre d’excommunication. Il existe de bonnes preuves de la nature du nouveau crime d’Isembert. Au mépris des ordres des légats et du pape, Isembert avait affirmé sa prérogative épiscopale de consacrer un autel – le premier autel – dans la nouvelle église de Montierneuf, l’établissement dont la fondation avait alimenté les conflits entre Isembert, Guillaume et les chanoines de Saint-Hilaire40. En consacrant un autel à Montierneuf, Isembert affirmait simultanément sa capacité d’agir comme évêque de sa propre autorité et jalonnait son droit épiscopal à l’autorité sur le site contesté. La consécration forcée de l’autel – une deuxième invasion de l’espace sacré qui était à certains égards aussi provocante et scandaleuse que l’assaut contre le concile de Saint-Maixent – a encore plus éveillé les adversaires d’Isembert contre lui.

• 41 Voir l’annexe ci-dessous.
• 42 H. E. J. Cowdrey (op. cit. n. 6), p. 357.
• 43 T. Schieffer (op. cit. n. 31), p. 86-90. H. E. J. Cowdrey (op. cit. n. 6), p. 357.
• 44 T. Schieffer (op. cit. n. 31), p. 90.

12Il aura fallu quelques semaines pour que la nouvelle de la dernière infraction d’Isembert parvienne au pape, puis quelques semaines pour que la décision du pape soit annoncée. Amat n’était pas inactif pendant cette période. Nous n’avons aucune preuve directe que c’est lui qui organisait le concile de Poitiers en 1075, mais il est de loin le plus probable sinon le seul candidat41. Les légats de Grégoire travaillaient généralement en binôme, en particulier sur des questions importantes42. Amat avait commencé sa carrière aux côtés de Gérald d’Ostie et avait ensuite collaboré avec le légat Hugues de Die43. Amat et Gérald avaient ensemble prononcé la première interdiction contre Isembert, et il n’est pas surprenant qu’il lui soit venu à l’esprit de rappeler Gérald à ses côtés pour régler la crise d’Isembert44.

• 45 H. E. J. Cowdrey (op. cit. n. 6), p. 454, fait remarquer que Grégoire avait prévu que Gérald contin (...)
• 46 T. Schieffer (op. cit. n. 31), p. 83-84. H. E. J. Cowdrey (op. cit. n. 15), 1. 6, p. 5-7.

13L’organisation d’un concile régional des évêques n’était pas une mince affaire (les légats envoyaient généralement des lettres des mois à l’avance aux participants) et Gérald devait être rappelé d’Allemagne, où il n’était probablement pas au courant des récents événements à Poitiers. Rien n’indique que le pape ait communiqué avec Gérald à ce sujet ou qu’il était au courant de l’intention de son légat de retourner à Poitiers (Grégoire s’attendait clairement à ce qu’Isembert vienne à Rome et il avait initialement prévu que Gérald se rende au Danemark après son travail en Allemagne)45, mais les légats ont fréquemment fait des plans ad hoc au nom de Grégoire, ignorant même les instructions explicites du pape, informant Grégoire de leurs entreprises et de ses résultats après coup46. Dans cette affaire, Amat avait une raison particulièrement impérieuse de ne pas respecter l’ordre du pape : Isembert ne pouvait pas être discipliné à Rome, parce que son crime, l’autel exécré, était une blessure ouverte à Poitiers qui ne pouvait pas être réparée par le pape à Rome. Cela exigeait la justice locale et un renversement physique, à savoir la destruction de l’autel, le nettoyage rituel du site et la consécration orthodoxe d’un nouvel autel. Amat n’attendait pas l’instruction du pape mais appela un nouveau concile à se réunir en janvier 1075 pour la fête de saint Hilaire à Poitiers, très probablement à l’église de Saint-Hilaire même.

• 47 A Garland of Satire… (op. cit. n. 11), p. 49-56.
• 48 L’image de la charrue est une métaphore du travail ecclésiastique. Les images de labour, de défrich (...)

14Enfin, je reviens au poème concernant le prélat « cupide et avare ». Composé en trois parties, vingt-huit vers en tout, il est préservé dans deux copies de miscellanées poétiques probablement produites à Tours à la fin du xii^e ou au début du xiii^e siècle. Son lien avec l’affaire Isembert a été suggéré par Jan M. Ziolkowski, dans sa récente édition du Houghton ms 30047. La première partie du poème, en douze vers, s’adresse à un certain légat pontifical, le « meilleur père des pères » (pater optime patrum), demandant à cette personne de corriger un terrible monstre, un Cyclope, un nouveau Polyphème, qui est « spirituellement aveugle », qui « peine dans le désir et la peur », dévorant les os et la chair de ceux qu’il peut tenir, engloutissant « la propriété collective des frères ». « Force cette méchante personne à retourner à la charrue habituelle », plaide le poète, une demande explicite au légat pour la punition ecclésiastique et la correction de l’évêque48. Telle est la première image de l’évêque Isembert.

• 50 J. M. Ziolkowski a supposé que l’allusion à Ganymède portait l’accusation d’une relation homosexuel (...)
• 51 J. Duguet (art. cit. n. 14).

17Il supplie le légat, la « rigueur de la justice », de « brise[r] les menaces de l’ennemi et de garde[r] l’habitude de nous protéger ». Ces allusions poétiques ne voilent que légèrement les faits historiques. Ce sauvage Diomède, dont la main impie a versé du sang, fait référence à Isembert, faisant allusion spécifiquement à l’attaque de l’évêque contre le concile de Saint-Maixent. Le poète calomnie le népotisme d’Isembert comme un acte d’homosexualité, dépeignant son héritier prévu comme un Ganymède50. « Maintenant mourant », c’est-à-dire à l’approche de la fin de sa carrière et de sa vie, Isembert tentait de transmettre son titre et ses biens à un membre de sa famille, tout comme il avait hérité de son prédécesseur, Isembert I51. En somme, le poète vilipende Isembert en termes assez extraordinaires.

• 52 En particulier, les deux textes accusent Isembert de minae (minas, minis), c’est-à-dire de menaces. (...)
• 53 J. M. Ziolkowski (art. cit. n. 11), p. 39-41 a supposé que les deux références aux légats s’adressa (...)
• 54 Si le poème était bien destiné à être lu au concile de Poitiers, il serait l’une des deux oraisons (...)

18Le poème a nécessairement été composé après l’attaque d’Isembert contre le concile de Saint-Maixent et après la lettre de Grégoire VII réprimandant l’évêque. Le poète fait allusion aux crimes précédents d’Isembert, s’attardant sur sa peine imminente, utilisant un langage qui, par endroits, semble faire écho à celui de la lettre du pape52. Le poème s’adresse très probablement à trois personnes différentes : le légat, « meilleur père des pères », l’archevêque « dont la verge gouverne les Bordelais », et un second légat, la « rigueur de la justice53 ». Il s’agit de Gérald d’Ostie, qui présidait le concile de Poitiers, et Joscelin et Amat, qui organisaient le concile et qui avaient présidé la précédente assemblée de Saint-Maixent. En résumé, ce texte remarquable a sans doute été composé expressément pour être publié au concile de Poitiers, à être lu en présence d’Isembert devant l’assemblée des abbés et évêques réunis là pour sa punition54. Le concile de Poitiers a été convoqué le jour de la fête de saint Hilaire, le saint patron de Poitiers et le plus célèbre et le plus vénéré des évêques de Poitiers, en vue de la correction de son successeur capricieux. Le poète s’adresse à saint Hilaire lui-même comme s’il était présent au procès, puisqu’il était en effet, dans la substance de ses reliques, dans son église, le jour de sa fête, dans sa ville, lors d’un concile de ses confrères évêques.

• 55 F. Villard (art. cit. n. 2). M.-T. Camus (art. cit. n. 27).
• 56 Voir par exemple Ex. 23:24, Ex. 34:33, Lev. 6:28, Lev. 11:33 et Lev. 26:30, parmi de nombreux autre (...)
• 57 Augustin, Œuvres complètes de saint Augustin évêque d’Hippone, 28, H. Barreau (éd. et trad.), Paris (...)
• 58 Notre poète emploie le même langage – frange, insidias – dans la troisième partie de son discours. (...)
• 59 Josèphe utilise les termes frango et mina ensemble pour décrire l’emploi des catapultes pour briser (...)

19À un moment donné lors du concile de Poitiers, l’assemblée se rendit à l’église de Montierneuf, dont il n’existait peut-être qu’une partie de l’abside ou du chevet55. Là, ils fracassèrent rituellement l’autel qu’Isembert avait consacré, une punition cérémonielle de l’évêque pour sa transgression religieuse, la crise même qui avait contraint l’organisation du concile de Poitiers. Compte tenu du spectacle et drame ritualiste de la destruction de l’autel, cela a dû représenter l’apogée du procès engagé contre Isembert. Le texte du poème est caractérisé par des images répétées de cassure et de fracture. Le poète demande à plusieurs reprises aux légats et à l’archevêque de « casser en deux » la tête ou les menaces de son ennemi, en utilisant les verbes confringo et frango, qui sont employés dans les Écritures pour décrire la destruction rituelle des vaisseaux impurs et des idoles56. Augustin, par exemple, emploie l’expression « confringe caput », identique aux paroles du poète, pour inciter la cassure de la tête du « serpent d’hérésie arienne57 ». La troisième partie du poème est particulièrement comparable dans son langage à un passage d’une liturgie pour l’autel dans lequel l’évêque, après avoir consacré le pain et le vin sur l’autel, implore Dieu, « Frange et percute omnes insidias inimicis nostris » (Fracasse et frappe tous les pièges de nos ennemis), un texte qui associe les mots frange et insidias (fracasse et pièges), comme dans notre poème58. Les termes frango et mina (fracasser et menace) employés par le poète apparaissent ensemble dans De Bello Judaico de Josèphe dans un contexte qui pointe vers une double lecture du mot mina, qui signifie au sens figuré une menace mais dénote littéralement un « point de projection », un élément d’architecture défensive d’un mur ou d’une tour, poétiquement comme l’autel de pierre qu’Isembert érigea pour défendre ses intérêts sur le terrain contesté de Montierneuf59.

• 60 Sur Amat, voir Max Fazy, « Notice sur Amat, évêque d’Oloron, archevêque de Bordeaux et légat du Sai (...)
• 61 Voir Peter Scott Brown, « As Excrement to Sacrament: The Dissimulated Pagan Idol of Ste-Marie d’Olo (...)

20La destruction de l’autel de Montierneuf, motif clé de la punition et de la correction d’Isembert, fut un acte révélateur et conséquent. Il expose l’investissement profond des légats de Grégoire VII dans les matérialités du rituel sacramentel. Pour Amat, la consécration (soit d’hostie, d’autel, d’église ou de prêtre) entraînait autant une transformation matérielle qu’une transformation spirituelle mise en œuvre dans et au moyen de la substance du corps sacramentel. D’autre part, pour Amat, une fausse consécration par un schismatique n’était pas seulement une consécration ratée mais un sacrement abominable qui nécessitait son renversement rituel par un rite spécialement conçu pour annuler et purifier la tâche physique et spirituelle. C’est un thème qui parcourt la carrière et les faits et gestes du légat Amat d’Oloron60. Dans une formule qu’il a employée plus tard à plusieurs reprises, Amat a caractérisé ces faux sacrements comme des « excréments » qui ne peuvent être défaits que par des actes rituels de destruction créatrice61.

• 62 H. E. J. Cowdrey (op. cit. n. 6), p. 545, n. 229.
• 63 Julie A. Harris, « Mosque to Church Conversions in the Spanish Reconquest », Medieval Encounters, 3 (...)
• 64 P. S. Brown (art. cit. n. 61). Voir aussi Id., « La cathédrale romane d’Oloron des origines jusqu’à (...)
• 65 A. Degert (art. cit. n. 60), p. 53. Louis Saltet, Les réordinations : étude sur le sacrement de l’o (...)
• 66 Sur la liturgie de la dédicace et la consécration des autels au Moyen Âge, voir surtout Éric Palazz (...)
• 67 C. Radding et F. Newton (op. cit. n. 5), p. 44.

21À Albi en 1081, il jeta publiquement au sol le Chrême consacré par l’évêque simoniaque de la ville, le déclarant « digne de l’onction des ânes mais pas des chrétiens62 ». À Huesca, en 1097, il consacra à nouveau la grande mosquée de la ville en tant que cathédrale, déclarant : « Ici, où une fois le saint sacrement du Corps et du Sang du Christ a été célébré, les abominables démons et les idoles immondes de Mohammed avaient été placés63 ». À sa propre cathédrale d’Oloron, qu’il a reconstruite sur les ruines d’une église médiévale détruite et profanée par les maraudeurs païens et musulmans, il enterra une idole antique de Mars, dieu païen de la guerre, dans le portail consacré de l’église, au dos d’une sculpture de la Vierge Marie, mère de la paix et sainte patronne de la cathédrale, donnant forme matérielle à la formule excrément/sacrement64. En 1078, au concile de Gérone, Amat publia un ensemble de treize canons, dont deux qui articulaient l’impératif de la reconsécration des autels et des églises et la réordination des prêtres consacrés par un schismatique ou simoniaque. Ces canons sont parmi les premières et les plus rigoureuses directives liturgiques concernant les conditions sacramentelles de consécration. Vingt ans plus tard ils ont été confirmés par le pape Urbain II au concile de Plaisance, avec Amat à ses côtés en tant que légat65. Ces nombreux cas évoquent la perspective emphatique et profondément ancrée du légat sur le sacrement de consécration. Amat, ces faits nous le montrent, était également intéressé par le pouvoir créateur de la sainte consécration et par la correction destructrice de la fausse consécration. La consécration pour lui n’était pas une abstraction mais une chose matérielle incarnée par le rite lui-même, dans l’entrecroisement corporel et spirituel d’une main orthodoxe guidée par les formes et le langage de la liturgie divine dans le travail tangible de la bénédiction et de l’exorcisme de l’huile, de l’eau, du sel et de la pierre66. Une telle consécration produit un changement spirituel qui est substantiel in re, selon les termes de la théologie de l’Eucharistie en train de formation à la fin du xi^e siècle67.

• 68 John McNeill, « Building Jerusalem in Western France: The Case of St-Sauveur at Charroux », dans Ro (...)
• 69 Corpus des inscriptions de la France médiévale, R. Favreau, et al. (éd.), 6 « Gers, Landes, Lot-et- (...)

22Pour Amat, détruire et inverser physiquement les consécrations profanées, exécrées, ou fausses était l’impératif corollaire de la nécessité constructive de la consécration. Amat a consacré des autels sur de nombreux sites. Le dossier de ses activités consécratoires est remarquablement complet : à Montierneuf, Marmoutier, Charroux, Saint-Sernin de Toulouse, Moissac, Saintes, Huesca, Limoges, Taltaüll, San Juan de la Peña, Bordeaux et Saint-Guilhem-le-Désert, entre autres sites. En 1082, au concile de Charroux, où il a également consacré un nouvel autel, Amat présida l’un des miracles eucharistiques les plus célèbres et les plus incroyables du Moyen Âge, lorsque la relique connue sous le nom de Sainte Vertu, le prépuce du Christ, a été vue comme étant tachée de sang frais68. Ce miracle du prépuce, rare relique du corps terrestre du Christ, révélait et confirmait le miracle de l’Eucharistie elle-même, comme preuve corporelle de la présence charnelle du Christ, corps et sang, dans le sacrement de l’Eucharistie. On retrouve des échos directs de cette vision miraculeuse de la consécration dans les paroles d’une inscription théologiquement profonde et poétiquement originale qui ornait un autel portable à Oloron, datant de l’époque d’Amat. Ce texte conserve une affirmation précoce et nettement anti-bérengerienne de la transsubstantiation : « L’Esprit saint transforme les choses placées ci-dessus ici ; la chair soit faite de pain, le sang de la substance du vin69 ».

• 70 R. Somerville (art. cit. n. 9), p. 68.

23La fracture de l’autel de Montierneuf a ainsi marqué le début pour Amat d’une carrière puissamment guidée par son intérêt pour la nature de la consécration et ses exigences matérielles – la manière dont le sacré est matériellement apporté sur terre. Dans la théologie profondément liturgique et pratique d’Amat, la matérialité et l’efficacité de la consécration de l’autel et de l’Eucharistie sont entrelacées et indissociables. Pour lui, une revendication pour ou contre le caractère sacré de l’autel impliquerait également une revendication pour l’Eucharistie. Pour Amat, le placement des offrandes sur l’autel, en contact avec la table en pierre sanctifiée, est essentiel à la transformation substantielle du pain et du vin en corps et sang de Christ. Telle est la doctrine théologique que Bérenger a été contraint d’avouer dans la première phrase cruciale du serment écrit pour lui par Amat et Gérald au concile de Poitiers : « Nous croyons avec notre cœur et professons avec nos lèvres que le pain et le vin qui sont déposés sur l’autel pour le sacrifice, que ce même pain et ce même vin, après la consécration qui y est effectuée par la puissance du Saint-Esprit par la main du prêtre, sont substantiellement transmutés dans le vrai corps et dans le vrai sang du Christ » (Credimus corde et ore confitemur panem illum et vinum illut que in altari ad sacrificandum ponuntur, ipsum eundem panem et ipsum idem vinum, post consecrationem que ibi fit virtute Spiritus sancti per manum sacerdotis, substantialiter transmutatum in verum corpus et in verum sanguinem Christi)70.

• 71 Voir les hypothèses précédentes sur les circonstances de la présence de Bérenger au concile de R. S (...)
• 72 Voir R. Somerville (art. cit. n. 9), p. 65.

24En ce qui concerne le concile de Poitiers, la destruction de l’autel d’Isembert et la consécration d’un nouveau introduisirent des opinions théologiques sur la nature de la consécration et sacrement directement dans le cadre chargé d’un procès qui comprenait, parmi les participants, Bérenger de Tours. Bérenger avait été invité au concile non pas en raison de ses vues sur l’Eucharistie, mais principalement en raison de sa longue amitié avec Joscelin et en raison de son rôle de conseiller et d’allié à l’archevêque et aux chanoines de Saint-Hilaire contre Isembert71. Pendant une période de trois décennies, Bérenger avait conseillé Joscelin sur des conflits religieux et d’autres affaires impliquant Isembert. Mais Bérenger, par nature argumentative et anticonformiste, ayant ses propres idées bien ancrées sur la question de l’Eucharistie, ne semble pas avoir pu résister à la provocation intellectuelle et théologique que représentait la punition distinctive d’Isembert, et tout à coup le procès contre Isembert transforma en un nouveau combat dans la controverse eucharistique, motif central du pontificat de Grégoire VII72.

• 73 Voir Ibid, p. 65. C. Radding et F. Newton (op. cit. n. 5), p. 27-28.
• 74 Jean de Montclos (op. cit. n. 5), p. 215. Herbert E. J. Cowdrey, Lanfranc: Scholar, Monk and Bishop(...)
• 75 C. Radding et F. Newton (op. cit. n. 5), p. 27-28.

25Il est probable que, dans ses arguments ou ses plaintes au concile, Bérenger faisait référence à la théologie de saint Hilaire de Poitiers73. Le concile eut lieu pendant la semaine de la fête de saint Hilaire et s’est probablement tenu à la collégiale de Saint-Hilaire. Les écrits de saint Hilaire avaient déjà été mis à contribution dans la controverse eucharistique sur la question de la souffrance humaine du Christ, une preuve charnelle de la présence réelle dans les arguments orthodoxes contre Bérenger, qui suggérait en réponse que les déclarations d’Hilaire argumentaient contre la souffrance physique du Christ. Pour les adversaires de Bérenger et les partisans d’Hilaire à Poitiers, cela équivalait à une accusation d’hérésie contre le saint. À un certain moment dans les années 1070, Reynald, abbé de la vénérable abbaye de Saint-Cyprien à Poitiers, écrivit à Lanfranc de Bec, le principal adversaire théologique de Bérenger, demandant ses conseils sur les prétentions de Bérenger concernant saint Hilaire74. Les historiens modernes ont largement supposé que cette correspondance avait été motivée par la controverse agitée par Bérenger au concile de Poitiers, bien que les dates de la lettre de Reynald et la réponse de Lanfranc ne soient pas connues. Il est particulièrement remarquable à cet égard que la déclaration de foi rédigée pour Bérenger par Amat et les autres participants au concile de Poitiers spécifie la souffrance humaine du Christ comme un article de foi, alors que ni les déclarations de Bérenger en 1059 ni celles de 1079 ne contiennent un langage similaire. La déclaration de 1075 affirme que l’hôte consacré est « le corps même qui est né de la Vierge Marie, qui a souffert et a été crucifié pour nous » (in ipsum scilicet corpus quod natum est de Maria virgine, quod passum est et crucifixum pro nobis)75. Il est probable que ce langage répondait directement aux prétentions de Bérenger sur Hilaire, et que la lettre de Reynald à Lanfranc à la suite du concile cherchait des arguments plus précis contre les contestations de Bérenger.

• 76 Analecta juris pontificii : recueil de dissertations sur différents sujets de droit canonique, litu (...)
• 77 H. Sudendorf (éd. cit. n. 23), p. 230.
• 78 P. S. Brown (art. cit. n. 48).

26C’est également tout à fait possible qu’Amat cherchait une confrontation au concile de Poitiers avec Bérenger et ses sympathisants, y compris Joscelin. Bien que Joscelin, en tant que vassal et mandataire du duc d’Aquitaine, ait été un allié de convenance pour Amat dans son conflit avec Isembert, Joscelin lui-même était déjà la cible des réformateurs. Il avait été réprimandé et corrigé par le pape Alexandre II quelques années plus tôt pour son attaque iconoclaste sur les images de la croix et la crucifixion, que Joscelin avait interdites totalement dans son diocèse76. L’iconoclasme de Joscelin était une expression des arguments de Bérenger contre la présence réelle, un corollaire pratique et dévotionnel de la théologie de Bérenger. La croix et, en particulier, le corps crucifié du Christ étaient de puissants signifiants visuels et matériels de la présence réelle du corps du Christ dans l’Eucharistie. À l’image du corps, on voit le signe mimétique et l’argument visuel de la présence charnelle. L’amitié évidente entre Joscelin et Bérenger et le statut de Joscelin en tant que figure de proue de l’Église non réformée ont fait de lui un rival évident d’Amat et des réformateurs de l’Église sous Grégoire VII. Ainsi, alors qu’il travaillait aux côtés de Joscelin contre un adversaire commun, Isembert, Amat préparait déjà une nouvelle campagne contre son ancien allié. En 1076, à peine un an après le concile de Poitiers, Joscelin est excommunié pour avoir refusé de coopérer avec les légats, et c’est Bérenger qui console son ami dans une lettre de commisération77. En 1079, Amat et Hugues de Die convoquèrent le premier des deux conciles à Bordeaux, obligeant l’obéissance de Joscelin et forçant le diocèse de Bordeaux à s’ouvrir aux initiatives des réformateurs, en partie grâce à la fondation d’une nouvelle abbaye bénédictine aux portes de la ville, l’abbaye de La Sauve-Majeure, fondée par Amat avec le soutien du duc d’Aquitaine78. En 1080, enfin, Amat et Hugues tinrent un deuxième concile à Bordeaux qui portait sur l’hérésie de Bérenger, qui avait abjuré le serment qu’il a été forcé de prendre à Rome au synode du pape en 1079. Cette dernière punition publique de Bérenger, promulguée au siège de l’un de ses amis et sympathisants les plus ardents et les plus puissants, témoigne du succès d’Amat et des réformateurs. L’abbaye de La Sauve-Majeure, dotée d’immunité par le duc et par Rome sous l’autorité d’Amat, devint rapidement une base d’influence et d’autorité pour Amat dans le diocèse de Bordeaux. Sa fondation reflète un modus operandi des légats dans la réforme, notamment la fondation ou donation d’une abbaye importante au cœur du diocèse visé par les légats. Entre 1075 et 1080, Amat a facilité ou dirigé la fondation ou la donation d’abbayes ou de prieurés immunes à Poitiers, Saintes et à La Sauve-Majeure. Il a coordonné ces dons avec des initiatives agressives de réformes ecclésiastiques dans les diocèses de Poitiers, Saintes et Bordeaux, avec dans chaque cas la déposition ou l’excommunication de chacun des évêques impliqués suivie de leurs soumissions à l’autorité du légat.

• 79 É. Carpentier et G. Pon (art. cit. n. 2).
• 80 F. Villard (art. cit. n. 2).

28À Montierneuf, la consécration du nouvel autel à la place de l’autel détruit marque la fondation officielle du monastère. Le nouvel autel fut consacré par Guillaume de Montaut, archevêque d’Auch, le 22 janvier 1075, date qui établit l’anniversaire de la consécration de l’abbaye, bien que la consécration officielle finale n’ait eu lieu que plus de vingt ans plus tard en 1096. Comme la chronique du moine Martin atteste, « presque tous les autels de l’église ont été consacrés à la 22^ème janvier79 ». En 1075, Guillaume de Montaut consacra les autels des absidioles sud et central du déambulatoire, tandis qu’Amat consacra l’autel de l’absidiole nord80. Puis a suivi la dédicace de l’autel du transept nord par Warmond, archevêque de Vienne, en 1081, le maître-autel et l’autel matutinal par Hugues de Die et Simon, évêque d’Agen, en 1082, et l’autel de la croix et un nouvel autel matutinal en 1096, le premier de Pierre II, évêque de Poitiers, et le second d’Urbain II, assisté d’Amat d’Oloron, de Hugues de Die et de Dambert de Pise. Seule la dédicace de l’autel du transept sud, consacré par Amat le 19 janvier, peut-être en 1082, semble être tombée à une date (légèrement) différente, pour des raisons inconnues.

• 81 Ibid., F. Villard suggère que l’autel nord du déambulatoire aurait pu être consacré par Amat en 108 (...)

29Un certain nombre d’observations importantes découlent de cette liste. La date du 22 janvier elle-même semble destinée à relier Montierneuf à Saint-Hilaire, l’institution religieuse la plus vénérable, puissante et illustre de la ville et qui est étroitement liée tout comme Montierneuf au duc d’Aquitaine, l’abbé laïc de Saint-Hilaire. Le 22 janvier 1075 est le lendemain de l’octave de la fête de saint Hilaire (qui a été célébrée le 14 janvier car l’octave de l’Épiphanie est tombée le 13 janvier). Ainsi, la date du 22 janvier semble avoir été choisie en partie pour lier Montierneuf à la fête et au culte de saint Hilaire. L’autel nord du déambulatoire consacré par Amat en 1075 était dédié à saint Hilaire et aux évêques confesseurs, il convient de le noter81.

• 82 Voir discussion dans l’annexe ci-dessous.
• 83 Voir discussion dans l’annexe ci-dessous.
• 84 Voir F. Villard (art. cit. n. 2), p. 14-18.

30Le concile de Poitiers en 1075, la destruction de l’autel d’Isembert, et les nouvelles consécrations qui ont suivi fondèrent la mémoire institutionnelle de Montierneuf, abbaye établie en 1069 par le duc, mais bâtiment qui évidemment progressait très lentement jusqu’à 1075. En effet, il faut conclure que l’église n’avait pas d’autel du tout jusqu’à la fin de 1074, quand Isembert consacra son autel comme preuve de son autorité sur l’abbaye, dont peut-être n’existaient que les fondations et les murs du déambulatoire et du chœur. La lenteur des progrès dans la construction de l’église reflète sans aucun doute la position politique complexe de l’abbaye au début des années 1070. Le duc l’établit comme un monument dynastique en prévision de la naissance d’un héritier l’année de son mariage avec sa troisième épouse, une femme manifestement sa cousine82. La légalité du mariage et donc la légitimité de l’héritier du duc, né en 1071, était mis en doute jusqu’en 1074, lorsque le duc parvint à un compromis avec Rome (probablement négocié par Amat d’Oloron)83. C’était également un problème que le monastère et ses possessions aient été coupés par le duc d’un territoire urbain déjà densément peuplé de propriétaires fonciers laïcs et religieux. Beaucoup, comme l’évêque, étaient jaloux de leurs droits et prérogatives, et une grande partie de la dotation de l’abbaye était constituée de biens que le duc obligeait ses vassaux à donner84. Bref, le climat politique, religieux et économique n’était pas propice à des progrès rapides sur Montierneuf avant 1075, mais le concile de 1075 marque un nouveau départ.

• 85 Une charte de 1076 au nom du duc raconte que le duc, quand il a décidé de construire l’église de Mo (...)
• 86 É. Carpentier et G. Pon (art. cit. n. 2), p. 53-54.
• 87 Sur Guillaume de Montaut, voir Dominique Iogna-Prat, Order and Exclusion: Cluny and Christendom Fac (...)
• 88 F. Villard (art. cit. n. 2).

32C’est possible que le duc ait eu l’intention de donner l’abbaye à Cluny avant 1075, mais il n’a officialisé le don qu’en 1076, après avoir consulté le pape ou ses agents (selon le duc lui-même)85. Les identités ducales, clunisiennes et papales entrelacées dans l’abbaye de Montierneuf ont été amplifiées et renforcées par les nombreuses consécrations entre 1075 et 1096. En somme, le pape ou ses légats consacrèrent quatre des neuf autels et les moines clunisiens consacrèrent tous les autels sauf deux. Le légat Hugues de Die consacra un autel et assista le pape dans la consécration d’un second. Amat d’Oloron, clunisien et légat, consacra deux autels, assista le pape dans la consécration d’un troisième, et officia les rites pour la consécration de l’extérieur de l’église alors qu’il était habillé en habit monastique, comme décrit dans le récit du moine Martin86. Guillaume de Montaut, clunisien, consacra deux autels. Simon d’Agen et Warmund de Vienne, tous deux moines clunisiens de Notre-Dame de Déols, sœur abbaye de Cluny, consacrèrent chacun un autel87. Tout aussi frappant que cette présence de l’autorité romaine et clunisienne à Montierneuf sont les absences manifestes dans la liste des consécrations. Le défilé de consécrateurs illustres, dont les évêques clunisiens, les archevêques, les légats et le pape lui-même, affirma avec force les privilèges et l’indépendance de l’abbaye de Montierneuf. Un seul autel fut consacré par un évêque de Poitiers, l’autel de la croix, dédiée en 1096 par Pierre II, successeur d’Isembert88. Peut-être encore plus frappant, Joscelin, le trésorier de Saint-Hilaire et archevêque de Bordeaux est totalement absent du registre des consécrations.

• 89 H. E. J. Cowdrey (op. cit. n. 15), p. 17-18.
• 90 En plus de consacrer l’autel de Montierneuf avec Amat, Guillaume de Montaut accompagna Amat escorta (...)

33Au concile de 1075, où Joscelin en tant qu’évêque métropolitain était sûrement présent pour la résolution de l’affaire Isembert, l’archevêque n’était pas autorisé à consacrer un autel dans son propre suffrage. Au lieu de cela, le clunisien Guillaume de Montaut, archevêque d’Auch, en consacra deux et Amat un troisième autel. Dans ce résultat, il est possible de voir une réprimande de Joscelin, l’ami et l’allié de Bérenger, qui devint peu après un adversaire des légats. Hugues de Die excommunia Joscelin en 1076 et Amat et Hugues ont forcé l’ouverture du diocèse de Bordeaux aux réformes en 1079 et 1080. Guillaume de Montaut, contrairement à Joscelin, avait déjà surmonté ses ennuis avec l’Église pour devenir un proche allié d’Amat. En 1073, lors d’un concile en Gascogne où Amat avait probablement été présenté comme évêque d’Oloron par Gérald d’Ostie, Gérald avait excommunié Guillaume, l’évêque métropolitain du siège d’Oloron89. Cet acte semble avoir été destiné à envoyer un message aux rivaux régionaux et aux partenaires potentiels d’Amat concernant le pouvoir du pape et de ses légats. Guillaume s’est rapidement réconcilié avec l’Église et par la suite a été un allié docile. Guillaume a fait les enchères d’Amat et l’a protégé dans ses conflits avec d’autres puissances régionales90. Les consécrations d’Amat et Guillaume en 1075 portaient donc sans aucun doute un message sur le pouvoir papal, légatin et clunisien et le programme de réforme dans la région.

• 91 Sur le concile de Poitiers en 1078, voir Kriston R. Rennie, « The Council of Poitiers (1078) and So (...)

34Les effets durables du concile de 1075 sur les progrès des objectifs de Grégoire VII sont clairs des événements qui ont suivi : Poitiers est devenu le terrain de la mise en scène de ses réformes et le site de ses plus grands triomphes en France. Après Amat pacifia l’évêque et cimenta le soutien du duc, en 1078 Hugues de Die convoqua l’un des plus importants conciles légatins du pontificat de Grégoire, en même temps exactement qu’Amat tint le premier concile en Espagne pour la réforme de Narbonne et l’Église espagnole91. Ces deux conciles coordonnés ont suivi le script établi par Amat en 1074-1075. Hugues tint le concile de Poitiers en 1078 pour la correction du simoniaque, Raoul, archevêque de Tours. Raoul, comme Isembert, menaçait la violence, et le concile fut brièvement perturbé, mais Poitiers avait été mis en sécurité par Amat, et l’assemblée pouvait se déplacer de la cathédrale à Saint-Hilaire pour poursuivre son programme. Amat, qui émerge dans cette histoire comme un partisan particulièrement intrépide et déterminé de la réforme, avait une réception plus difficile en Espagne au concile de Gérone, organisé pour la correction de Guifred, l’évêque simoniaque de Narbonne, qui comme Isembert envahit le concile et fit fuir les membres de l’assemblée. Dans les mois suivants, cependant, comme dans le Poitou en 1074-1075, Amat a accompli des réformes majeures dans les conciles d’Urgel, Besalú et Gérone, avec le soutien des comtes de Besalú et Urgel, qui se sont alliés à Rome, tout comme Guillaume VIII l’avait fait. Hugues et Amat publièrent des canons promulgués aux conciles de Poitiers et de Gérone en 1078, dix de Hugues et treize d’Amat, qui sont parmi les indications les plus précieuses des actions pratiques et de l’idéologie ecclésiastique des réformes poursuivies par les légats de Grégoire. Des conciles suivirent en Aquitaine à Poitiers en 1082, Bordeaux en 1079 et 1080, Charroux en 1082, et Saintes en 1081 et 1083. Ensemble, ils ne reflètent rien de moins que le triomphe de la réforme – peut-être la seule victoire incontestable du pape Grégoire VII, compte tenu de la résistance et des retournements qu’il a subis en Allemagne. Ses succès à Poitiers et en Aquitaine ont jeté les bases du progrès de la réforme plus large en Espagne, en France, en Allemagne et au-delà. Si Amat avait échoué à Poitiers dans la correction de l’évêque et la résolution du mariage du duc, si le concile de Poitiers en 1075 n’avait pas transpiré, si l’autel n’avait pas été brisé et Bérenger pas été agressé, l’histoire du pontificat de Grégoire, au moins, aurait bien pu être très différente. Ces événements ont démontré l’efficacité de la confrontation directe des légats avec les opposants du pape, et ils ont galvanisé un mouvement théologique qui motiverait des réformateurs pour les décennies à venir.

• 92 Voir M. Fazy (art. cit. n. 60) et A. Degert (art. cit. n. 60), « Amat d’Oloron », pour documents et (...)
• 93 L’étude de l’art roman a été fondée au xix^e siècle notamment sur la question de la chronologie et d (...)
• 94 Sur la question du mécénat dans l’art roman, voir Romanesque Patrons and Processes: Design and Inst (...)

36Pendant plus de vingt ans, Amat a enrichi l’abbaye de Montierneuf par ses décisions de légat, a joué un rôle dans sa donation à Cluny, et a consacré trois de ses autels et la basilique elle-même. Il mérite une part de crédit pour la construction de l’abbaye de Montierneuf, qui n’est que le premier de nombreux monuments de la fin du xi^e siècle dans lesquels Amat avait une main influente en tant que fondateur, patron, bâtisseur, protecteur, bienfaiteur, ou consécrateur. Il a joué de tels rôles dans la fondation et/ou la construction de divers monuments, dont Saint-Hilaire, Charroux, Saint-Guilhem-le-Désert, la cathédrale d’Oloron, La Sauve-Majeure, les cathédrales de Jaca et Huesca, la cathédrale de Bordeaux, Sainte-Croix et Saint-Seurin de Bordeaux, Saint-Sever, Saint-Pons-de-Thomières, Morlaàs, Saint-Benoît-sur-Loire, Saint-Eutrope de Saintes, Moissac et Saint-Sernin-de-Toulouse92. En fait, il est possible de documenter la présence d’Amat dans presque tous les grands centres artistiques de France et du nord de l’Espagne au cours du dernier quart du xi^e siècle. Plus que toute autre personne peut-être, Amat fait le lien entre les réseaux divers des bâtisseurs et des pouvoirs laïques et religieux en France et en Espagne à ce moment artistiquement crucial dans le développement de l’art roman93. Amat d’Oloron est sans doute l’une des figures les mieux documentées mais les moins appréciées de la nouvelle Église « monumentaliste » de la fin du xi^e siècle94.

• 95 Voir par exemple Hélène Toubert, Un art dirigé : réforme grégorienne et iconographie, Paris, Éditio (...)
• 96 Voir par exemple, Anat Tcherikover, « Concerning Angoulême, Riders and the Art of the Gregorian Ref (...)

37Comme à Montierneuf, l’intérêt d’Amat pour l’art et l’architecture était souvent ouvertement lié à ses objectifs de réformateur des institutions de l’Église. Les recherches des historiens d’art s’intéressent depuis longtemps à l’interdépendance de l’art roman et de la réforme religieuse. Une grande partie de cette recherche se concentre sur l’art et l’architecture dans l’environnement immédiat de Rome et dans l’Italie, où la réforme papale et l’art et l’architecture religieux sont liés le plus directement par la proximité et par les personnalités du pape et de ses partisans95. Une grande partie du reste de cette littérature est spéculative ou conjecturale, centrée sur les connexions indirectes, sur l’art et l’architecture en tant qu’aspects d’un zeitgeist de réforme, et sur des lectures symboliques d’œuvres d’art qui suggèrent l’influence des idéaux de réforme96. La carrière d’Amat d’Oloron offre de nouvelles perspectives concrètes sur la relation entre réforme religieuse et art roman, dans le contexte historique spécifique des activités d’un légat du pape qui a servi Grégoire VII et son successeur Urbain II en France et en Espagne pendant près de trente ans.

• 97 Voir la discussion dans P. S. Brown (art. cit. n. 48).

38La construction était au cœur des objectifs et de l’idéologie d’Amat d’Oloron97. Dans ses impacts sur bon nombre des monuments les plus ambitieux de la fin du xi^e siècle, on perçoit la relation directe entre l’architecture et la réforme religieuse. Construire était souvent le moyen et la fin pour Amat de forcer la cohérence et d’assurer l’efficacité des idéaux religieux. Comme à Montierneuf, la fondation et la construction d’un nouveau bâtiment ambitieux avaient des effets économiques, politiques et religieuses de grandes conséquences pour l’ensemble de la région. La fondation, la donation, et la consécration étaient des moyens par lesquels Amat affirmait l’autorité politique et religieuse de la papauté et son autorité économique pour commander les ressources à construire. Bâtir était un préalable à la consécration, le moyen par lequel Amat annexait sacramentellement de nouveaux territoires pour l’Église dans un champ en expansion des espaces sanctifiés. La fondation, la donation et la consécration d’églises monastiques comme Montierneuf étaient des stratégies d’Amat pour fracturer le paysage politique des pouvoirs établi dans les régions où il travaillait. La destruction de l’autel de Montierneuf, une fracture littérale, a permis l’érection et la consécration de son remplacement. La fondation de La Sauve-Majeure juste à l’extérieur de Bordeaux a brisé le contrôle de l’archevêque Joscelin sur son diocèse et proclamé physiquement l’introduction de la réforme à Bordeaux. La donation à Cluny et la reconstruction du prieuré de Saint-Eutrope à Saintes a marqué le début de la réforme du diocèse de Saintes, et dans de nombreux autres cas, les interventions constructives et sacramentelle d’Amat dans l’espace architectural ont défini ses initiatives de réforme institutionnelle.

• 98 Voir Marie-Thérèse Camus, « De la façade à tour(s) à la façade-écran dans les pays de l’Ouest : l’e (...)

39L’église de Montierneuf est un exemple artistique précoce de l’architecture clunisienne dans l’ouest de la France98. Il incarne à la fois un nouveau style architectural et le monumentalisme ambitieux de l’Église du Moyen Âge central. Les réformes poursuivies par Grégoire VII et ses légats ont contribué à la formation d’une Église caractérisée par un pape fort, un pouvoir centralisé, un clergé célibataire, une propriété collective, une uniformité dogmatique et une rigueur doctrinale. L’édifice physique de l’église était à la fois le monument à ces valeurs et le corps instrumental qui donnait de la force à leur esprit. Amat et ses collègues ont contribué à un matérialisme religieux profond dans la culture médiévale, illustré à la fois par les magnifiques corps architecturaux et les glorieux corps sacramentels de l’Église et ses rites au Moyen Âge. En résumé, le concile de Poitiers en 1075 aborda des sujets beaucoup plus conséquents qu’un simple conflit sur les biens régionaux ou même que l’hérésie de Bérenger. C’est pour nous le signe d’un débat culturel, politique et religieux sur l’avenir de l’Église et, en effet, d’un nouveau style religieux qui définirait le christianisme médiéval dans les siècles suivants, un style marqué par les investissements artistiques extraordinaires et le matérialisme des rites de l’Église du Moyen Âge. L’église abbatiale de Montierneuf est un monument durable marquant physiquement ces changements. Montierneuf est à bien des égards un monument au concile de Poitiers, qui a longtemps été une note de bas de page mystérieuse et intrigante dans l’histoire du pontificat de Grégoire VII. Le concile, convoqué par deux des principaux légats de Grégoire et touchant à presque toutes les questions institutionnelles, théologiques et artistiques de l’époque doit être considéré comme une expérience formatrice dans la carrière d’Amat d’Oloron, un tournant dans la controverse eucharistique, un moment décisif des premières réformes grégoriennes et un point d’origine de l’art roman.