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Comptes rendus

Collectif, Orbis disciplinae : hommages en l’honneur de Patrick Gautier Dalché

Judith Förstel
p. 519-522
Référence(s) :

Collectif, Orbis disciplinae : hommages en l’honneur de Patrick Gautier Dalché, Nathalie Bouloux, Anca Dan et Georges Tolias (éd.), Turnhout, Brepols, 2017.

Texte intégral

1Cet imposant volume de Mélanges, rassemblés par Nathalie Bouloux, Anca Dan et Georges Tolias, rend hommage à l’infatigable curiosité de Patrick Gautier-Dalché pour « tout ce qui traite de l’espace », selon sa propre formule. Il réunit 36 contributions de ses élèves, collègues et amis, qui revisitent les multiples thèmes abordés par P. Gautier-Dalché au cours de sa carrière au CNRS et à l’EPHE. Pour prendre la pleine mesure de son apport à l’histoire de la géographie, il faut du reste ajouter à la longue liste de ses livres et articles, donnée comme d’usage en ouverture du volume, son action en tant que directeur de la collection Terrarum Orbis qu’il a fondée en 2001 au sein des éditions Brepols : les 14 volumes jusqu’ici parus dans cette collection, aussi riches par leur contenu que par leur iconographie soignée, ont considérablement renouvelé notre connaissance de l’évolution des représentations spatiales depuis la fin de l’Antiquité jusqu’aux Temps modernes.

2La première partie de ces Mélanges réunit neuf contributions autour du thème des « espaces sacrés », qui peuvent prendre des formes multiples. Le directeur de l’IRHT, François Bougard, s’est ainsi penché sur le type iconographique de la Maiestas Domini mis au point à Tours dans le deuxième quart du ixe s., au sein de ces grandes Bibles illustrées telles que la fameuse « Bible de Vivien » ou « Première Bible de Charles le Chauve », puis régulièrement adapté par les artistes jusqu’au xiie s. Faut-il reconnaître dans le petit objet rond que le Christ tient dans sa main, le globe terrestre ou une hostie, qui renverrait aux débats théologiques sur la présence réelle dans l’eucharistie ? L’a. démontre que les artistes ont bien représenté une sphère, tout en ouvrant la voie à une troisième interprétation, celle du signum Dei, le seing du pouvoir divin apposé sur le monde.

3Dans d’autres images de la Maiestas Domini, la sphère n’est pas placée dans la main du Christ, mais sous ses pieds : c’est ce que rappelle l’article de Marcia Kupfer à propos d’un autre thème iconographique, celui de la Vision de saint Benoît, qui selon Grégoire le Grand aurait eu, un instant, le monde entier sous ses yeux. Cet épisode – qui n’est pas sans rappeler L’Aleph de Borges – est notamment illustré par un panneau du musée de Toronto, peint v. 1360 par Giovanni del Biondo, qui constitue le point de départ de cette contribution. L’a. observe que dans ce tableau, le monde est représenté sous la forme bien connue de la sphère « TO », mais avec une inversion par rapport aux conventions habituelles. Cette particularité se retrouve dans plusieurs miniatures du xiie et du xiiie s. L’a. y reconnaît le symbole d’une vision en miroir permettant d’embrasser l’étendue complète du monde, tout en prenant ses distances avec lui.

4D’autres articles de cette première section s’intéressent à la représentation des espaces sacrés, parmi lesquels figurent bien sûr les lieux de la Passion : Jean-Pierre Rothschild aborde la question par les sources hébraïques ; Michele Campopiano, par les sources franciscaines ; et Margriet Hoogvliet, par le biais des simulacres qui permettaient aux adeptes de la devotio moderna de revivre pleinement la vie du Christ, en accomplissant une sorte de pèlerinage virtuel. L’importance de la mesure de ces lieux sacrés se retrouve également dans l’article que Catherine Delano-Smith consacre aux images de la Postilla litteralis de Nicolas de Lyre (1323-1332) : ce commentaire extrêmement diffusé de la Bible est en effet assorti de nombreux dessins donnant le plan et l’élévation du Temple de Salomon ou de l’Arche de Noé. Ces images, jusqu’ici peu étudiées, ne suivent pas toutes le même schéma et peuvent donc contribuer à l’élaboration du stemma de cet ouvrage fondamental. Enfin, Felicitas Schmieder, en s’appuyant notamment sur l’exemple de la carte catalane du milieu du xve s. conservée à la Biblioteca Estense de Modène, revient sur les différents niveaux de lecture associés à la mappa mundi, qui combine un sens littéral, délivrant des informations « réalistes » – terme avec lequel l’a. prend d’ailleurs ses distances –, à une symbolique allégorique et morale. Et pour finir sur la représentation des espaces sacrés, n’oublions pas l’Enfer : Barbara Obrist montre comment celui-ci a été intégré dans la cosmographie médiévale au xiis. ; Honorius Augustodunensis, dans son Imago mundi (v. 1110), en fixe l’emplacement au centre de la sphère terrestre – idée reprise au xiiie s. par Guillaume d’Auvergne et Michel Scot.

5L’Enfer se situe donc à l’extrême opposé du Paradis, cet « Alter mundus » immuable vanté par Hugues de Saint-Victor ; pourtant, comme le souligne Dominique Poirel, le Victorin est sensible au monde présent : sa beauté et sa variété rendent hommage au Créateur. Prendre conscience de l’univers sensible et l’ordonner par la raison permet à l’homme de se rapprocher de la divinité. L’a. éclaire ainsi l’arrière-plan d’un texte tel que la Descriptio mappe mundi, éditée par P. Gautier-Dalché en 1988.

6Dans une deuxième partie, l’ouvrage quitte cette dimension religieuse – évidemment fondamentale dans la géographie médiévale – pour aborder les « images du monde », de l’Antiquité jusqu’au Moyen Âge. C’est donc de « mappemondes » qu’il sera ici question, mais sous des formes très diverses : textes, cartes et même.… cadran solaire ! Cette section s’ouvre en effet par un article de Richard Talbert sur un petit cadran solaire portatif du iie s. conservé au Kunsthistoriches Museum de Vienne. Cet objet est constitué de plusieurs disques de bronze gravés où sont inscrits les noms de divers lieux (Naples, Rome, Alexandrie, etc.) ; leur contenu a pu être précisé grâce à l’emploi d’une nouvelle technologie, le Reflecting Transformation Imaging (RTI). Apparemment, le propriétaire de ce cadran pouvait donc savoir l’heure, où qu’il se trouvât dans l’Empire.

7D’autres contributions portent sur l’héritage tardo-antique et sur sa postérité médiévale. Didier Marcotte examine l’origine du fameux schéma « TO » de l’orbis terrarum, si répandu au Moyen Âge, en reprenant le texte d’Orose qui est à la source de ce « monde triparti », par l’intermédiaire d’Isidore de Séville. En fait, l’adjectif triquadrus employé par Orose dans la présentation du monde qu’il insère au début de ses Histoires (achevées en 416/417), suggère qu’il percevait plutôt l’œkoumène comme un assemblage de trois blocs. L’a. montre que la description d’Orose puise à des sources hellénistiques par un truchement latin (Agrippa ?) qui a également inspiré d’autres traités géographiques de la fin de l’Antiquité, tels que la Demensuratio provinciarum (ive s.). Un autre texte géographique du ive s., l’Expositio totius mundi et gentium, fait quant à lui l’objet d’une analyse serrée, menée par Stéphane Lebreton. Cette description de l’Empire sous le règne de Constance II, v. 359, a été présentée par son éditeur J. Rougé comme un traité de géographie commerciale ; mais d’autres interprétations en ont ensuite été proposées, et l’a. y reconnaît pour sa part un texte fondé sur un itinéraire fictif, qui structure des listes (de provinces, de villes, de productions…), reproduisant probablement un enseignement scolaire, tout en visant à la louange de l’Empire. Ce texte, même s’il n’est pas directement lié à un document cartographique, partage un fonds commun avec les mappae mundi de l’Antiquité tardive. Francesco Prontera, pour sa part, analyse avec acuité la représentation des montagnes de l’Asia, le Caucase et les monts Taurus, dans la géographie antique et la transformation de cet héritage par les cartographes du Moyen Âge. Enfin Christiane Deluz, dans un bref et stimulant essai, caractérise la perception et la représentation de l’espace par les géographes médiévaux comme un « espace heureux », expression empruntée à Gaston Bachelard pour décrire un monde à la fois clos et protecteur, mais aussi ouvert sur l’ailleurs.

8La troisième partie du recueil change d’échelle et nous amène au plus près des « lieux », avec six études portant sur des zones plus précises de l’orbis terrarum. Jehan Desanges, prolongeant les recherches menées dans le cadre de sa récente édition du livre de Strabon consacré à l’Afrique (Paris, Belles Lettres [Collection des universités de France, 504], 2014), cherche à fixer le mystérieux et flottant « Métagonion », mentionné par de nombreux auteurs antiques (Hécatée de Milet, Timosthène, Polybe, Strabon, Pomponius Mela, Ptolémée) ; mais l’analyse de ces différents témoignages débouche sur un constat de labilité : le terme peut désigner selon les cas une contrée, une ville, une tribu ou un promontoire, et sa localisation géographique varie le long du littoral méditerranéen. Robin Seignobos s’arrête, quant à lui, sur une question qui a fait couler beaucoup d’encre : celle des sources du Nil. Il existait à ce sujet deux traditions divergentes dans l’Antiquité : certains géographes (Solin, Pline, Orose) croyaient que le Nil prenait sa source en Afrique occidentale, tandis que d’autres, comme Ptolémée, la situaient au sud de l’Équateur. L’a. démontre que la première hypothèse a été reprise, au Moyen Âge, par l’Occident chrétien, alors que les traités arabes ont plutôt suivi la seconde, tout en donnant au Nil un affluent occidental né, selon certain mss., d’une grande dune de sable. L’héritage antique et sa remise en cause sont également au cœur de l’article que Marica Milanesi consacre à la représentation de l’Asie, et notamment du Gange, par le grand cartographe Gérard Mercator au xvie s.

9Un autre aspect abordé par cette partie sur les « lieux » est leur interprétation par l’historiographie : Corrado Zedda et Raimondo Pinna montrent que la Sardaigne, dans le contexte méditerranéen des xie-xiiie s., était bien moins isolée que ne l’avançait Fernand Braudel en se fondant sur son double caractère, insulaire et montagneux.

10Les deux derniers articles nous ramènent vers la France des xve-xvie s., alors que se développent les premières cartes et vues figurées à grande échelle, auxquelles une exposition sera prochainement consacrée aux Archives nationales. Paul Fermon, qui vient de publier sa thèse de doctorat sur les représentations des espaces locaux entre Rhône et Alpes aux xive et xve s. (Le peintre et la carte, Turnhout, Brepols [Terrarum orbis, 14, 2018), porte ici ses investigations sur la ville de Saint-Omer dont il traque les représentations d’après nature aux xve-xvie s. Trois documents sont mis en parallèle : une vue cavalière peinte au xve s. (avant 1452 ?) sur un rouleau en parchemin représentant l’Aa et ses moulins, un plan des environs de Saint-Omer commandé par les autorités municipales en 1565 dans le cadre d’un conflit de juridictions entre la Flandre et l’Artois, et la vue de la ville publiée par François de Belleforest dans sa Cosmographie universelle (1575). Ces images sont évidemment très intéressantes pour restituer l’aspect de monuments aujourd’hui disparus, tels que l’abbaye de Saint-Bertin, mais l’a. relève les écarts qui se manifestent entre le modèle et la vue figurée : celle-ci résulte toujours d’un travail de sélection et de recomposition, même si elle est levée in situ.

11Camille Serchuk, pour sa part, revient sur la carte de la forêt de Thelle, un extraordinaire document exécuté en 1540 par les peintres Romain Buron et André Coulle (ou Couille), à l’occasion d’un procès sur des droits de gruerie. Cette carte fournit des détails d’une grande précision, tels que la localisation d’arbres remarquables du massif forestier, bien connu des deux peintres qui résidaient non loin, à Gisors. Mais comme le souligne l’a., l’exactitude topographique n’est pas le seul but recherché : les artistes ont fait de cette carte un manifeste de leur savoir-faire en encadrant la forêt de Thelle par des représentations des villes voisines (Amiens, Gisors, Beauvais, Paris…) qui n’apportaient rien au procès en cours mais allaient, bien plus tard, être d’un grand intérêt pour les historiens de l’art – Étienne Hamon s’en est d’ailleurs beaucoup servi dans son ouvrage sur l’architecture flamboyante à Gisors et dans ses environs. Toutefois, ces vues urbaines révèlent d’importantes distorsions par rapport au paysage réel, phénomène particulièrement net dans la représentation de Paris. Comme pour Saint-Omer, le témoignage des peintres est donc à manier avec précaution.

12La quatrième partie du volume aborde l’espace dans une perspective dynamique en déplaçant le curseur des « lieux » vers les « itinéraires ». On y suit les pérégrinations de saint Gall d’après ses Vitae (Natalia Lozovsky), mais aussi la fuite de Childéric Ier vers la Thuringe (Shoichi Sato) et les péripéties, en 1316-1318, d’un vaisseau génois chargé de blé marocain, parti pour l’Angleterre alors victime de la Grande Famine et arraisonné à Sandwich par des pirates français (Mathieu Arnoux). Stefano Pittaluga s’intéresse, pour sa part, aux voyages fictifs des personnages des comédies latines, dont la fantaisie n’était pas encore bridée par la règle de l’unité de lieu : une pièce du xiie s. retrace avec ironie un trajet de Paris à Lisieux accompli par trois héros plutôt désargentés, tandis que d’autres œuvres s’évadent vers des contrées plus lointaines, voire imaginaires. Les deux derniers articles de cette partie abordent enfin deux récits de voyage en Orient : la description de l’Inde par Jean de Montecorvino, v. 1292 (Christine Gadrat-Ouerfelli), et le célèbre Devisement du monde de Marco Polo (Vasco Resende). Mais la notion d’itinéraire est ici redoublée, car nous sommes invités à suivre la piste non pas des voyageurs eux-mêmes, mais de leur œuvre : la réception de la lettre de Jean de Montecorvino en Italie v. 1300, et la diffusion européenne de l’édition portugaise du Livre de Marco Polo, publiée en 1502.

13Ces deux articles forment donc une idéale transition vers la dernière partie de l’ouvrage, consacrée à la « transmission », un thème cher à P. Gautier-Dalché qui a beaucoup travaillé sur la tradition manuscrite des œuvres médiévales. C’est d’ailleurs la partie la plus étoffée du recueil, avec dix contributions qui vont de l’Antiquité tardive jusqu’au xviie s. Certaines d’entre elles traitent de la transmission d’œuvres extrêmement importantes pour la culture médiévale, mais qui n’appartiennent pas à proprement parler au domaine de la géographie : les Solutiones ad Chosroem du philosophe néo-platonicien Priscien de Lydie, contraint de fuir en Perse après la fermeture de l’École d’Athènes par Justinien (Anca Dan) ; le Centiloquium du Pseudo-Ptolémée, recueil d’aphorismes astrologiques traduit de l’arabe par Platon de Tivoli en 1136 (Jean-Patrice Boudet) ; et le Circa instans, traité pharmaceutique du xiie s. (Iolanda Ventura). Dans la lignée de la thématique géographique qui nous retiendra ici, signalons plusieurs articles sur des cartes anciennes. Emmanuelle Vagnon étudie un portulan offert à François d’Angoulême v. 1500 (BnF, ms. fr. 2794), proche de l’Insularium illustratum d’Henricus Martellus conservé au musée Condé de Chantilly, récemment analysé par N. Bouloux (The Historical Review, 2012, 9, p. 77-94). Paul Dean Adshead Harvey s’intéresse aux cartes « en miroir » (l’est à gauche, l’ouest à droite) réalisées en Angleterre et en Irlande entre les années 1550 et 1660. C’est à une carte disparue, mais connue par le biais de traités géographiques arabes du xiiie et du xive s., que Jean-Charles Ducène consacre sa propre contribution : grâce aux textes, on peut ainsi restituer cette « Ǧuġrāfiyā » qui intégrait des localités et des noms de peuples apparus au xiie et au début du xiiie s. en Asie centrale. La carte peut aussi prendre la forme d’un diagramme, comme celui par lequel le chroniqueur anglais Matthew Paris et son collaborateur John of Willingford ont cherché à représenter, au xiiie s., les sept royaumes qui auraient, selon l’historiographie du xiie s., coexisté en Angleterre avant la Conquête normande de 1066. Alfred Hiatt consacre à cette « heptarchie » anglo-saxonne un passionnant article qui le mène jusqu’à la carte de William Lambarde (1568), retraçant ainsi à travers les siècles la naissance de la « géographie historique ». Angelo Cattaneo suit pour sa part la mémoire non d’une carte, mais d’un cartographe : Fra Mauro, convers au monastère camaldule de San Michele à Murano, mort v. 1459, et auteur d’une célèbre mappemonde conservée à la Bibliothèque marcienne de Venise. Très réputé en son temps, Fra Mauro a ensuite sombré dans l’oubli avant d’être remis en lumière au début du xixe s., dans un contexte politique agité, marqué par la fin de la République de Venise et la suppression des ordres religieux.

14L’utilisation de la géographie au sein d’une histoire « nationale » est aussi ce qui sous-tend l’article de N. Bouloux sur un Normand du xve s., Simon de Plumetot, qui a cherché à identifier les lieux mentionnés par César dans la Guerre des Gaules avec des toponymes modernes, en s’appuyant notamment sur la tradition médiévale (Les faits des Romains). Par cette démarche, Plumetot s’affirme comme un maillon entre le préhumanisme du temps de Charles VI et les érudits de la Renaissance. Cette démarche est également celle, bien plus tard, du jésuite Philippe Briet dont les Parallela geographiae veteris et novae, publiés en 1648-1649, sont étudiés par G. Tolias. Cet ouvrage didactique, aujourd’hui oublié mais qui a eu une forte influence au xviie s., établit comme son titre l’indique un parallèle entre les géographies antique et moderne, à l’aide de textes descriptifs mais aussi de cartes et de tables ; l’importance de la représentation visuelle est soulignée par P. Briet, même s’il l’envisage essentiellement sous un angle mnémotechnique : « La géographie n’est pas affaire d’intelligence, il ne faut que des yeux pour l’apprendre. »

15Phrase bien péremptoire, contre laquelle l’ensemble de ces Mélanges s’inscrit en faux ! Ce volume riche et varié rend brillamment hommage non seulement à P. Gautier-Dalché, mais aussi au dynamisme des recherches en cours sur l’histoire de la géographie et, plus largement, de l’appréhension de l’espace, depuis l’Antiquité jusqu’aux Temps modernes. Qui plus est, le rendu éditorial est à la hauteur des contributions, tant par la qualité des reproductions que par l’apparat (index des noms et des manuscrits cités). Il s’agit donc d’une belle pierre à ajouter au prestigieux édifice patiemment construit par P. Gautier-Dalché tout au long de sa carrière.

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Pour citer cet article

Référence papier

Judith Förstel, « Collectif, Orbis disciplinae : hommages en l’honneur de Patrick Gautier Dalché »Cahiers de civilisation médiévale, 240 bis | 2017, 519-522.

Référence électronique

Judith Förstel, « Collectif, Orbis disciplinae : hommages en l’honneur de Patrick Gautier Dalché »Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 240 bis | 2017, mis en ligne le 01 décembre 2019, consulté le 16 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/ccm/5549 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.5549

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