1Le regain de publicité que connaissent actuellement les théories créationnistes invite à réfléchir sur les relations entre la Bible et la science. Dans ce cadre, le premier chapitre de la Genèse, puisqu’il relate la création du monde, occupe une place de choix. C’est une telle étude qui entend « lier fermement exégèse et science » que propose Béatrice Bakhouche dans l’ouvrage qu’elle a dirigé en 2016 : Science et exégèse. Les interprétations antiques et médiévales du récit biblique de la création des éléments (Genèse 1, 1-8). Ce livre réunit pas moins de 22 articles qui, malgré quelques lacunes inévitables (les réécritures médiévales et surtout les commentaires chartrains du xii^e s.), proposent un vaste panorama des interprétations grecques et latines de la Genèse, de Philon d’Alexandrie au début du xiv^e s.

2L’ouvrage est découpé en quatre sections. La première – « textes fondateurs » – comprend quatre articles consacrés successivement à la production de Gn 1 (Dany Nocquet), à l’étude de son texte hébraïque (Jan Joosten), à sa réception rabbinique à la fin du iv^e s. (Ron Naiweld) et à la comparaison entre texte massorétique et texte grec des LXX (Gilles Dorival). S’il existe un certain accord sur l’unité narrative de cette péricope attribuée au milieu sacerdotal, ces différentes contributions montrent chacune à leur façon que le texte biblique soulève trois problèmes majeurs d’interprétation : celui d’un éventuel avant-monde – le texte hébreu ne décrit pas avec évidence une création ex nihilo ; la question de l’unicité de Dieu, laquelle semble en gestation dans ce chapitre, dont une des caractéristiques est de ne pas comporter de théogonie ; et enfin le lien avec Pr 8 (voire Jn 1) et donc la place de la Torah et/ou du logos, R. Naiwed montrant notamment comment les rabbins, confortant ainsi leur position de médiateur, ont pu être tentés de faire de la Torah une « subjectivité divine à part entière » (p. 47) qui « parle la Vérité » (p. 48) au risque de produire ainsi une divinité distincte.

3La seconde partie porte sur les « réceptions dans le monde hellénistique » du i^er au vi^e s. et présente des études sur Philon d’Alexandrie (Jérôme Moreau), Grégoire de Nysse (Claudio Moreschini), Origène (Christophe Leblanc), les gnostiques (Chiara Ombretta Tommasi), Ephrem et Narsaï (Colette Pasquet) et enfin deux lectures alexandrines du vi^e s. (Marie-Hélène Congourdeau). Malgré la diversité des contextes et des projets intellectuels qui animent les différents auteurs antiques, il semble possible d’identifier un fil directeur : plus encore que dans les autres sections de l’ouvrage, il semble qu’ici l’entrée par la notion de « science » – du moins si l’on entend par là les sciences de la nature et la cosmologie – s’avère peu pertinente car les auteurs utilisent le savoir scientifique de leur temps sans le placer au centre de leur enquête. Un passage de Jean Philopon, cité deux fois (p. 145 et p. 159) l’affirme clairement : « Qu’on n’aille donc pas prétendre que Moïse a fait de l’astrologie et disserté sur les causes des éléments naturels. Ce n’est pas le but des théologiens ni l’enseignement de ceux qui visent à éduquer à la connaissance de Dieu […] ».

4La partie suivante suit les « réceptions dans le monde romain » en abordant, d’une part, des auteurs fameux (Irénée et Tertullien étudiés par Paul Mattei, Augustin par Jérôme Lagouanère, Jérôme par Cécile Biasi) et, d’autre part, des réécritures poétiques de la Genèse datant des v^e et vi^e s. : l’Hexaemeron de Dracontius (Paul-Augustin Deproost), l’Heptateuchos de Cyprien le Gaulois, l’Alethia de Claudius Marius Victorius (Michele Cutino). Ce dossier, dans sa diversité, montre à quel point la question de la « science » peut se poser de différents points de vue. Si Augustin aborde de front la question et s’efforce de bâtir une interprétation de la Genèse conforme aux connaissances scientifiques de son temps (quitte à rejeter d’autres explications chrétiennes parce qu’elles n’entrent pas dans ce cadre), Irénée ou Tertullien s’en tiennent à distance et, comme les auteurs de la section précédente, placent le débat à un autre niveau, celui de la métaphysique. De son côté, c’est seulement dans la science des Écritures, et donc dans une forme de philologie guidée par la théologie, que Jérôme recherche la vérité – plaçant au second plan les connaissances astronomiques. Enfin, les deux articles consacrés aux textes poétiques – particulièrement intéressants en ce qu’ils donnent à connaître des sources moins parcourues – montrent avec brio que le genre littéraire (ici des réécritures poétiques dont la vocation est de concurrencer dans les écoles le texte virgilien) commande les références « scientifiques ». P.-A. Deproost montre ainsi comment, afin de convaincre une élite lettrée nourrie des références philosophiques et poétiques de l’Antiquité, Dracontius se fonde sur la philosophie stoïcienne pour proposer une réécriture de la Genèse qui occulte et réduit quelque peu le rôle de Dieu au profit de la nature créatrice dans un texte qui se confronte à la fois à Ovide et Lucrèce au point que cet Hexaeméron peut apparaître comme « une pousse tardive du poème de Lucrèce » (p. 241). De même, M. Cutino souligne, par des rapprochements textuels tout à fait frappants, combien les a. qu’ils étudient ont, à côté de la Bible, l’Ovide des Métamorphoses à la fois comme principale source d’un savoir scientifique et comme modèle à remplacer.

5La dernière partie, celle des « lectures médiévales », comprend six articles dont certains consacrés à un a. particulier (Bède étudié par Alessandra di Pila, Eckhart par Marie-Anne Vannier), et d’autres à des groupes d’exégètes : les Carolingiens sont approfondis par Raffaele Savigni, les a. monastiques du xii^e s. par Annie Noblesse-Rocher et les a. universitaires d’Hugues de Saint-Cher à Nicolas de Lyre par Gilbert Dahan. Un dernier article se fonde sur un document iconographique : Isabelle Marchesin étudie ainsi la porte de bronze d’Hildesheim, commanditée en 1015 par l’évêque Bernward – iconographie dont elle montre la richesse des significations et la profondeur de la culture qu’elle s’efforce d’adapter pour un nouveau medium. Cette partie médiévale fait pénétrer dans un monde nouveau où la question des autorités devient tout à fait centrale pour la construction du savoir. La réflexion « scientifique » est ainsi médiatisée par les autorités patristiques. Néanmoins, l’ensemble de ces articles permet de constater à quel point ces autorités constituent une stimulation davantage qu’une contrainte et ne s’opposent ni à la formulation d’interprétations nouvelles, ni à la quête d’une expérience personnelle du texte biblique, ni à la construction d’une herméneutique qui, comme le souligne G. Dahan, sait reconnaître et mettre en valeur les difficultés du texte biblique.

6L’ouvrage se clôt par un article d’Anastasios Brenner qui étudie la façon dont l’histoire des sciences, du xvi^e s. au début du xx^e s., a abordé la confrontation du texte biblique et de la science. Or il est frappant de constater que c’est au sein de cette histoire des sciences que l’on voit pour la première fois apparaître nettement dans cet ouvrage, sous la plume de D’Alembert, l’idée que les théologiens croyaient la religion « faite pour nous éclairer sur le système du monde » sans comprendre que ce n’était pas là l’objet des « livres sacrés » et des « ouvrages des pères » (p. 378). À l’inverse de cette idée, les études rassemblées dans ce recueil montrent bien que les exégèses antiques et médiévales de la Genèse, « loin de toute lecture de type “fondamentaliste” » (G. Dahan, p. 369) n’y ont pas recherché l’expression d’un savoir cosmologique. Tout au plus ont-ils, comme Augustin ou Dracontius dans des perspectives différentes, cherché à souligner la conformité du donné biblique à la science fondée sur la raison. Certes les a. chrétiens n’ont pas, comme il est fréquent de nos jours, pratiqué la « stratégie d’évitement » (A. Brenner) des sphères de la religion et de la science puisqu’ils ont puisé sans gêne et en fonction de leur intérêt dans les données scientifiques de leur temps, mais la question du rapport de la Genèse à la science de la nature n’a été perçue ni comme cruciale, ni comme problématique – du moins dans les textes présentés ici car le débat sur l’éternité du monde au xiii^e s. aurait permis de présenter une vision plus nuancée. Pour autant, ce constat ne rend pas vaine la recherche présentée dans cet ouvrage, mais il montre que c’est à un autre niveau que celui invoqué par D’Alembert ou par les créationnistes actuels qu’il faut situer les relations entre science et exégèse. Le premier de ces niveaux est celui de la métaphysique. Ainsi Philon d’Alexandrie, comme le montre J. Moreau, puise dans les travaux philosophiques afin de montrer que Moïse, considéré comme l’a. de la Genèse, est le plus grand des philosophes en sorte qu’il ne saurait y avoir de contradiction entre quête pieuse et recherche philosophique. De même, Irénée et Tertullien, en réfléchissant sur le lien de la création au créateur, posent les fondements spirituels d’une science possible (P. Mattei). Le deuxième niveau est celui de l’exégèse elle-même : la véritable science est celle de l’exégèse et de la réflexion sur le texte sacré et c’est ce que l’on voit aussi bien chez Origène et Jérôme que chez les a. médiévaux.

7Ce livre présente ainsi une riche réflexion que nous n’avons fait qu’effleurer sur la relation entre « science et exégèse ». Mais c’est aussi un ouvrage, de façon plus générale, sur les interprétations de Gn 1 de l’Antiquité au xiv^e s. De ce point de vue, nous aurions pu souligner la présence de bien d’autres questions transversales qui reviennent au cours des âges : le thème de la création ex nihilo et par conséquent celui du rôle de Dieu ; le thème du statut ontologique du créé et de sa valeur ; le rôle des exégètes. Mais un des intérêts majeurs de ce livre tient peut-être surtout à la juxtaposition d’études sur des genres différents de l’exégèse à la théologie, de l’iconographie à la poésie. Ces rapprochements soulignent que, selon le medium employé, se constituent des codes et des traditions d’interprétations différents qui gagneraient à être étudiés plus systématiquement à l’avenir.