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Comptes rendus

Niall Christie (éd.), The Book of the Jihad of ‘Ali ibn Tahir al-Sulami (d. 1106)

Abbès Zouache
p. 387-390
Référence(s) :

Niall Christie (éd.), The Book of the Jihad of ‘Ali ibn Tahir al-Sulami (d. 1106), Farnham/Surrey, Burlington/Ashgate, 2015.

Texte intégral

1L’édition et la traduction commentée par Niall Christie du Kitāb al-ǧihād d’al-Sulamī (m. 1106) vient combler un manque qu’assurément tous les historiens des croisades ressentaient. En effet, tous avaient conscience de l’importance du traité rédigé par ce contemporain de la première croisade. Depuis un demi-siècle déjà, Emmanuel Sivan en avait exhumé, édité et traduit quelques extraits (« La genèse de la contre-croisade : un traité damasquin du début du xiie s. », Journal Asiatique, 254, 1966, p. 197-204 et 206-222). La plupart d’entre eux s’appuyaient sur cette traduction certes utile, mais beaucoup trop partielle pour ne pas conduire à en mésestimer l’ampleur voire à mal l’interpréter. Seuls ceux ayant un accès direct au texte arabe pouvaient utiliser l’édition certes non critique, mais complète, que Suhayl Zakkār avait fait paraître à Damas en 1987. La nouvelle édition et surtout la traduction de N. Christie, qui avait déjà consacré plusieurs articles au Kitāb al-ǧihād (Niall Christie et Deborah Gerish, « Parallel Preaching: Urban II and al-Sulami », Al-Masaq: Islam and the Medieval Mediterranean 15-2, 2003, p. 139-148 ; Niall Christie, « Motivating Listeners in the Kitab al-Jihad of ‘Ali ibn Tahir al-Sulami (d. 1106) », Crusades, 6, 2007, p. 1-14 ; Id., « Jerusalem in the Kitab Al-Jihad of ‘Ali ibn Tahir Al-Sulami », Medieval Encounters: Jewish, Christian and Muslim Culture in Confluence and Dialogue, 13, 2007, p. 209-221 ; Id., « A Translation of Extracts from the Kitab al-Jihad of ‘Ali ibn Tahir al-Sulami (d. 1106) », url : http://falcon.arts.cornell.edu/​prh3/​447/​texts/​Sulami.html, 2001. Parmi les travaux récents qui s’intéressent au Kitāb al-ǧihād d’al-Sulamī, citons : Paul E. Chevedden, « The Islamic View and the Christian View of the Crusades: A New Synthesis », History, 93, 2008, p. 181-200 ; Suleiman A. Mourad et James E. Lindsay, The Intensification and Reorientation of Sunni Jihad Ideology in the Crusader Period: Ibn ‘Asākir of Damascus (1105-1176) and His Age, with an Edition and Translation of Ibn ‘Asākir’s The Forty Hadiths for Inciting Jihad, Leyde, Brill, 2013, p. 33-46), tombe donc à point nommé, d’autant plus qu’il les agrémente d’une introduction (p. 1-34) plutôt bien documentée même si les travaux en langue française me semblent insuffisamment cités et exploités (par exemple, aucun ouvrage ou article de Claude Cahen ou de Jean-Michel Mouton n’apparaissent en bibliographie, pas même la thèse du dernier cité, publiée sous le titre Damas et sa principauté sous les Saljoukides et les Bourides [468-549/1076-1154], Le Caire, Ifao, 1994). Certes, comme N. Christie le souligne lui-même (« Avenues for future research », p. 30-34), cette introduction, sur laquelle je reviendrai, n’épuise pas tout le potentiel du Kitāb al-ǧihād. Elle n’en est pas moins d’une densité assez remarquable.

2La nouvelle édition remplace d’ores et déjà celle publiée il y a trente ans par S. Zakkār. À certains égards, elle est exemplaire. N. Christie rend compte de ses hésitations et signale ses lectures incertaines. Il prend soin, aussi, de renvoyer à l’édition de S. Zakkār, faisant parfois état (mais non systématiquement) de leurs divergences. Cependant, l’essentiel est qu’il a choisi de rester au plus près du texte transcrit par le copiste. Guidé par le souci de restituer l’expérience de lecture du manuscrit original, il n’hésite pas à conserver ce qu’on considère généralement comme des erreurs grammaticales ou de vocalisation par rapport à la langue classique ou littéraire. N. Christie procède donc à rebours de l’usage encore trop répandu, parmi les éditeurs de textes arabes médiévaux, de corriger le moyen arabe des manuscrits, qu’ils considèrent consciemment ou inconsciemment « comme une forme altérée de la langue classique », et qu’ils attribuent souvent à « des copistes maîtrisant mal les règles » (Paolo La Spisa, « Perspectives ecdotiques pour textes en moyen arabe », dans Liesbeth Zack et Arie Schippers [éd.], Middle Arabic and Mixed Arabic: Diachrony and Synchrony, Leyde, Brill [Studies in semitic languages and linguistics, 64], 2012, p. 194).

3La traduction est de la même veine, même s’il est difficile de ne pas déplorer le choix, guidé par l’idée suivant laquelle la « plupart de ses lecteurs » ne seront pas arabisants, d’un système de translittération beaucoup trop sommaire : les voyelles longues auraient au moins pu être signalées par un accent circonflexe (par exemple, al-Sulamī est transcrit « al-Sulami » ; al-Ṭarsūsī « al-Tarsusi », etc.).

4Le même système est malheureusement adopté dans l’introduction qui, pourtant, est à l’évidence destinée à un lectorat de spécialistes. N. Christie revient tout particulièrement sur le parcours d’al-Sulamī, le ms. unicum qui conserve le Kitāb al-Ǧihād (dont on aurait aimé qu’une page au moins en fût reproduite), sa composition, son contenu, son audience et sa portée.

5Al-Sulamī y apparaît comme un auteur d’autant plus fascinant que les biographes arabes médiévaux ne s’étendent guère sur son cas. Certes, quelques-uns brossent son portrait, mais sans vraiment s’étendre. C’est le cas, en particulier, d’Ibn ‘Asākir (m. 1176), dont le Ta’rīḫ madīnat Dimašq est la source essentielle des biographes postérieurs. Ibn ‘Asākir date la mort d’al-Sulamī du jeudi 21 rabī‘ I 500/19 novembre 1106. Yāqūt al-Ḥamawī (m. 1229) rapporte qu’al-Sulamī affirmait, lorsqu’on l’interrogeait sur ce point, qu’il était né en 431/1039-1040 – il serait donc mort à 69 ans. N. Christie ne statue pas vraiment sur cette dernière date que deux universitaires jordaniens, dont l’étude sur le Kitāb al-ǧihād, assez solide bien que parfois discutable dans certaines interprétations, lui est restée inconnue (sans doute en raison de sa parution en 2014), reprennent volontiers (‘Iṣām Muṣṭafā ‘Uqla et Yūsuf Aḥmad Banī Yāsīn, « Kitāb al-ǧihād li l-Sulamī [d. 500/1106], « Dirāsa fī maṣādirihi wa minhāǧihi wa ru’yatihi li l-ṣirā‘ al-Islāmī-al-Firanǧī al-Ṣalībī », Dirāsāt, al-Ulūm al-Insāniyya wa l-Iǧtimā‘iyya 41, 3, 2014, p. 929-945 : noter que ces deux auteurs connaissent [et citent parfois] les travaux de N. Christie, mais n’ont évidemment pu avoir accès au livre ici recensé, dont ils signalent cependant la parution prochaine). En tout état de cause, al-Sulamī était un homme du xie s., un savant polymathe arabe damascène, considéré comme un grammairien (naḥwī). Pendant sa vie, Damas fut bouleversée à plusieurs reprises. Elle passa successivement de la domination fatimide à celle des Seldjouqides puis des Bourides, et subit le choc de la première croisade et de la création des États latins d’Orient. Devant ces événements, al-Sulamī ne resta pas inactif. En effet, cet enseignant certainement shaféite, particulièrement soucieux de ses étudiants et réputé pour sa piété, n’hésita pas à s’investir dans la lutte contre les envahisseurs chrétiens. Pourtant, les biographes arabes ne disent rien de son investissement et sa promotion du djihad. C’est le cas, en particulier, d’Ibn ‘Asākir, peut-être parce qu’il le voyait comme un concurrent, mais je ne suis pas convaincu par cette hypothèse avancée il y a peu par Suleiman A. Mourad et James E. Lindsay et prudemment rappelée par N. Christie, p. 5 (Suleiman A. Mourad et James E. Lindsay, op. cit., p. 33-46 : ils réussissent à montrer qu’Ibn ‘Asākir connaissait l’œuvre d’al-Sulamī ; en revanche, il est difficile de rien affirmer quant à son silence sur son investissement dans le djihad).

6Nombre d’incertitudes planent aussi sur la composition du Kitāb al-ǧihād, dont seules quelques parties ont traversé les siècles (Cf. p. 5 : « What remains consists of Parts 2 [ff. 173b-91a], 9 [plus an additional fragment, ff. 191b-213a], 9 [ff. 1-20] et 12 [ff. 213b-37a]). Le manuscrit est écrit d’une seule main, mais pas les certificats d’audition (samā‘āt) et les autres marques qui le ponctuent. N. Christie s’appuie sur ces certificats pour montrer que le texte fut transcrit par un scribe en 1105, alors même qu’al-Sulamī le récitait dans la mosquée de Bayt Liḥyā, dans la banlieue de Damas. Nous serions donc en présence d’un « texte original [transcrit] par un scribe », comportant des certificats d’audition plus tardifs (le traité fut lu en 1113 dans la grande mosquée de Damas), et dont il est possible qu’il ne fut jamais terminé (p. 8). A priori, le fait que le texte fut d’abord récité dans la mosquée de Bayt Liḥyā peut surprendre. Pourtant, N. Christie démontre de façon convaincante que ce choix n’était pas anodin. Il ne doit probablement pas être expliqué, comme S. Mourad et J. E. Lindsay le pensaient, par le fait qu’al-Sulamī n’était pas suffisamment estimé pour prêcher dans la grande mosquée de Damas. La mosquée de Bayt Liḥyā, qui était un centre religieux important, occupait une place particulière dans la mémoire religieuse de l’islam. C’était là, pensait-on, qu’Abraham avait détruit les idoles de son père (p. 23).

7Les passages conservés confirment que l’ensemble du texte constituait bien un traité de djihad de facture classique, basé sur le Coran, sur les hadiths et sur la littérature juridique antérieure, et s’inscrivant dans une tradition initiée au viiie s. par Ibn al-Mubārak (m. 797). Il faut aussi souligner qu’al-Sulamī se réfère volontiers à des ‘ulamā’ de premier plan « connus et respectés pour leur investissement dans le djihad sur la frontière islamo-byzantine aux viiie et ixe s. » (p. 25). À dire vrai, nombre de ses arguments avaient été déjà avancés dans les textes antérieurs prenant peu ou prou le djihad comme objet.

8Néanmoins, le Kitāb al-ǧihād apparaît aussi comme un ouvrage original, qui ne pas être réduit à un simple compendium de codification du djihad. Al-Sulamī y fait appel à plusieurs disciplines et genres littéraires, en particulier la poésie, la lexicographie, l’histoire, les Siyar-s, les Faḍā’il-s… D’après lui, l’essentiel était de convaincre son auditoire et ses futurs lecteurs, d’où le caractère exhortatoire de son traité, qui semble avoir été d’abord composé pour un public restreint d’hommes de religion, mais sans qu’al-Sulamī ne vise aussi un public plus large, en particulier les militaires qui détenaient le pouvoir à Damas, qu’il invite à combattre les Francs.

9Ce combat, al-Sulamī l’inscrit dans une double temporalité : celle d’un engagement de tous les musulmans contre les conquérants qui avaient réussi à s’installer durablement en Syrie, et celle d’une lutte séculaire contre l’ennemi chrétien, longtemps incarnée par les Byzantins (al-Rūm), et désormais symbolisée par les Francs (Cf., sur ce point, Abbès Zouache, « Les croisades en Orient. Histoire, mémoires », Tabularia « Études », 15, 2015, p. 75-119, en ligne, url : http://journals.openedition.org/​tabularia/​2187). Car c’est bien dans leur propre histoire qu’il invite les musulmans à se plonger pour trouver les ressources censées leur permettre de renouer avec la victoire. Il les exhorte à renforcer leur foi et à prendre les armes ainsi que les premiers musulmans, guidés par le prophète Muḥammad, l’avaient fait après s’être égarés. Bien qu’implicite, le parallèle entre l’époque du prophète et celle d’al-Sulamī, est évident (p. 19-21).

10De même, al-Sulamī ne fait pas explicitement référence au célèbre prédicteur Ibn Nubāta al-Fāriqī (m. 984-985), qui prêcha le djihad à la cour de Sayf al-dawla, à Mayyāfāriqīn et à Alep, à partir de 959. Pourtant, comme N. Christie le suppose, ses sermons pourraient l’avoir inspiré (N. Christie traduit en appendice de l’ouvrage [p. 367-381] huit sermons prononcés par Ibn Nubāta entre 959 et 963). En effet, les arguments mobilisés par les deux auteurs pour faire réagir et convaincre leur auditoire sont très proches. En particulier, tous deux soulignent que s’unir, obéir à Dieu et se recentrer sur la piété doit permettre aux musulmans de surmonter l’épreuve à laquelle il les soumet. Tous deux n’hésitent pas à les menacer des feux de l’enfer, à leur faire miroiter les récompenses terrestres (le butin) et célestes (le martyre donne accès au paradis) accordées aux croyants dignes et sincères. Aussi, ils usent d’images et de techniques oratoires éprouvées qui participent d’une dramatisation du discours censée le rendre plus éloquent et plus convaincant (al-Sulamī recourt à l’usage de l’exclamation, de l’invocation, de la répétition de substantifs au cas accusatif, etc.).

11Quel fut le succès d’al-Sulamī ? Il est difficile de le dire. Parvint-il à mobiliser ne fût-ce qu’un nombre réduit d’hommes de religion ? Il est évidemment impossible de répondre à une telle question sans approximations auxquelles N. Christie ne se risque d’ailleurs pas. Il rappelle simplement que plusieurs témoignages attestent de la participation de tels hommes à des combats contre les Francs (p. 10) – ce qui ne signifie évidemment pas qu’ils le firent sous son influence ou celle des hommes qui l’entouraient et/ou avaient eu accès à ses prêches. En l’état de nos connaissances, il me semble que nous devons encore nous contenter de supposer que ses idées se diffusèrent progressivement dans les cercles religieux, à Damas et peut-être au-delà. De même, il paraît difficile de nier que les hommes de guerre étaient trop occupés à consolider leur pouvoir pour réellement se soucier des exhortations d’un homme de religion. D’ailleurs, il n’y a très probablement aucun lien entre la composition et la récitation du Kitāb al-ǧihād, en mai-juin et juillet-août 1105, et les expéditions contre les Francs organisées par le souverain bouride, Ṭuġtakīn, en octobre-novembre 1105 puis en 1106. L’heure n’était pas encore venue, pour l’élite guerrière, de faire du combat contre les Francs une priorité, ce qui ne les empêchait, dès que c’était nécessaire, de se proclamer les parangons du djihad.

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Pour citer cet article

Référence papier

Abbès Zouache, « Niall Christie (éd.), The Book of the Jihad of ‘Ali ibn Tahir al-Sulami (d. 1106) »Cahiers de civilisation médiévale, 240 | 2017, 387-390.

Référence électronique

Abbès Zouache, « Niall Christie (éd.), The Book of the Jihad of ‘Ali ibn Tahir al-Sulami (d. 1106) »Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 240 | 2017, mis en ligne le 01 décembre 2017, consulté le 28 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/ccm/5641 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.5641

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Auteur

Abbès Zouache

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