Navigation – Plan du site

AccueilNuméros240Comptes rendusFriedrich Michael Dimpel, Freiräu...

Comptes rendus

Friedrich Michael Dimpel, Freiräume des Anderserzählens im ‘Lanzelet’

Patrick Del Duca
p. 397-398
Référence(s) :

Friedrich Michael Dimpel, Freiräume des Anderserzählens im ‘Lanzelet’, Heidelberg, Universitätsverlag Winter (Beihefte zum Euphorion, 73), 2013.

Texte intégral

1Ce recueil se propose d’analyser les éléments fictionnels du Lanzelet, roman arthurien allemand composé à la fin du xiie s. par Ulrich von Zatzikhoven, et de tenter de mettre en évidence la stratégie narrative de l’auteur médiéval. Le premier chapitre est consacré à la définition du concept de « Fiktionalität ». Selon Sonja Glauch (An der Schwelle zur Literatur, Heidelberg, Winter [Studien zur historischen Poetik, 1], 2009, p. 177) à laquelle l’A. de cette étude se réfère, ce concept implique que l’auteur invente librement une histoire, la construise de facto, et que cette histoire soit clairement perçue comme quelque chose d’inventé, de fictif, qui ne se soumette à aucune vérification. Friedrich Michael Dimpel se propose d’analyser dans quelle mesure les allusions intertextuelles peuvent justement être perçues comme des marqueurs de fictionnalité. Le deuxième chapitre est consacré à une comparaison entre Lanzelet et les différentes versions de Lancelot. L’A. pense peu probable qu’un archétype puisse être commun aux histoires de Lancelot et de Lanzelet et pose la question des sources dont a pu avoir connaissance Ulrich von Zatzikhoven. Celui-ci affirme à la fin de son adaptation qu’il a obtenu son « livre français » (« welschez buoch ») d’Hugues de Morville, l’un des otages laissés en Allemagne par Richard Cœur de Lion lorsqu’il fut libéré alors que sa rançon n’avait pas encore été payée dans son intégralité. Il s’inspirerait donc directement d’une œuvre anglo-normande à laquelle il aurait eu accès v. 1194. Or, F. M. Dimpel, à la suite d’autres chercheurs allemands tels que Klaus Schmidt, Wolfgang Spiewok ou Roland Rossbacher, met l’existence de ce livre français en doute et affirme ne pouvoir s’empêcher de penser qu’U. von Zatzikhoven a inventé cette source et que l’idée lui en serait venue en écrivant la fin de son roman (p. 43). À l’instar d’autres auteurs médiévaux, notamment Wolfram von Eschenbach, ayant recours à des sources fictives, U. von Zatzikhoven aurait donc imaginé ce livre français. Il aurait créé un roman original, ce qui ne veut pas dire qu’il n’ait pas été influencé par d’autres auteurs comme Chrétien de Troyes ou Hartmann von Aue. Même si F. M. Dimpel doit admettre qu’il ne s’agit là que d’une supputation, il part de ce postulat pour analyser l’art narratif d’U. von Zatzikhoven. Dans cette perspective, l’A. de l’étude énumère un certain nombre de motifs qu’U. von Zatzikhoven aurait pu trouver dans d’autres œuvres, comme celui du don contraignant qui apparaît également dans Iwein d’H. von Aue ou dans le Chevalier de la Charrette de Chrétien de Troyes (p. 50). Le fait que le motif du don contraignant ait perdu sa fonction originelle dans le contexte du Lanzelet permettrait, selon F. M. Dimpel, de mettre en évidence la fictionnalité du texte (p. 54). De la même façon, les traits humoristiques et parodiques ne pourraient être compris qu’en les mettant en relation avec les romans de Chrétien, d’H. von Aue ou encore de W. von Eschenbach. U. von Zatzikhoven aurait ainsi eu à cœur de souligner l’antagonisme fondamental existant entre amour et chevalerie : à travers le personnage de Lanzelet, l’auteur allemand démontrerait les conséquences à la fois absurdes et comiques qu’a le mariage pour un chevalier valeureux, dont le parcours est couronné de succès (p. 62). En effet, un chevalier n’aurait de cesse de vouloir repartir à l’aventure afin de reconquérir une femme et un pays. Cette contradiction entre amour et vie chevaleresque expliquerait donc les différents mariages contractés par Lanzelet. Les traits parodiques s’étendraient à d’autres motifs et épisodes du roman. Ainsi, les deux passages relatant la captivité du héros à Schadil li Mort et à Pluris, lors desquels Lanzelet perd à la fois sa femme et sa liberté d’action, seraient des clins d’œil aux épisodes qui, dans Erec comme dans Iwein, décrivent la crise vécue par le protagoniste. D’autres éléments comiques pourraient être mis en relation avec le Parzival de Wolfram von Eschenbach (composé après 1204) : la formation chevaleresque du jeune Lanzelet serait en fait une caricature de l’éducation que Gurnemanz dispense au jeune Parzival (p. 69).

2L’humour ne se limiterait sans doute pas à ces références intertextuelles. Le troisième chapitre traite essentiellement des personnages féminins et accorde une importance particulière au prénom « Ade », porté par la deuxième épouse de Lanzelet. Ce prénom évoquant l’idée d’adieu (« adê » ou « aldê » en moyen haut-allemand) constituerait un jeu de mots (Ade quittera son mari lorsqu’elle croira, à tort, qu’il est devenu lâche) en même temps qu’un indice de fictionnalité. Ade, jeune femme infidèle songeant avant tout à son intérêt personnel, serait donc un modèle négatif d’épouse tandis qu’Iblis, femme douce, soumise et fidèle, apparaîtrait comme la partenaire idéale (p. 71-76 ; p. 100-107). D’autre part, les descriptions qui sont données des tournois recèleraient également des accents comiques et parodiques si on les compare au grand tournoi décrit dans Erec ou à celui de Kanvoleiz dans Parzival (p. 93-96).

3Cette étude constitue une tentative d’explication de certains passages humoristiques du Lanzelet ce qui, en soi, doit être salué. Par ailleurs, l’analyse des personnages féminins, notamment d’Ade et Iblis, est pertinente et bien menée. Pour le reste, la démarche de F. M. Dimpel ne peut que laisser sceptique : en effet, il évacue d’emblée l’existence d’une source anglo-normande dont il affirme d’ailleurs en conclusion qu’hormis le fait qu’elle soit mentionnée par U. von Zatzikhoven il n’existe d’elle aucune trace (p. 111). Le Lanzelet ne serait selon F. M. Dimpel en aucun cas la réécriture d’un texte français ; même s’il est vrai que ce roman repose sur un univers arthurien, les points communs avec les autres textes seraient trop ténus pour que l’on puisse parler d’une histoire commune (p. 111). Cette affirmation nous paraît être un fâcheux raccourci : aucun élément ne permet de mettre en doute la présence d’une source anglo-normande, du fameux « livre français », tout au contraire ! En effet, de nombreux éléments du texte ne deviennent compréhensibles que si l’on prend en compte cet arrière-plan étranger. Comment en effet expliquer que l’auteur s’en prend de manière aussi virulente au personnage du forestier si l’on ne songe pas à la place particulière qu’occupait ce personnage dans l’Angleterre médiévale et aux haines qu’il focalisait du fait de la puissance particulière dont il était détenteur ? Comment expliquer les nombreuses allusions à la géographie de l’Angleterre, notamment à certaines merveilles ou mirabilia qui rappellent étrangement celles décrites par Giraud de Barri dans sa Topographia Hibernica ou dans son Itinerarium Kambriae et descripio Kambriae ou par le pseudo-Nennius dans son Historia Brittonum ? Il est probable que l’auteur du livre anglo-normand ait recouru à des images empruntées à une Irlande mystérieuse, pleine de forêts et de marécages, ou au pays de Galles et à ses lacs et marais aux propriétés merveilleuses (motif que l’on retrouve, par exemple, dans l’évocation du marais hurlant). Comment un auteur allemand aurait-il pu avoir accès à de telles informations ? De la même façon, la dénonciation de la tyrannie au début du roman ainsi que l’importance accordée à la solidarité familiale ne peuvent être véritablement compris que si l’on se souvient des accusations de tyrannie dont Henri II Plantagenêt a été l’objet ainsi que des nombreux conflits qui l’ont opposé à ses fils et ont incité Richard de Devizes à comparer la dynastie des Angevins aux Atrides. La prise en considération de cet arrière-plan anglo-normand, dont la présence indéniable a pourtant déjà été mise en lumière (cf. l’introduction rédigée par René Pérennec : Lanzelet, Grenoble, Ellug, 2004 ; cf. également Patrick del Duca, « L’arrière-plan anglo-normand dans le Lanzelet de Ulrich von Zatzikhoven », Cahiers de Civilisation Médiévale, 52, 2009, p. 371-394), aurait permis à l’A. de cette étude de poser des questions sans doute pertinentes : dans quelle mesure le public allemand pouvait-il être sensible et aussi comprendre ces motifs propres à un environnement et à une culture qui lui étaient étrangers ? En effet, le Lanzelet est un exemple parfait d’acculturation. Ainsi F. M. Dimpel souligne-t-il à juste titre la remarque ironique du narrateur qui, alors que le serpent que vient d’embrasser Lanzelet s’est transformé en très belle femme, se demande où cette belle femme qui est soudain apparue a bien pu trouver les habits magnifiques qu’elle a revêtus (p. 38). Or, il s’agit là, à l’origine, d’un mythe irlandais d’idonéité tel qu’on le rencontre dans la légende des Cinq fils d’Eochaid Muigmedon. Le scepticisme exprimé par le narrateur semble bien refléter les difficultés d’interprétation auxquelles se heurtaient les Allemands lorsqu’ils étaient confrontés à des légendes bretonnes, galloises ou irlandaises. Bref, nous pourrions multiplier les exemples à volonté, une chose est certaine : une interprétation partant d’un postulat qui ne repose pas sur des bases solides court le danger de trahir le texte et d’en donner une analyse en grande partie erronée. Il est regrettable que la recherche allemande se concentre essentiellement sur le thème de la fictionnalité des textes médiévaux, comme si tous les aspects historiques, sociologiques ou religieux avaient été totalement épuisés, ce qui est pourtant loin d’être le cas. Il est tout aussi regrettable que la recherche française trouve si peu d’écho en Allemagne : il s’agit là d’une lacune qui touche particulièrement la nouvelle génération de chercheurs qui, bien souvent, ne lit pas le français. Ceci devrait malgré tout inciter dans les années à venir à œuvrer au rapprochement des médiévistes français et allemands.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Patrick Del Duca, « Friedrich Michael Dimpel, Freiräume des Anderserzählens im ‘Lanzelet’ »Cahiers de civilisation médiévale, 240 | 2017, 397-398.

Référence électronique

Patrick Del Duca, « Friedrich Michael Dimpel, Freiräume des Anderserzählens im ‘Lanzelet’ »Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 240 | 2017, mis en ligne le 01 décembre 2017, consulté le 18 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/ccm/5657 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.5657

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
La revue Cahiers de civilisation médiévale est mise à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Centre d’études supérieures de civilisation médiévale
  • Logo Université de Poitiers
  • Logo CNRS - Centre national de la recherche scientifique
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search