1Depuis une trentaine d’années, l’histoire du crime et de la justice dans l’Occident médiéval a fait l’objet d’un nombre important de monographies et de synthèses. L’Europe méditerranéenne, le royaume de France, l’Angleterre, l’Empire germanique ont fourni les terrains d’enquête privilégiés par les historiens. En revanche, le monde scandinave a moins retenu l’attention des spécialistes, non que des études n’y aient pas été menées, mais parce que leur diffusion a été moindre. L’ouvrage de C. Ekholst, docteure en histoire de l’université de Stockholm, vient apporter, en langue anglaise, une mine de données concernant la Suède des trois derniers siècles médiévaux. Influencée par la « gender history », l’historienne consacre son propos aux mutations qu’a connues l’articulation entre genre et châtiment, et plus largement entre genre et types de crime. Elle saisit ces mutations à travers des sources exclusivement normatives qui sont les codes législatifs en vigueur dans la Suède médiévale : lois « provinciales » régissant diverses contrées du royaume, statuts urbains et législation royale matérialisée par deux recueils constitués au milieu du xiv^e s. (lois de Magnus Eriksson) puis en 1442, le dernier ayant été en usage jusqu’au milieu du xviii^e s.

2C. Ekholst découpe sa matière en six chapitres, précédés d’une introduction posant clairement la problématique du livre et suivis d’une conclusion ferme sur les résultats obtenus. Le premier chapitre présente le corpus documentaire exclusivement normatif, faute de la subsistance de documents de la pratique judiciaire. L’A. revient plus loin sur les inconvénients de la situation en montrant que loin de refléter la criminalité effective, les textes qu’elle exploite traduisent seulement les conceptions de leurs rédacteurs. Le lecteur aimerait davantage de précisions sur les conditions de confection de ces codes ainsi que sur les juridictions sévissant en Suède. Alors que l’Église est fréquemment mentionnée comme objet de sections des divers codes de lois, nulle part n’est indiquée l’existence – ou l’absence – d’officialités dans les diocèses. Et ce défaut de contextualisation imprègne un peu l’ensemble de l’ouvrage qui procède au passage en revue des dispositions de chaque code concernant tel ou tel crime sans aller beaucoup plus loin que des observations sur les évolutions constatées.

3Les chapitres suivants examinent donc tour à tour les atteintes aux biens, les coups et blessures, les violences mortelles (y compris la sorcellerie), les crimes sexuels et enfin le rapt, classiquement lié au viol, et l’avortement. Chacun pose la question de la place de la femme en tant que victime et en tant que justiciable et les constats faits par l’A. ne divergent guère de ceux qui découlent de l’étude de la criminalité et de sa répression dans les espaces plus méridionaux. La femme vole à la dérobée, elle ne pille pas ; elle est plus victime qu’auteur de violences, elle commet l’homicide surtout à travers la sorcellerie à laquelle est lié, en Suède comme ailleurs, l’empoisonnement. La délinquance sexuelle et les crimes qui s’y rattachent (avortement) peuvent placer la femme dans une position d’actrice du conflit : par exemple l’honneur de sa personne commande qu’elle demande justice de celle qui a couché avec son mari. Mais il revient plutôt au chef de famille d’agir en cas de querelle. Quant aux peines corporelles, elles demeurent assez étroitement déterminées par le sexe du justiciable ou par celui auquel est prêtée a priori la perpétration de tel ou tel type de crime. Enfouissement, lapidation et bûcher permettent de faire disparaître le corps féminin et donc de purifier la société. Même si un texte danois de 1243 allègue l’argument de la décence, l’A. doute à juste titre de ce motif « victorien » pour expliquer ces peines sexuées.

4Le principal apport de C. Ekholst n’est pas là. Il réside dans la démonstration probante que les législateurs – des hommes – ont progressivement cherché, sans remettre en cause la subordination sociale de la femme, à rendre celle-ci pleinement responsable de ses actes délictueux, en particulier à partir du moment où s’est répandue la peine capitale, applicable seulement à la personne physique qui se détache ainsi de l’unité juridique auparavant constituée par le foyer. Particulièrement marqué dans la législation royale, ce processus d’individualisation de la responsabilité pénale et d’indistinction en termes de genre du justiciable quant au crime commis (l’infanticide est ainsi envisagé au masculin par les codes royaux, de même que la sorcellerie) a correspondu aussi au développement d’une morale de l’intention ainsi qu’à la volonté monarchique d’assujettir les justiciables en réduisant les règlements privés des conflits traditionnellement opérés par les chefs de famille aux noms de leur responsabilité pénale globale et du droit à venger la violation de la paix jurée dont ils jouissaient.

5Les points communs avec les évolutions de l’Europe latine sont évidents et C. Ekholst les signale, comme elle signale aussi les retours en arrière qui ont pu se produire à l’époque moderne, par exemple une « re-sexuation » de l’infanticide. En revanche, mais peut-être est-ce parce que l’époque en est révolue, elle ne pose pas la question de la culture de violence spécifique des sociétés nordiques ayant enfanté les Vikings, sinon en rappelant que les valeurs aristocratiques incluaient l’usage de la force dans la Suède médiévale. Par ailleurs, le lecteur aimerait savoir si les procédures ont évolué en Scandinavie comme en France. Il est dit que la torture apparaît très peu dans les documents. Mais nulle part il n’est question de passage à la procédure inquisitoire pourtant grandement à l’origine de l’individualisation des responsabilités pénales et de l’égalisation des conditions des justiciables. C. Ekholst s’en tient trop étroitement à son corpus normatif et au cadre suédois. Son livre n’en fournit pas moins la démonstration que les études de genre menées avec pondération sont utiles pour comprendre les mécanismes de la justice médiévale, fût-elle boréale.

6Restée socialement mineure mais devenue juridiquement majeure par une « émancipation » inégalement acceptée (les codes provinciaux y sont réticents) dans une société de plus en plus hiérarchisée et répressive, la femme suédoise a donc connu à la fin du Moyen Âge un sort peu enviable mais peu singulier qui l’a placée entre la personne et l’objet.