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Comptes rendus

Alessandra Foscati, Ignis sacer. Una storia culturale del ‘fuoco sacro’ dall’antichità al Settecento

François-Olivier Touati
p. 408-409
Référence(s) :

Alessandra Foscati, Ignis sacer. Una storia culturale del ‘fuoco sacro’ dall’antichità al Settecento, Florence, Sismel-Edizioni del Galluzzo (Micrologus’ Library, 51), 2013.

Texte intégral

1Après les travaux d’Henry Chaumartin, ou ceux, plus récemment menés par Adalbert Mischlewki ou Laura Fenelli, sur l’ordre des Antonins et sur le « mal des ardents », ainsi qu’on désignait au Moyen Âge ce mal aussi mystérieux que spectaculaire, dû à la consommation de seigle « ergoté », Alessandra Foscati propose ici une histoire « culturelle » de la maladie dont l’identification ou la superposition avec le « feu sacré » (ignis sacer) et le « mal saint Antoine » ne se sont réellement opérées qu’au xviiie s. pour rester débattues jusqu’aux premières décennies du xxe s. C’est donc en tournant résolument le dos à toute tentative de diagnostic rétrospectif, dont certaines limites ont été énoncées par Mirko Grmek, mais dans le prolongement avoué de l’analyse sémantique ouverte par le grand historien de la médecine Ernest Wickersheimer à la fin des années 50 (« Ignis sacer ou les avatars d’un nom de maladie », Symposium Ciba, 8, 1960, p. 160-169), qu’est retracée la perception complexe, polysémique, des entités nosographiques recouvertes par cette expression.

2Alors que le corpus hippocratique réserve la dénomination de « maladie sacrée » à l’épilepsie, pour en réfuter du reste toute étiologie divine ou d’ordre magique, l’idée de « feu sacré » semble, au moins depuis le ier s. avant notre ère, être associée à une large symptomatologie. Elle se traduit selon Lucrèce, qui en relie la description à la fameuse peste d’Athènes, par une sensation d’échauffement (ardor) ou de brûlure (urens), « se diffusant dans le corps pour enflammer la chair jusqu’aux os, et le ventre comme une fournaise intérieure ». Les auteurs classiques (Virgile, Columelle, Lucain, Sénèque, Pline) comme les médecins antiques (Celse, Galien, Cassius Felix), reconnaissent son caractère inflammatoire, épidémique ou épizootique, partagé entre les animaux et leurs pasteurs, l’hypothèse ayant même été émise d’un glissement de « feu agreste (αγριου) » à « feu sacré (αγιου) », l’emploi du mot latin sacer pouvant à son tour rendre compte, de manière la plus négative qui soit, de l’horreur de cette affection susceptible de provoquer une fièvre intense, des pustules, de larges plaques assimilables au(x) zona(s), des ulcères et toutes sortes de tumeurs (apostèmes, « carboncles », anthrax…). C’est ainsi, qu’après le Glossaire de Galien, les célèbres Étymologies d’Isidore de Séville au viie s. en arrêtent l’équivalence avec l’érysipèle, autrement dit le spectre le plus large des affections cutanées entraînant un insupportable prurit jusqu’à l’ulcération infectieuse et la gangrène. L’image du « feu », évoquant autant la sensation de fièvre liée à de multiples types d’infection que l’interprétation stéréotypée de toute maladie comme « fléau » individuel et comme châtiment « divin », notamment développée dans le contexte de l’exégèse antipaïenne, n’a pu que renforcer la dramatisation éprouvée lors de l’apparition d’une maladie « nouvelle », au moins par son ampleur. Sa symptomatologie plurielle semblait pour partie principale entrer dans ce cadre nosographique préétabli, où toute autre précision lexicographique risquait d’être insuffisante à rendre compte de la globalité d’une intoxication assimilable à une « peste » ‒ fût-elle « de feu » ‒ par son caractère collectif et simultané. Certains de ses effets, la chute des membres par exemple, renvoyait plutôt à la « podagre » (goutte diabétique) et l’ignorance de ses causes permettait du moins de faire jouer l’interprétation du dérèglement humoral en vigueur pour toutes les formes ulcéreuses, indiquant la direction des soins à prodiguer, quasiment pas abordés ici. Ainsi, même enrichis de l’apport galénique des traductions du Livre royal d’al-Magusi ou du Canon d’Avicenne, les médecins tels Barthélemy ou Gilbert l’Anglais au xiiie s. et les chirurgiens comme Henri de Mondeville ou Gui de Chauliac au xive s., reprennent la définition classique donnée par Isidore, en donnant ses équivalents acquis dans la conscience religieuse (et miraculeuse) populaire : mal (ou feu) Notre-Dame en (Île-de-)France, mal Saint-Antoine en Italie et en Bourgogne, mal Saint-Laurent en Normandie, Saint-Martial, etc. Herpès, gangrène, éritème, esthiomène, lupus, augmenteront la gamme de ses caractéristiques, mais bien dissociées d’autres, scrofules (mal-le-Roi), chancres, fistules, ficus (mal Saint-Gilles ou Saint-Éloi), hémorroïdes (mal Saint-Fiacre) et ultérieurement, bubon pesteux ou encore mal espagnol, de Naples ou français (syphilis). Malgré l’attention que leur porte l’A. (utilisant à ce sujet des réflexions anachroniques), la « contagion » au sens contemporain d’une transmission pathogène humaine (ou du moins postérieur à la peste noire) n’apparaît pas davantage invoquée en la matière que le recours aux causalités astrologiques.

3L’importance du culte de saint Antoine et de l’ordre hospitalier éponyme, voué au soin des malades atteints du « feu Saint-Antoine », a imprimé sa marque sur l’appellation de la maladie. L’histoire de cet ordre et de la légende des reliques qui lui sont liées est fortement ‒ pour ne pas dire exclusivement ‒ dépendante des récits composés aux xvie et xviie s. par des membres de la communauté établie en Dauphiné (Aymar Falco, Guy Didier, Claude Allard). A. Foscati en entreprend une minutieuse déconstruction, péchant parfois par son hypercriticisme, car rien ne s’oppose formellement à la tradition des origines, liée à l’Orient, à la fois par le corps du saint ermite (fût-il disséminé ou dédoublé en d’autres endroits largement plus nombreux que ceux cités, selon l’habituelle inflation médiévale) et par les fondateurs, sires dauphinois au retour de Terre sainte. Le passage d’Hugues de Lincoln en 1119 atteste alors la réalité thaumaturgique du lieu, progressivement organisé comme institution hospitalière de première importance et de grandes dimensions, gagnant en 1297 son autonomie face aux bénédictins de Montmajour. Plus originale que cette partie est l’analyse des écrits modernes sur le « feu sacré ». Elle récapitule les étapes de la découverte des causes alimentaires de la maladie, depuis 1630 par le médecin de Gien Thuillier jusqu’au Traité du seigle ergoté du médecin royal Read (Strasbourg, 1771). La quête médicale alors menée, soutenue par les physiocrates (avec François Quesnay et son Traité de la gangrène en 1749), est aussi historique ou historiographique (Mezeray, Sauval), car elle passe en revue les écrits médicaux les plus anciens et les mentions des chroniques qui ont pu enregistrer ses occurrences : preuve ontologiquement donnée d’une utilité des études épidémiologiques forcément rétrospectives ! À conduire évidemment avec toute prudence requise sur l’authenticité et la datation des sources (p. 193). Si l’on ne peut approuver l’identification faite par l’A. (p. 63), du duc Hugues soignant les victimes de la peste de feu en 945 à Paris avec Hugues Capet (931-996), on trouvera dans cet ouvrage une réflexion stimulante sur la conceptualisation médicale et de nombreux développements utiles, en particulier de riches notes livrant le détail de la plupart des textes indiqués par le docteur Henry Chaumartin, Le Mal des ardents et le feu Saint-Antoine, Vienne, 1946.

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Pour citer cet article

Référence papier

François-Olivier Touati, « Alessandra Foscati, Ignis sacer. Una storia culturale del ‘fuoco sacro’ dall’antichità al Settecento »Cahiers de civilisation médiévale, 240 | 2017, 408-409.

Référence électronique

François-Olivier Touati, « Alessandra Foscati, Ignis sacer. Una storia culturale del ‘fuoco sacro’ dall’antichità al Settecento »Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 240 | 2017, mis en ligne le 01 décembre 2017, consulté le 17 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/ccm/5675 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.5675

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Auteur

François-Olivier Touati

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