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Comptes rendus

Anne Lunven, Du diocèse à la paroisse. Évêchés de Rennes, Dol et Alet/Saint-Malo (ve-xiiie siècle)

Jean-Hervé Foulon
p. 425-427
Référence(s) :

Anne Lunven, Du diocèse à la paroisse. Évêchés de Rennes, Dol et Alet/Saint-Malo (ve-xiiie siècle), Florian Mazel et Daniel Pichot (préf.), Rennes, Presses Universitaires de Rennes (Histoire), 2014.

Texte intégral

1Cet ouvrage provient d’un doctorat soutenu en 2012, fruit de dix années de recherche sur la formation des territoires ecclésiastiques et particulièrement du réseau paroissial. Il s’agit de comprendre comment l’Église – d’essence céleste et liée à un « Dieu non localisable et présent partout » – a transformé son rapport à l’espace et par quels moyens elle s’est imposée comme une institution territoriale. Ce travail s’inscrit dans le renouveau des études sur la territorialisation des diocèses et des paroisses, mais son originalité est d’unir ces deux échelons trop souvent disjoints. L’analyse est largement orientée par les travaux de ses prédécesseurs (Dominique Iogna-Prat, Michel Lauwers et Florian Mazel) dont les positions sont appliquées à un cas régional : les diocèses de Rennes, Dol et Alet/Saint-Malo. La question de la singularité ecclésiastique des régions bretonnes est donc au cœur du propos. Le choix du temps long (ve-xiiie s.) a paru nécessaire pour suivre le « processus de matérialisation et de spatialisation du sacré sur terre » dont l’essence se trouverait désormais concentrée dans l’église-bâtiment (« Maison Dieu ») et ses environs immédiats (inecclesiamento). Cette approche est d’autant plus séduisante que l’A. allie à ses compétences d’historienne (dépouillement de 2 500 actes, dix vitae, un pouillé diocésain et un compte de décimes pontificales de 1330) une réelle expérience en archéologie. L’ouvrage, divisé en six chapitres et étayé par une importante cartographie, décrit trois temps : indistinction spatiale qui caractérise le fonctionnement des structures ecclésiales du haut Moyen Âge ; polarisation de l’espace autour de « lieux consacrés » (église-bâtiment et cimetière) qui marque la « rupture forte » de la réforme grégorienne ; enfin territorialisation effective qui suscite l’apparition de véritables circonscriptions ecclésiastiques hiérarchisées destinées à encadrer les fidèles pour mieux les contrôler aux xiie-xiiie s.

2La première partie (p. 31-124) analyse les structures ecclésiales antérieures au xiie s. L’A. se démarque avec force des thèses reçues qui voyaient en elles un héritage de la basse Antiquité, où les échelons originels (civitas, vicus, fundus) se découpent pour parvenir à un maillage territorial de plus en plus serré. La faible consistance de l’espace diocésain et des paroisses au haut Moyen Âge est au contraire soulignée. La reconnaissance de l’autorité épiscopale est plus personnelle que territoriale, tandis que la fonction sacerdotale s’exerce sur une communauté locale de fidèles. Le semis ecclésial à l’origine des paroisses, largement présent avant le xie s., reste peu territorialisé, ce qui relativise l’originalité de la paroisse bretonne : la plou (du latin plebs) qui serait fondée sur une moindre territorialité. De chaque côté de la « Ligne Loth » (censée marquer la toponymie bretonne), la plebs est une communauté d’habitants confiée à un groupe de clercs et organisée autour de lieux de culte, mais sans lien de dépendance exclusif entre le fidèle et son église. C’est ce dernier aspect qui caractériserait la paroisse (territoire rattaché à un lieu de culte). Il n’y a donc pas d’opposition entre une Église gallo-franque et une Église bretonne, hormis le cas isolé de Dol qui découle de sa situation ancienne d’abbaye-évêché.

3La deuxième partie, judicieusement intitulée « Et le ciel descendit sur terre » (p. 125-255), décrit la création d’une spatialité ecclésiastique spécifique. L’évolution conduit à faire de l’église-bâtiment (à laquelle sont attachés un cimetière et des res sacrae devenues des biens ecclésiastiques « imprégnés de l’essence divine ») un pôle de structuration de l’espace. Ce pôle ecclésial – lieu d’exception rendant « Dieu localisable » – permet à l’Église de devenir « une institution totale » (et même totalitaire ?) qui entend encadrer toute l’existence du fidèle. L’A. utilise une image intéressante : dans l’église-bâtiment, le Christ descend sur terre tandis que la terre s’ouvre vers le ciel à travers le cimetière attenant. L’apport de l’archéologie lui permet de proposer une synthèse des pratiques funéraires et des constructions romanes, traduisant une sacralisation de l’espace attestée dans la seconde moitié du xie s. S’éloignant des perspectives des nécropoles antiques, le cimetière devient un lieu consacré par l’évêque et dévolu à la fois aux morts et aux vivants. De même, l’église romane – consacrée et construite en pierre – monumentalise et matérialise la présence pérenne du « divin sur terre ». Le grand mouvement de donations et de transferts de biens ecclésiastiques (xie-xiiie s.) bénéficie aux monastères ligériens avant d’être pris en main par l’épiscopat et de prendre une tonalité plus grégorienne à la fin du xie s. Ce processus s’accompagne d’une mise à l’écart du clergé dont les Grégoriens veulent renouveler les mœurs et améliorer la condition matérielle. Les laïcs sont « dépossédés » de leurs biens au profit des moines et des chanoines sous l’autorité éminente de l’évêque. Son pouvoir s’affirme en conséquence, tandis que s’élabore sur trois siècles un nouveau système d’encadrement qui assure une emprise renforcée de l’institution ecclésiale sur les fidèles. La formation d’une spatialité fondée sur les édifices cultuels – « enclaves célestes sur terre » – est vue comme la condition nécessaire à la mise en place de territoires ecclésiastiques spécifiques.

4L’ultime partie (p. 257-354) développe ce processus de territorialisation qui se traduit par le renforcement du contrôle épiscopal soutenu par la papauté, par la fixation à la fin du xiie s. d’un vocabulaire institutionnel (parochia, diocesis), par la création de cadres intermédiaires (archidiaconés, doyennés), par la mise en réseau du semis ecclésial diocésain rattaché à l’Église-Mère cathédrale. Mais le découpage territorial n’est pas vraiment saisissable avant le xive s. : la paroisse se définit davantage par son centre (pôle ecclésial) que par ses limites (difficiles à cerner). Trois niveaux hiérarchiques se dégagent néanmoins clairement : cathédrale, paroisses et chapelles, sans empêcher l’existence « de failles ». Certains pôles religieux secondaires fortement individualisés au xiiie s. ne recoupent pas le tissu paroissial. La paroisse apparaît comme « un semis d’âmes », dont le lien principal est la réunion obligatoire des fidèles dans l’église-mère lors des grandes fêtes (importance du sacrement pascal au xiiie s.), pour recevoir le baptême et à l’heure de la sépulture. L’étude conduit ainsi à relativiser le modèle breton traditionnel, sans gommer pour autant le clivage culturel entre l’est et l’ouest de l’espace étudié : le Rennais d’une part et la rive droite de la Vilaine d’autre part.

5En définitive, le travail propre et méritoire d’A. Lunven est à distinguer de ce qui provient de l’influence des écoles de pensée contemporaines. Certains points auraient certes mérité un approfondissement : la question cruciale de la propriété ecclésiastique dont le caractère inaliénable est bien antérieur à l’époque grégorienne (voir Jean-Hervé Foulon, compte rendu de : Susan Wood, The proprietary Church in the Medieval West, Oxford, Oxford University Press, 2006, dans CCM, 217, 2012, p. 103-104) ; la distinction ecclesia/altare, son lien avec l’autorité épiscopale et ses taxes spécifiques (circada, synodus) étaient à comparer avec Le diocèse d’Arras de B. Delmaire ; le Dieu transcendant des chrétiens pouvait être mieux distingué d’un divin immanent lié à des lieux sacrés. En outre, l’absence d’ordination absolue en Occident (Cyrille Vogel) eut des répercussions majeures sur la relation nouée entre l’évêque, le prêtre et la communauté en vue de laquelle il était ordonné et institué, influençant la perception de la paroisse avant le xiiie s.…

6Mais ce livre ouvre surtout des interrogations fécondes quant aux thèses historiographiques actuelles héritières de l’ecclésiologie du théologien protestant Rudolph Sohm. Ce dernier voyait dans la réforme grégorienne une « rupture » majeure engendrant une juridisation de l’Ecclesia, donc une institutionnalisation de l’Église voulue par la papauté. Mais cette rupture est-elle qualitative ou quantitative ? En effet, la réforme pontificale systématise et universalise beaucoup plus qu’elle n’innove réellement. À bien des égards, le potentiel créateur se trouve en amont, aux ixe-xe s., dans le monde carolingien et ottonien. Les pontificaux prouvent qu’il n’y a pas seulement consécration des lieux, mais également des personnes (consécration nouvelle des abbés dans le pontifical romano-germanique) et même bénédiction des bêtes (pontifical d’Aurillac). A. Lunven remarque avec raison combien l’époque carolingienne a été fondatrice : la prescription de Léon IV en 847/848 (p. 121) s’accorde parfaitement avec la notion de plebs et d’ecclesia baptismalis qui définit la paroisse en Italie aux viiie-ixe s. (cas de Lucques décrit par Chris Wickham). De même, la notion d’Ecclesia mater, fondamentale à l’époque grégorienne (p. 323-325), est d’origine patristique et fonde déjà la distinction que fait Hincmar dans le capitulaire de 852. Du point de vue archéologique, Édith Peytremann note l’existence précoce d’églises associées à un cimetière et l’apparition de nécropoles et d’inhumation au sein de l’habitat (fin viie-viiie s.). L’importance des différences régionales qu’elle met en lumière incite à ne pas trop modéliser.

7Surtout l’évolution du xiiie s., qui voit un « retour au temps où les fidèles se définissaient moins par rapport à un lieu qu’en référence à leur clergé » (p. 352), laisse perplexe quant à la réussite véritable de cette « sacralisation de l’espace ». Si « Dorénavant, le lien qui unissait les fidèles à leur lieu de culte s’incarnait davantage à travers la figure médiatrice du prêtre que par la fréquentation régulière de l’église principale, selon une définition de la paroisse finalement plus personnelle que spatiale » (p. 359), jusqu’à quel point la territorialisation des structures ecclésiales a-t-elle été effective et voulue ? L’affirmation décisive de la primauté du sacerdoce, soutenue en Occident par la sacerdotalisation du monachisme, reste la grande révolution des ixe-xiie s. Dès lors, est-ce le lieu qui est sacré ou la présence et l’action efficace de l’homme consacré évêque ou prêtre – qui établit un lien entre ciel et terre, permettant d’actualiser ici-bas le salut des fidèles ? Une église-bâtiment sans prêtre, même dotée de la terre bénite d’un cimetière, peut-elle polarisée l’espace ? La fusion entre l’idéal du saint homme et de l’homme consacré serait un élément à considérer pour étudier ce processus lent et imparfait de territorialisation. L’attention portée à l’église-bâtiment, au cimetière, à la croix – qui sont autant de symboles rejetés par l’hérésie après 1150 – gagnerait ainsi en pertinence à être associée à une réflexion approfondie sur le sacerdoce. Nul doute que le beau livre d’A. Lunven permette d’enrichir le débat historiographique et ne suscite à l’avenir de nouvelles et fructueuses recherches.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Hervé Foulon, « Anne Lunven, Du diocèse à la paroisse. Évêchés de Rennes, Dol et Alet/Saint-Malo (ve-xiiie siècle) »Cahiers de civilisation médiévale, 240 | 2017, 425-427.

Référence électronique

Jean-Hervé Foulon, « Anne Lunven, Du diocèse à la paroisse. Évêchés de Rennes, Dol et Alet/Saint-Malo (ve-xiiie siècle) »Cahiers de civilisation médiévale [En ligne], 240 | 2017, mis en ligne le 01 décembre 2017, consulté le 20 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/ccm/5701 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ccm.5701

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