• 1 Soit les luttes qui ont « la ville comme objet et comme cadre » (Douay, 2012) : pour des espaces de (...)
• 2 “Başbakanın otoriter tavrının etkili” ; “Polisin protestoculara uyguladığı orantısız gücün etkili” (...)

1En Turquie, en mai-juin 2013, le mouvement de contestation du « parc de Gezi » réunit au plus fort de la mobilisation des centaines de milliers de personnes à Istanbul et se répand à travers toute la Turquie. Il commence par l’opposition d’un petit nombre de militant·e·s écologistes et des luttes urbaines1 au déracinement d’arbres dans le parc de Gezi, prélude à la reconstruction de casernes ottomanes et à la réalisation du projet de piétonisation de la place Taksim attenante au parc. Puis converge vers la place et le parc une large foule, venue s’opposer à « l’attitude autoritaire du Premier ministre » (à l’époque Tayyip Erdoğan, devenu par la suite Président de la République de Turquie), à l’usage de la « force disproportionnée par la police envers les manifestants », et à la « violation de leurs droits démocratiques »2 (Bılgıç et Kafkaslı, 2013 : 8). Le parc devient un lieu de rassemblement et de convergence de causes indépendantes les unes des autres – parmi lesquelles une meilleure considération des citoyen·ne·s alévi·e·s (groupe confessionnel hétérodoxe dont certains éléments de culte sont d’origine chiite et préislamique), l’indemnisation des personnes subissant les projets de transformation urbaine, la reconnaissance de la communauté LGBTQ+, la fin du contrôle du corps des femmes et de la pression sur les artistes et les universitaires (Massicard, 2013) – qui témoignent d’une opposition à la politique du Parti de la Justice et du Développement (Adalet ve Kalkınma Partisi, AKP). L’occupation de la place Taksim et du parc de Gezi dure 11 jours, avant que les manifestant·e·s ne soient violemment évacué·e·s par la police. Au total, huit personnes sont mortes et des milliers ont été blessées lors des affrontements. Le parc de Gezi n’a certes pas été détruit, mais les revendications n’ont pas abouti.

• 3 Sümbül Kaya (2017) revient sur les raisons de cette ouverture démocratique : celle-ci s’inscrit dan (...)
• 4 Il faut toutefois bien souligner que l’État a recours à des stratégies juridiques qui permettent de (...)
• 5 Gilles Doronsorro (2017) et Benjamin Gourisse (2014) ont montré les collusions entre État, parti, s (...)
• 6 On peut évoquer la levée d’immunité parlementaire des député·e·s visé·e·s par des procédures judici (...)

2Cette répression confirme le « tournant autoritaire » (Esen et Gümüşçü, 2016 : 5) amorcé dans ces années 2010, faisant suite à une période d’ouverture démocratique depuis l’arrivée au pouvoir en 2002 de l’AKP et de son chef de file Tayyip Erdoğan3 qui fait « figure de parenthèse dans l’histoire politique turque » (Doronsorro, 2017 : 12). En avril 2017, la réforme constitutionnelle votée par referendum entérine « une dérive vers un régime autoritaire total » (Çalışkan, 2018 : 25), entamée de facto depuis la mise en place de l’état d’urgence suite à la tentative de coup d’État manquée du 15 juillet 2016. La nouvelle constitution fait entrer en vigueur un « nouveau système dans lequel les freins et les contrepoids fondamentaux et la séparation des pouvoirs (…) sont radicalement compromis » (ibid. : 27). Si, lors du mouvement, la Turquie ne peut être qualifiée de régime démocratique, elle ne peut pas non plus être considérée comme un régime autoritaire stricto sensu : les élections nationales et législatives ont lieu régulièrement et sont globalement épargnées par la fraude, et aucun parti d’opposition majoritaire n’est ponctuellement interdit. Levitsky et Way (2002) ont analysé ces régimes hybrides, comme la Hongrie et la Russie, et formalisé le concept de « régime autoritaire compétitif » : malgré un système électoral globalement performant4, le parti au pouvoir abuse régulièrement des ressources étatiques5, empêche la couverture médiatique équitable de l’opposition et harcèle ses candidats6, et les porte-voix de l’opposition, tels que les militant·e·s, journalistes et universitaires sont régulièrement menacé·e·s ou arrêté·e·s. Cette approche institutionnelle, particulièrement développée en science politique, permet de catégoriser la variété des régimes non-démocratiques apparus dans les années 1970-1990 (Brooker, 2009) et d’appréhender les mécanismes systémiques de l’autoritarisme. Néanmoins, des travaux récents insistent davantage sur l’importance de l’analyse des pratiques autoritaires. Ils s’intéressent à la fabrique quotidienne des rapports de pouvoir entre les différents échelons étatiques et l’opposition, qui s’effectuent sous différentes modalités (tolérance, conflictualité, négociation) et selon des temporalités spécifiques (nouveaux effets de contexte), impliquant ainsi des contraintes variées sur les acteurs (Planel, 2015 ; Glasius, 2018). Cette approche permet ainsi d’appréhender la production d’un « espace autoritaire » (Planel, 2015) qui passe par des pratiques quotidiennes de contrôle et de mise en ordre de l’espace physique. Afin de prendre en compte ces nuances, je parle donc plutôt de « situation autoritaire » (Piron, 2013 ; NA, 2016).

• 7 “(…) to influence and shape the vast assemblage of oral and written texts, rituals, visual culture, (...)
• 8 A “set of beliefs about the proper order of society and how it can be achieved”.
• 9 Si depuis son arrivée au pouvoir, l’AKP a toujours eu un discours conservateur et islamique, c’est (...)
• 10 La place Taksim accueille en effet le Monument de la République (édifié en 1928), célébrant la fond (...)

3Un régime autoritaire cherche à produire un discours dominant qui légitime son existence et rende toute alternative politique impossible en « influençant et façonnant le vaste assemblage de textes oraux et écrits, de rituels, de culture visuelle et de performance qui constituent le discours public »7 (Lewis, 2013 : 333). Toutefois, un tel régime ne se contente pas de discours et le matérialise dans l’espace physique, qui n’est pas un « pur “contenant” du politique », mais un élément qui peut « limiter les champs du possible en politique autant qu’il peut les ouvrir » (Dikeç, 2009 : 1). Le discours public officiel sous le mandat de l’AKP présente une dimension idéologique, au sens d’un « ensemble de croyances concernant le bon ordre de la société et les moyens par lesquels celui-ci peut être atteint »8 (Erikson et Tedin, 2003 : 64) : celui-ci peut être dit conservateur, islamique, nationaliste et néolibéral9. Or, selon Henri Lefebvre, « ce que l’on nomme “idéologie” n’acquiert de consistance qu’en intervenant dans l’espace social, dans sa production, pour y prendre corps » (Lefebvre, 1974 : 55). C’est notamment dans l’espace public qu’un discours dominant se matérialise, dans la mesure où celui-ci est à la fois métaphorique (porteur de discours, au sens habermassien de « sphère publique ») et urbanistique (catégorie d’action urbaine). En ce sens, si la vaste politique de réaménagement urbain d’Istanbul initiée dans les années 2000 s’explique par diverses intentions politiques, l’une d’elles est certainement la matérialisation du discours officiel dominant, visant à promouvoir une idéologie spécifique et à guider les pratiques sociales des usager·e·s. La reconfiguration urbaine de la place Taksim et du parc de Gezi en est justement une illustration. Si les précédents aménagements urbains de la place et du parc témoignaient d’une réécriture historique marquée par le récit républicain10, le projet de réaménagement de 2013 marque au contraire la superposition d’une nouvelle « couche de sens » (Pérouse, 2013a). Ainsi, la reconstruction des baraquements, leur transformation en espace commercial et l’édification d’une mosquée sont respectivement : des références à l’Empire ottoman, la promotion d’un certain consumérisme et une référence islamique.

• 11 La période de 2013 à aujourd’hui est en effet jalonnée de divers autres événements (conflit ouvert (...)
• 12 Ces questions sont loin de représenter toutes les causes qui ont été portées dans le débat public l (...)
• 13 Nancy Fraser évoque des publics « subalternes », soit des groupes subordonnés (« femmes, ouvriers, (...)

4Néanmoins, la fabrique de l’espace public officiel peut être contestée : lors de l’occupation de la place Taksim et du parc, les manifestant·e·s ont créé un espace éphémère porteur de contre-discours, matérialisant des pratiques de solidarité, de démocratie directe et d’ouverture politique. Le mouvement a été réprimé et tenu en échec, et la situation autoritaire s’est progressivement durcie, rendant l’espace traditionnel de contestation (la rue, la place) de moins en moins accessible pour contester le discours public officiel et la manière dont il participe à façonner l’espace et les pratiques11. Dans une telle situation, comment l’opposition s’est-elle maintenue et sous quelles modalités spatiales ? Verta Taylor pointe le fait que les chercheur·euse·s étudient davantage les « cycles de mobilisation de masse », et s’intéressent peu « aux mouvements en état stationnaire ou en phase de déclin » (Taylor, 1989 : 249). Cela permet pourtant de comprendre les ruptures et continuités entre les cycles de mobilisation. L’autrice parle de « mise en veille » des mouvements sociaux, pour qualifier ce processus de maintien dans des environnements politiques hostiles, jouant un rôle de passeur entre deux mobilisations. À Istanbul, après la répression, les manifestant·e·s se sont dispersé·e·s dans différents quartiers de la ville et y ont tenu des forums tout l’été, dans des parcs ou des places. Entre 2013 et 2014, voyant leur fréquentation diminuer, les plus investi·e·s ont créé des « collectifs », groupes de quelques dizaines de personnes fonctionnant de manière antihiérarchique et militant à différentes échelles (quartier, arrondissement, métropole) sur certaines questions représentées lors du mouvement du parc de Gezi : urbaines, alimentaires, écologiques, droits des femmes, de la communauté LGBTQ+ et des réfugié·e·s12. Ces collectifs sont pour la majeure partie informels, c’est-à-dire qu’ils ne se constituent pas en association officielle. Cette institutionnalisation présente en effet des désavantages : structure perçue comme hiérarchique par les militant·e·s, lourdeur administrative, contrôle étatique. Si certains collectifs font néanmoins le choix de l’institutionnalisation, c’est afin de simplifier les démarches pour louer un local, afin d’ « avoir un lieu à soi » qui puisse être utilisé de façon autonome, soit « de la façon que l’on veut, avec qui on veut, au moment où on veut » (Ripoll, 2005a : 545). Ils cherchent ainsi à s’insérer dans l’espace urbain afin de faciliter l’organisation d’activités militantes et de mieux éviter la répression. Nancy Fraser parle d’ « arènes discursives parallèles » qui permettent aux acteur·rice·s de l’opposition13 d’ « élaborer et [de] diffuser des contre-discours, afin de formuler leur propre interprétation de leurs identités, leurs intérêts et leurs besoins » (Fraser, 1992 : 138). Elle ne soulève toutefois pas la question de leur ancrage spatial. L’objectif de cet article est double : contribuer à l’étude des mobilisations en analysant les formes de continuation d’un mouvement social en période de « mise en veille » ; enrichir l’étude de la dimension spatiale de l’action collective, renouvelée en France dans le champ de la géographie dans les années 2000 (Ripoll et Veschambre (coord.), 2004), d’une part en mettant en lumière la dimension spatiale des stratégies élaborées par les militant·e·s pour investir l’espace urbain dans une situation autoritaire, d’autre part en démontrant qu’ils participent à la production de l’espace urbain, dans des « contre-espaces publics » (Spurk, 2016) défiant les pratiques normées de l’espace public officiel dominant.

• 14 Ce sont des projets titanesques, entrepris sous le gouvernement AKP, destinés à rendre la métropole (...)

5Si la recherche entreprise porte sur vingt collectifs, je m’appuierai dans cet article sur le travail de terrain réalisé auprès de deux collectifs créés à l’été 2013 et se consacrant aux causes écologistes et féministes : le collectif de la Protection des Forêts du Nord (Kuzey Ormanları Savunması), qui a pour objectif de protéger les forêts de la région d’Istanbul contre plusieurs projets et mégaprojets14 ; le Forum des femmes de Yoğurtçu (Yoğurtçu Kadın Forumu), qui réunit des femmes chaque semaine pour discuter de différents sujets et participe régulièrement à diverses mobilisations, notamment les marches du 8 mars (Journée internationale des droits des femmes) et du 25 novembre (Journée de lutte contre les violences faites aux femmes). Ces deux collectifs ont été spécifiquement choisis pour les raisons suivantes : ils ont été créés juste après le mouvement du parc de Gezi et sont encore actifs aujourd’hui, ils constituent la fourchette haute en terme de nombre de militant·e·s impliqué·e·s, et mènent et/ou participent à des actions qui ont une certaine efficacité politique.

• 15 Toutefois, c’est aussi une échelle d’action primordiale pour l’AKP : la mobilisation électorale se (...)

8Cependant, Istanbul est également un catalyseur de résistances. En effet, la ville ainsi idéologiquement produite donne à voir la « déconnexion nette entre les attentes en termes d’égalité des droits et de traitement d’un groupe, et les expériences quotidiennes qui violent ces attentes » (Miller & Nicholls, 2013 : 458). Par ailleurs, la ville est aussi un lieu de concentration des ressources politiques, économiques, sociales et culturelles, qui permet aux habitant·e·s d’acquérir connaissances et compétences sur les mécanismes de dépossession et les stratégies de contestation. Les flux humains, qu’il s’agisse de la circulation de touristes, chercheur·e·s, journalistes, étudiant·e·s évoluant loin du cercle familial, migrant·e·s ou encore de militant·e·s étranger·e·s, créent ainsi un « incubateur relationnel » (Nicholls, 2008) où les opportunités de rencontres et d’échanges sont propices à la circulation des idées et des expériences. La concentration d’une large population (15 millions d’habitant·e·s) permet aussi « un environnement favorable pour créer des alliances complexes entre diverses organisations, groupes et acteurs » (Miller & Nicholls, 2013 : 459). Enfin, la spécificité des villes turques réside dans l’existence d’une forte identité de quartier (mahalle), qui recouvre des valeurs d’appartenance, de familiarité et d’intimité spatiale (Mills, 2006). Après le mouvement du parc de Gezi, le mahalle a été particulièrement réinvesti « en tant qu’échelle et cadre de la contestation » par la gauche (Pérouse, 2014)15. À cette échelle, les militant·e·s ont poursuivi la production de contre-discours dans des forums et ont entamé la contestation de projets urbains locaux. Si le quartier est une base de politisation, il n’en est cependant pas le seul horizon (Castells, 1983) et les discours militants portent des revendications à diverses échelles. En somme, la fabrique actuelle d’Istanbul est perçue par les acteur·rice·s de l’opposition comme une dégradation de la vie urbaine (fermetures de l’espace, privatisation, contrôles spatiaux, espaces normatifs, surveillance, expropriations) (Harvey, 2012) et la vitalité de groupes militants, stimulés par un environnement urbain favorable, explique l’existence de fortes contestations.

• 16 Formulation utilisée par une militante féministe ayant participé au mouvement du parc de Gezi (entr (...)
• 17 Lors du coup d’État du 12 septembre 1980 orchestré par l’armée, institutions, partis politiques, sy (...)

9Dans les années 2010, de grandes villes ont été le théâtre d’événements contestant le système néolibéral comme à Madrid, New-York, Athènes, ou critiquant les régimes en place, au Caire ou à Tunis. Pleyers et Glasius (2013) montrent que tous ces événements entrent en résonnance par l’articulation de trois valeurs au cœur des revendications : démocratie, dignité et justice sociale. Ceux-ci ont par ailleurs la particularité d’aboutir à l’appropriation éphémère d’espaces publics au sens urbanistique : places, rues et parcs (Spurk, 2016). En Turquie, ce moment exceptionnel a créé une « expérience commune fondamentale »16 pour une jeune génération n’ayant pas connu les années 198017, au fondement d’une culture politique qui présente des nouveautés. Dès lors, s’il existe depuis longtemps des mouvements d’opposition en Turquie (Şimşek, 2004), ceux-ci s’étoffent en 2013 avec la création de collectifs aux valeurs politiques communes (anticapitalisme, droits humains, défense des minorités) mais aussi aux mêmes aspirations organisationnelles (diversité politique et sociale, horizontalité, mobilisation des TIC). Ces dernières avaient certes déjà émergé avec le mouvement altermondialiste (Erdi Lelandais, 2005) mais ont connu une effervescence dans la période post-Gezi.

• 18 Keyder explique ainsi que la Turquie compte plus de 200 universités avec 4 millions d’étudiant·e·s, (...)
• 19 “(…) whose members work in relatively modern workplaces, with leisure time and consumption habits m (...)
• 20 Cela s’inscrit dans un contexte global de migrations vers Istanbul et les grandes villes du pays à (...)
• 21 Paul Cormier (2014) délimite ainsi la gauche turque, dans une acceptation large : la gauche sociale (...)

10Les entretiens réalisés auprès de 41 militant·e·s membres de l’ensemble des collectifs étudiés montrent qu’ils ont généralement entre 18 et 35 ans et situent en majorité leur éveil politique au moment du mouvement du parc de Gezi, bien que d’autres plus âgé·e·s ont une longue expérience militante et sont souvent passé·e·s par d’autres formes d’organisation (syndicats, partis politiques, associations) où ils ont certes acquis un capital militant mais s’en sont détourné·e·s du fait, est-il dit, de leur structure trop rigide et hiérarchique, et de la faible place accordée aux initiatives individuelles. Par ailleurs, les militant·e·s de tous âges sont surtout issu·e·s de la nouvelle classe moyenne. Pour Keyder (2013a, 2013b), celle-ci s’est formée ces quinze dernières années avec l’augmentation du nombre d’étudiant·e·s diplômé·e·s18. Ses représentant·e·s sont embauché·e·s « dans des lieux de travail relativement modernes, avec du temps de loisirs et des habitudes de consommation similaires à leurs pairs à l’échelle mondiale » 19(Keyder, 2013b). Les militant·e·s sont donc par exemple des étudiant·e·s à l’université, « cols blancs » ou salarié·e·s des fonctions publiques (professeur·e·s, universitaires), autant de positions supposant et offrant un solide capital culturel. Hommes et femmes sont assez également représenté·e·s, bien que certains collectifs aient leur spécificité. Les coopératives alimentaires sont par exemple davantage tenues par des femmes, tandis qu’un autre collectif écologiste est principalement composé d’hommes. Toutefois, beaucoup de femmes se réunissent pour former une section féminine du collectif dont elles font partie afin de formuler leurs propres intérêts et besoins. Les origines géographiques sont quant à elle assez variées. Bien qu’une large part soit née à Istanbul, après que leurs parents y ont migré20, beaucoup viennent d’autres villes turques afin d’effectuer leurs études dans les bonnes universités, sans leur famille, ce qui leur permet une certaine liberté d’action et de reconfiguration de leurs identités. Beaucoup résident dans les arrondissements centraux d’Istanbul (Beyoğlu, Kadıköy, Sarıyer, Üsküdar, Şişli), notamment dans des quartiers fortement ancrés à gauche, comme Okmeydanı. Bien que leurs identités politiques présentent une certaine diversité, difficilement envisageable avant le mouvement du parc de Gezi, elles restent surtout ancrées dans l’extrême-gauche et la mouvance anarchiste, et dans une moindre mesure dans une gauche à spectre large21. Ainsi, lors des entretiens, les enquêté·e·s se sont défini·e·s comme « kémaliste », « écologiste », « communiste », « marxiste », « socialiste », « anarchiste », « de gauche ». Tou·te·s ont en commun une critique du système capitaliste et des relations sociales et économiques qu’il produit, comme de toute forme d’impérialisme. À la question : « Quel parti s’approche le plus de vos valeurs politiques ? », la majorité des enquêté·e·s répond le Parti Démocratique du Peuple (Halk Demokrasi Partisi, HDP), un parti pro-kurde rassemblant diverses mouvances de gauche, et dans une moindre mesure le Parti Républicain des Peuples (Cumhuriyet Halk Partisi, CHP), parti kémaliste. Enfin, les militant·e·s anarchistes déclarent ne voter pour personne.

• 22 Les travaux d’Ayşen Uysal (2005), qui a enquêté sur les manifestations de rue en Turquie dans les a (...)
• 23 “Aslında bir basın açıklaması. Basın açıklaması, her zaman ve her yerde yapabilirsin, izin almadan. (...)
• 24 « (…) un lieu, un itinéraire, une étendue qui, pour des raisons religieuses, politiques ou culturel (...)
• 25 L’avenue Istiklal a été le théâtre de nombreuses manifestations dont le parcours se terminait à l’e (...)

13La période 2013-2018 est marquée par une accentuation des mesures autoritaires visant les acteur·rice·s de l’opposition, qu’il s’agisse de partis politiques, d’associations officielles ou de collectifs informels22. Toutefois, les collectifs étudiés continuent de contester le discours officiel dans l’espace public. Ils doivent néanmoins déployer des stratégies pour contourner les interdictions notamment entérinées par la promulgation de l’état d’urgence. L’une des plus employées est sans doute la mobilisation du droit constitutionnel à tenir une « conférence de presse » dans l’espace public. Ayşen Uysal (2005) a déjà mis en évidence cette stratégie qui consiste à faire une déclaration publique sur un sujet spécifique. Elle permet tout autant de rassembler un petit nombre de militant·e·s qu’un nombre indéfini de participant·e·s sans avoir à déclarer une manifestation en préfecture. Une militante féministe engagée dans l’organisation de la marche féministe du 8 mars déclare ainsi : « C’est une conférence de presse en fait. Une conférence de presse, tu peux la faire partout et tout le temps, sans demander d’autorisation. Il n’y a aucune différence entre la marche nocturne [féministe] et une conférence de presse. Simplement, il y a 40 000 personnes qui s’y joignent »23. Le choix de la localisation de ces « conférences », et de toute action militante dans l’espace public en général, est déterminé par la fonction symbolique des lieux. Fabrice Ripoll (2005a) distingue ainsi trois grandes significations, non exclusives. D’abord, choisir un géosymbole24 de lutte sert à 1) construire/activer l’identité du groupe mobilisé. Les marches féministes, auxquelles se joint le Forum des femmes de Yoğurtçu, ont ainsi lieu sur l’avenue Istiklal menant à la place Taksim, hauts-lieux de la gauche à Istanbul25. Ensuite, la localisation peut être choisie 2) en fonction de la cause soutenue. Le lieu symbolise alors cet enjeu (Ibid. : 589). Par exemple, la Protection des Forêts du Nord tient régulièrement des conférences dans les espaces naturels menacés par des projets urbains ou les quartiers touchés par la transformation urbaine. Enfin, la localisation sert à 3) symboliser la confrontation et à désigner un responsable, par exemple lorsque les conférences de presse ont lieu devant les bâtiments des autorités publiques, comme les municipalités d’arrondissement, afin de contester des politiques spécifiques. Par ailleurs, les conférences de presse sont également l’occasion de la production d’un marquage symbolique, visuel et sonore (pancartes, banderoles, slogans) en vue de réclamer un droit à prendre la parole (Ibid. : 592 et 599).

• 26 C’est un collectif qui mène également des actions à l’échelle métropolitaine et nationale ; il est (...)

15Par ailleurs, en fonction de leurs ressources, les collectifs peuvent s’adresser à différents échelons étatiques. Le collectif de la Protection des Forêts du Nord, qui est sans doute l’un des collectifs post-Gezi qui dispose de la plus grande capacité d’action26, organise ainsi des actions contre des projets urbains à l’échelle du quartier, dans les arrondissements centraux d’Istanbul mais aussi dans des arrondissements ultrapériphériques stambouliotes, et dans une moindre mesure dans d’autres régions de Turquie. Par ailleurs, le collectif intente des procès contre le gouvernorat d’Istanbul, tel ceux contestant le creusement de deux carrières de pierre (non loin des villages d’Ağaçlı et d’Işıklar, arrondissement d’Eyüp) servant à alimenter la construction du 3^e aéroport d’Istanbul, en raison des risques environnementaux qu’elles suscitent. Il participe également à des rencontres entre divers groupes écologistes – autres collectifs stambouliotes et d’autres villes de Turquie, associations officielles turques d’envergure nationale – qui ont pour objectif de coordonner leurs actions afin d’améliorer la portée de leur action. En dernier lieu, si l’espace public physique est difficilement accessible, les collectifs mobilisent les réseaux sociaux (Facebook, Twitter, blogs) afin de prendre position sur des sujets d’actualité politique et diffuser ainsi leurs contre-discours. Malgré la situation autoritaire, les collectifs parviennent ainsi à investir divers espaces publics, choisis selon leur fonction symbolique, en développant des stratégies d’adaptation à ces contraintes, et en mobilisant des ressources leur permettant d’interpeller différents échelons de pouvoir dont ils connaissent les prérogatives.

• 27 Par exemple, l’attentat de Suruç du 20 juillet 2015, ayant coûté la vie à 32 personnes, visait un é (...)
• 28 Il faut noter que cette volonté de mener des actions « dans la rue » est associée à la gauche turqu (...)

16L’évolution de la situation entre 2013 et 2018 a néanmoins participé à la baisse des activités militantes des collectifs dans l’espace public. C’est notamment dû à l’incertitude empêchant de véritablement mesurer les gains et risques potentiels de l’activité militante. Incertitude sur les risques juridiques d’abord, dans la mesure où l’état d’urgence instauré en 2016 est encadré par un court paragraphe de la constitution de 1982, et laisse ainsi libre à l’interprétation des accusations comme « l’appartenance, connexion ou contact avec une organisation terroriste », dans la mesure où il n’y a aucune définition juridique claire des termes employés (rapport de l’ICJ, 2018 : 25). Incertitude aussi au regard de l’intégrité physique des militant·e·s : la vague d’attentats de la période 2015-2017 a montré l’incapacité de l’État à prévenir de telles attaques voire laisse planer la suspicion d’une certaine passivité, décourageant les militants·e·s à se joindre à des événements contestataires27. L’incertitude concernant les gains semble toutefois avoir un moindre impact sur les militant·e·s, qui perçoivent souvent la présence dans « la rue » comme essentielle28. Par ailleurs, certaines victoires sont remportées par les collectifs à différents échelons, qu’il s’agisse d’entente tacite avec les maires de quartier (muhtar) lorsque cela concerne des micro-mobilisations, ou plus encore de réussites juridiques dans des démarches menées auprès de la municipalité métropolitaine d’Istanbul ou de ministères pour contester des projets urbains controversés. Néanmoins, les délais de telles démarches sont longs et les revers juridiques possibles. Par exemple, l’un des procès concernant les carrières de pierre a été perdu, et si l’autre a été remporté par le collectif écologiste, l’État a souvent recours à des stratégies juridiques pour outrepasser les décisions de justice.

• 29 Par exemple, le meurtre de l’étudiante Özgecan Aslan en 2015, qui a ému toute la Turquie, a largeme (...)

17En outre, les « conférences de presse » demeurent extrêmement cadrées et contrôlées, à la fois dans leur déroulement et dans leur contenu, et ne peuvent donc pas être considérées comme l’expression d’un usage autonome de l’espace (Ripoll, 2005b : 10), particulièrement en situation autoritaire. Ainsi, l’organisation spatiale des acteurs en présence lors des « conférences de presse » traduit des rapports de domination, qui limitent souvent les possibilités d’élargissement du groupe contestataire. En effet, si ce mode d’action contourne les interdictions, il se déroule selon une ritualisation des positionnements des corps et des mouvements. Les militant·e·s font toujours face à des policier·e·s en civil filmant visages et déclarations, parfois à des forces de sécurité, autant d’intimidations qui entraînent une partition des sympathisant·e·s, certain·e·s préférant regarder de loin ou prendre des photographies pour les partager sur les réseaux sociaux plutôt que de se positionner derrière la banderole. Ces actions, strictement contrôlées et in fine ritualisées, posent la question de leur efficacité. Par ailleurs, comme Gilles Doronsorro (2005) le fait remarquer, l’État turc est peu sensible aux différentes formes de contestation, et les ouvertures démocratiques sont bien plus le fait des pressions extérieures, comme celles de l’Union Européenne. Enfin, il faut noter l’hétérogénéité des pratiques autoritaires selon les causes défendues, les acteurs impliqués, les modes d’action et les temporalités. Par exemple, la cause féministe et la cause écologiste demeurent relativement tolérées par le gouvernement, dans la mesure où il les mobilise en fonction de l’actualité politique, en les vidant toutefois de leur radicalité29. Dès lors, des manifestations féministes d’ampleur comme celles du 8 mars et du 25 novembre ont pu se tenir jusque récemment (répression du 25 novembre 2018 et du 8 mars 2019), même si elles portent des messages critiquant le traitement de la question du droit des femmes et des minorités sexuelles et de genre par l’État. De la même manière, les conférences de presse de la Protection des Forêts du Nord se tiennent globalement encore sans conflictualité. Tout autre est le traitement des contestations portant sur la question kurde, les guerres menées par l’État (guerre civile urbaine entre le PKK et l’État dans le Sud-Est à l’été 2015, guerre à Afrin, Kurdistan syrien, en 2018) ou encore les limogeages de fonctionnaires dans le cadre de l’état d’urgence (contestés par exemple par la grève de la faim menée par les universitaires et enseignants Nuriye Gülmen et Semih Özakça), quel que soit le mode d’action (manifestation de rue, expression sur les réseaux sociaux). L’autoritarisme ne s’applique donc pas de manière monolithique. Les militant·e·s en ont bien conscience et adaptent en conséquence leur contre-discours, sauf à prendre le risque – parfois calculé et désiré pour médiatiser une cause – d’interpellations, de poursuites judiciaires voire d’incarcération.

• 30 Il va sans dire que ces quartiers n’ont pas l’apanage des activités politiques. Néanmoins, la majeu (...)

21La plupart de ces espaces sont concentrés dans les arrondissements centraux d’Istanbul30. Ce choix de localisation s’explique par diverses raisons. D’une part, certains arrondissements centraux, comme ceux de Kadıköy et de Sarıyer, sont traditionnellement acquis à la gauche dans son acception large. L’arrondissement de Beyoğlu, quant à lui, a été au cœur du mouvement du parc de Gezi ; c’est aussi là que sont situés les lieux de contestation historiquement symboliques comme la place Taksim et l’avenue Istiklal, et cet arrondissement a de ce fait connu une effervescence politique particulièrement intense après Gezi. Créer de tels espaces dans ces quartiers permet donc d’avoir « pignon sur rue » pour l’organisation de manifestations (Ripoll, 2005b : 11). C’est le cas par exemple du local utilisé par les collectifs féministes et LGBTQ+ stambouliotes, situé dans une rue perpendiculaire d’Istiklal. D’autre part, ces arrondissements sont plus facilement accessibles pour réunir les militant·e·s et le public intéressé. Ceux-ci habitent en effet souvent dans le même arrondissement ou ceux avoisinants, dans la mesure où ils sont majoritairement issu·e·s de la nouvelle classe moyenne et peuvent s’y loger sans difficulté financière. Cela dit, l’accès aux quartiers centraux est un défi pour les collectifs, car les loyers y sont particulièrement élevés. Ils parviennent néanmoins à contrecarrer « l’impossibilité d’accéder à l’espace pour toute autre forme d’activité qui ne génère pas de profit » (Bresnihan & Byrne, 2015). Ce choix de localisation dans les quartiers centraux présente donc des difficultés, la première étant financière. Les deux collectifs étudiés ici parviennent par différentes stratégies à s’acquitter de leurs frais (loyer, charges, dépenses matérielles). La Protection des Forêts du Nord se finance grâce à des donations régulières et à l’organisation de concerts de soutiens ponctuels, quand le Forum des femmes de Yoğurtçu tire parti de ses bonnes relations avec l’association dont elle utilise le local et s’acquitte de dons réguliers pour la soutenir. D’autres collectifs font néanmoins face à l’augmentation de loyers dans des quartiers gentrifiés et sont parfois menacés de déménagement. Ces menaces présentent des enjeux de taille : elles entraînent la disparition d’espaces permettant l’organisation d’activités contestataires dans les centres urbains, et entament donc la restructuration politique de quartiers. Ainsi, l’arrondissement de Beyoğlu, dont l’effervescence politique post-Gezi a été mentionnée, se vide peu à peu de ses espaces alternatifs, face à une politique urbaine guidée par des idéaux de conservatisme et de consumérisme, dans la lignée du projet politico-social de l’AKP. D’autres dépensent beaucoup d’énergie à assurer la durabilité de leur local, mais cela prend le pas sur leurs activités contestataires.