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Dossier : Ecrire la Méditerranée. Perspectives historiographiques
Regards sur la construction d'objets d'étude méditerranéens

Cosmopolitismes en Méditerranée : bilan de vingt ans de recherche (2000-2020)

Marie-Carmen Smyrnelis
p. 99-110

Résumés

Cet article dresse un bilan de vingt ans de recherches en histoire, et plus largement en sciences sociales, sur le cosmopolitisme, en Méditerranée et au-delà. La définition du cosmopolitisme qui en émerge est bien plus complexe que celle qui le réduirait au simple mélange de populations, langues et cultures diverses dans l’espace urbain. Sont proposées également des pistes de réflexion pour de nouvelles recherches sur le cosmopolitisme, incluant la question des frontières, des sociabilités des gens ordinaires, des espaces non-urbains.

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Texte intégral

1En 2003, le Centre de la Méditerranée moderne et contemporaine de l’Université de Nice organisait un colloque international sur le cosmopolitisme en Méditerranée du xvie au xxe siècle qui réunissait des historiens, géographes, sociologues de divers universités et centres de recherche, français, européens et méditerranéens, autour d’une question forte : comment étudier l’évolution des villes et sociétés méditerranéennes à partir de ce concept sur une longue durée de quatre siècles ? Autrement dit, comment analyser leurs formes d’organisation spatiale, leurs institutions, les modalités de coexistence de leurs populations, alors même qu’elles sont soumises à des transformations économiques, sociales, politiques, culturelles, en particulier à partir du milieu du xixe siècle avec l’émergence des États-nations et les nouveaux modes d’identification individuels et collectifs qu’ils mettent en place, dans un contexte de très fort essor des mobilités qui attirent vers les villes, méditerranéennes mais pas seulement, des commerçants, des ingénieurs, des artisans, des artistes, des domestiques, des étudiants, des pèlerins, en remodelant nécessairement les visages.

  • 1 Robert Escallier et Yvan Gastaut, « Avant-propos », Cahiers de la Méditerranée, no 67, décembre 2 (...)

2Dans leur avant-propos au numéro 67 des Cahiers de la Méditerranée, qui publie les actes de ce colloque, le géographe Robert Escallier et l’historien Yvan Gastaut faisaient alors le constat que si le cosmopolitisme intéressait les chercheurs de différentes disciplines depuis longtemps, il connaissait « des phases d’affaiblissement sinon d’abandon pour acquérir une nouvelle acuité durant ces dernières années »1.

Essor des études sur le cosmopolitisme

  • 2 La version française paraît cinq ans plus tard : Peter Coulmas, Les citoyens du monde. Histoire d (...)
  • 3 La version française paraît en 2006 sous le titre : Qu’est-ce que le cosmopolitisme ?, Paris, Aub (...)
  • 4 Peter Coulmas, Les citoyens du monde…, op. cit., p. 298.
  • 5 Cf. chapitre 5 dans Ulrich Beck, Qu’est-ce que le cosmopolitisme, op. cit.

3Par cette mention, les deux chercheurs se référaient sans aucun doute aux publications et nombreux travaux entrepris depuis le début des années 1990 sur le terme proprement dit et les modes de fonctionnement cosmopolitique de sociétés et de villes : en témoignent, par exemple, les parutions en allemand en 1995 du livre du journaliste allemand Peter Coulmas2 sur une histoire du cosmopolitisme, puis en 2004 de l’ouvrage du sociologue allemand Ulrich Beck, Qu’est-ce que le cosmopolitisme ?3 ; ces deux auteurs se situent dans le cadre d’une réflexion plus large sur le phénomène de la mondialisation, ses différents aspects, les risques qu’il recèle, les appréhensions et résistances qu’il provoque, et dès lors les phénomènes qu’il entraîne comme le « paradoxal retour en force du nationalisme », voire du sentiment régional ou local, pointé déjà du doigt par Peter Coulmas4, ou la menace terroriste et plus largement, la menace pour un ordre international fondé sur la paix après les guerres en Afghanistan et en Irak analysée par Ulrich Beck5. Les deux ouvrages s’achèvent par un plaidoyer pour le cosmopolitisme, pour une « organisation universelle de l’humanité » qui serait porteuse d’une espérance de paix mondiale et d’unité par le respect de la pluralité des cultures qu’elle implique selon Peter Coulmas. Pour Ulrich Beck, le cosmopolitisme doit inciter à repenser la relation entre nous et les autres, entre le national et l’international, et il doit dès lors être conjugué de maintes façons car à la fois institutionnalisé, politique et banal.

  • 6 Robert Ilbert, Alexandrie.1830-1930. Histoire d’une communauté citadine, Le Caire, Publications I (...)

4À cette même période, les travaux d’historiens sur le cosmopolitisme, les identités multiples et hybrides, foisonnent. Pour l’espace méditerranéen, la thèse de doctorat d’État de Robert Ilbert sur l’Alexandrie du xixe siècle, soutenue en 1990 à l’EHESS, et dont la version remaniée est publiée en 19966, constitue une contribution majeure à la réflexion sur le cosmopolitisme des villes méditerranéennes, les identités de leurs habitants et de la société levantine plus largement, sur la fabrique de la « communauté citadine » par l’élaboration et le partage d’une culture et d’intérêts communs entre leurs habitants. Robert Ilbert montre comment chacun est réuni autour d’un minimum accepté par tous grâce aux réseaux relationnels qui structurent la ville et à la combinaison de différents éléments : l’alliance des Notables, le voisinage des classes moyennes et populaires ainsi que les solidarités communautaires.

  • 7 Comme cela est le cas pour les travaux d’Anne Brogini sur Malte, de Marie-Carmen Smyrnelis sur Sm (...)
  • 8 Sur les Grecs de Smyrne, cf. Vangelis Kechriotis, The Greeks of Izmir. An Ottoman non-muslim Comm (...)
  • 9 Bernard Heyberger et Chantal Verdeil (dir.), Hommes de l’entre-deux. Parcours individuels et port (...)
  • 10 Bernard Heyberger et Chantal Verdeil, « Introduction », dans ibid., p. 16.

5D’autres études, principalement des thèses de doctorat en histoire et géographie, sont menées à la fin des années 1990 et au début des années 2000 sur des villes (Livourne, Trieste, Smyrne, Naples, Salonique, Tripoli de Barbarie, Marseille, etc.) et des îles méditerranéennes (Malte, etc.). Si toutes n’ont pas recours au concept de cosmopolitisme en tant que tel, elles interrogent néanmoins la manière dont les habitants de ces villes ou îles s’approprient l’espace physique pour leurs activités professionnelles, leur résidence, leurs loisirs ainsi que les modes de gouvernance en œuvre pour administrer au mieux la diversité ethnique, confessionnelle, linguistique et nationale ; elles interrogent enfin les liens qui permettent à ces villes ou îles de s’intégrer dans des espaces régionaux, nationaux ou internationaux plus vastes par les circuits commerciaux, le mouvement des bateaux et les mobilités humaines. Certaines7 s’intéressent plus particulièrement aux modalités de coexistence entre leurs habitants et aux différents types de liens qu’ils contractent au jour le jour, lorsqu’ils cherchent à construire cette « communauté d’intérêts » selon l’expression de Robert Ilbert, et donc leur conscience citadine par-delà leurs diverses appartenances tandis que d’autres partent d’une communauté proprement dite (les Grecs, les Arméniens, les juifs, etc.8) pour reconstituer son quotidien en rapport avec les communautés qui l’entourent montrant que si certains liens entre ses membres sont possibles (sociabilités, activités professionnelles, voisinage) tous ne le sont pas toujours (les alliances matrimoniales mixtes confessionnellement restent encore soumises à des interdits familiaux, communautaires et religieux dans les villes ottomanes du xixe siècle). Pour sa part, l’ouvrage sur les hommes de l’entre-deux dans la Méditerranée du xvie au xxe siècle, dirigé par Bernard Heyberger et Chantal Verdeil9, réunit les contributions de deux tables rondes qui ont eu lieu en 2003 autour de la question des médiateurs/passeurs et pose aussi la question des coexistences dans les sociétés plurielles méditerranéennes sans toutefois « privilégier la structure cosmopolite des sociétés étudiées »10 : il se place cette fois à l’échelle des individus et des familles, pour questionner leurs identités, et plus largement les rapports entre chrétiens et musulmans, entre Orient et Occident : les médiateurs sont des individus qui justement permettent le passage des frontières, les transferts culturels, les échanges d’informations entre communautés, entre villes.

  • 11 Robert Ilbert, « Alexandrie cosmopolite ? », dans Paul Dumont et François Georgeon (dir.), Villes (...)
  • 12 Robert Escallier, « Le cosmopolitisme méditerranéen : réflexions et interrogations », Cahiers de (...)

6Le numéro 67 des Cahiers de la Méditerranée est, en quelque sorte, un instantané de l’état des recherches sur le cosmopolitisme méditerranéen au début des années 2000. Le cosmopolitisme n’y est pas réduit à « un de ces “mots-valises” qui se donne des allures de concept » et à sa définition la plus évidente de mélange de populations, langues et cultures diverses dans l’espace urbain11. Il y est vu dans sa complexité : inscrit dans des temporalités différentes, il doit se conjuguer au pluriel comme le met d’entrée en évidence Robert Escallier12 en identifiant trois âges du cosmopolitisme méditerranéen : si le premier correspond au modèle de villes qui ont fonctionné avant l’émergence des États-nations, en particulier au sein de l’Empire ottoman, le deuxième âge renvoie au déclin du cosmopolitisme suite à l’affirmation des nationalismes ; pour sa part, le troisième s’inscrit dans le cadre de la mondialisation et de l’instauration d’un nouvel ordre spatial au sein duquel les grandes métropoles attirent toujours plus de migrants venus du monde entier, par le développement et les possibilités qu’elles offrent, et ce alors même que perdure la vision construite par les États-nations de mondes uniformes et cohérents.

  • 13 Comme le montre Anne Brogini dans son article : « Un cosmopolitisme de frontière : Les étrangers (...)
  • 14 Samuel Fettah, « Le cosmopolitisme livournais. Représentations et institutions (xviie-xixe siècle (...)

7Le cosmopolitisme est pluriel aussi parce qu’il est à géométrie variable : dans certains cas comme à Malte13 aux xvie et xviie siècles, il est ouvert à la différence linguistique, culturelle, géographique mais fermé à toute dissemblance religieuse ; il n’en est finalement pas autrement des règlementations sur les mariages évoquées précédemment dans les villes ottomanes des xviiie et xixe siècles. Il est institutionnel lorsque, dans le fonctionnement des systèmes urbains, est reconnu le pouvoir des communautés ethnico-confessionnelles (grecque, juive ou arménienne) ou nationales (« nations » française, anglaise, etc.) dont les élites sont des négociants, formant comme à Livourne du xviie au xixe siècle un système triangulaire avec aux deux autres sommets, le Prince et son administration ainsi que la Municipalité14 ou comme à Salonique, Smyrne, Alexandrie ou Istanbul lorsque sont créées à partir de la seconde moitié du xixe siècle des Municipalités mixtes qui réunissent des Ottomans, musulmans ou non, et des Européens avec pour objectif la gestion de manière organisée de l’espace urbain dans toutes ses dimensions (du contrôle des approvisionnements ou du prélèvement des taxes et impôts, aux problèmes de sécurité publique, de recensement ou encore de planification de l’aménagement urbain).

  • 15 Cf. les articles de Camille Schmoll, « Cosmopolitisme au quotidien et circulations commerciales à (...)
  • 16 Christian Rinaudo et Marie-Antoinette Hily, « Cosmopolitisme et altérité : les nouveaux migrants (...)
  • 17 Camille Schmoll, « Cosmopolitisme au quotidien… », art. cit., p. 353.
  • 18 Thomas Mann, Considérations d’un apolitique, Paris, Grasset, 2002, cité par Ulrich Beck, Qu’est-c (...)
  • 19 Marie-Carmen Smyrnelis, « Postface. Réinterroger le(s) cosmopolitisme(s) en contexte urbain dans (...)

8Le cosmopolitisme peut être aussi conjoncturel, « banal » et quotidien, pour reprendre Ulrich Beck, car lié à la consommation et à la culture lorsqu’est proposé à chacun un véritable brassage de produits alimentaires, de restaurants et de menus ou encore de musiques du monde entier. C’est le cas à Naples ou Tel Aviv au début des années 200015, quand les populations diverses qui s’y sont installées, venues des quatre coins du monde (Amérique du sud, Afrique, Asie) se retrouvent, se croisent, autour du quartier de la gare routière ou du marché pour y travailler, y faire leurs achats, marquant l’espace urbain de leur existence, par les enseignes de restaurants, de bars, de commerces qui rappellent l’origine de leurs gérants et de leurs clients. Ces « situations cosmopolites »16 sont autant de signes de co-présence plus que de coexistence, appelant les chercheurs à porter une attention particulière aux échelles d’analyse et à tenir compte de la fragilité du « cosmopolitisme de circonstance »17 qui se reconfigure en fonction des activités commerciales (et ainsi de la courte durée de certaines places commerciales, comme Naples qui connait au début du xxie siècle une phase de déclin) ou du changement des routes migratoires. La distinction entre co-présence et coexistence mérite d’être faite car elle ne raconte pas la même histoire de lien à l’autre, même si l’une et l’autre peuvent se retrouver simultanément dans un même espace. Coexistence laisse entendre des liens noués avec l’autre, par-delà sa différence ou son éventuel rattachement à des groupes institutionnels divers ; elle sous-entend l’échange, voire les influences réciproques18. La co-présence renverrait plutôt à la présence dans un même espace physique (qu’il s’agisse de la rue, du quartier, de l’immeuble, du marché, du quai ou autre) d’habitants aux appartenances différentes : si la rencontre avec l’autre est inévitable au quotidien, il n’y pas nécessairement de véritable échange ou partage, ni même une relation plus étroite tissée avec lui19.

9Tel qu’il est analysé dans ce numéro des Cahiers de la Méditerranée, le cosmopolitisme invite surtout à jouer des échelles et à revisiter les thématiques des migrations, des frontières, des coopérations et évolutions différenciées entre rives Nord et Sud de la Méditerranée.

Affaiblissement ou recentrement ?

  • 20 Le calendrier des événements scientifiques en lettres et sciences humaines Calenda (sur Open­edit (...)
  • 21 Pour n’en citer que quelques-uns récents : les conférences et les ouvrages du philosophe MicHaël (...)
  • 22 Cf. le numéro 41 de la revue Ateliers d’anthropologie paru en 2015 et intitulé : « Entre cosmopol (...)

10Qu’en est-il au début des années 2020, soit près de dix-sept ans après la sortie de ce numéro ? La thématique du cosmopolitisme semble, au contraire, dans une phase d’affaiblissement. Par cette affirmation, il ne s’agit pas d’établir, de manière hâtive, un constat à partir du nombre de recherches (publications, colloques, journées d’études20) qui interrogent le concept même ou qui ont recours à lui pour analyser les sociétés urbaines, méditerranéennes ou non, présentes ou passées. Il ne s’agit pas non plus de sous-estimer l’importance des travaux qui se poursuivent, menés essentiellement par des philosophes et des politistes, des géographes ou des anthropologues. Ils questionnent, pour l’époque contemporaine, la mondialisation par l’articulation entre politique et cosmopolitisme21 ou encore par les figures des passeurs/médiateurs, et ils posent un nouveau regard sur l’étranger et le lien entre le politique et le culturel22.

  • 23 Marie-Carmen Smyrnelis, « Postface. Réinterroger le(s) cosmopolitisme(s)… », art. cit., p. 115.
  • 24 Robert Escallier, « Le cosmopolitisme méditerranéen… », art. cit., p. 2.

11Dans les publications récentes d’historiens, le concept de cosmopolitisme ne semble désormais que rarement mobilisé en tant que tel. J’avais fait ce constat en codirigeant en 2016, avec Anouche Kunth, le numéro 28 de la revue Diasporas sur les « Scènes urbaines. Échelles, temporalités, trajectoires » : alors même que dans l’appel à contributions, nous indiquions vouloir le « réinterroger à travers le prisme des diasporas en contexte urbain et ce, dans ses multiples déclinaisons, tant spatiales que sociales », peu d’auteurs s’étaient acquittés au final de cette tâche de manière explicite. Dans la postface23, j’interprétais cette absence comme une prudence ou une mise à distance, reflet sans doute de la difficulté à répondre à cette demande face à un concept aux contours flous et aux définitions variées. À moins que le cosmopolitisme n’apparaisse désormais pour certains chercheurs que comme un concept vieilli, daté, renvoyant aux images contrastées qu’il véhicule, comme le soulignait déjà Robert Escallier en 200324 : au cours de l’histoire, le concept oscille entre approches positive et négative, entre attraction et répulsion, entre exaltation des coexistences possibles et de la différence et craintes de la perte des repères identitaires et de l’altérité.

  • 25 Ulrich Beck, Qu’est-ce que le cosmopolitisme, op. cit., p. 12-13.
  • 26 Marie-Carmen Smyrnelis, « Postface. Réinterroger le(s) cosmopolitisme(s) en contexte urbain dans (...)
  • 27 Jean-Paul Honoré, « Le vocabulaire de l’antisémitisme en France pendant l’affaire Dreyfus », Mots(...)

12Pour Ulrich Beck, « l’oubli dans lequel est tombé le cosmopolitisme et même la dévalorisation radicale qui a fait de lui un concept honni sont à mettre sur le compte de sa parenté forcée avec l’Holocauste et le goulag stalinien »25. Durant les périodes nazie et stalinienne, le « cosmopolite » est forcément suspect des mélanges de langues, de cultures, d’origines qu’il représente : il est accusé de ne pas avoir d’identité nationale précise, de ne pas vouloir s’identifier à un pays car sans racines. La figure par excellence du cosmopolite est alors le juif. En réalité, cette méfiance vis-à-vis du cosmopolitisme et du cosmopolite est bien plus ancienne et ne se réduit pas à la figure du juif. Dans l’Empire ottoman de la seconde moitié du xixe siècle, le Levantin, ce descendant d’Européen de confession catholique, établi depuis plusieurs générations dans l’Empire ottoman où il a noué des alliances de nature variée, est régulièrement critiqué pour sa « nature mixte et hybride » et sa « race mélangée » par les voyageurs européens qui parcourent ces contrées26. À la fin du xixe siècle en France, en pleine affaire Dreyfus, c’est encore le terme de « cosmopolite » qui est utilisé pour montrer du doigt les étrangers et/ou les juifs : si pour les partis de gauche, il désigne les étrangers et les grands financiers internationaux, pour ceux de droite, il qualifie avant tout le juif « ayant gardé un cosmopolitisme originel dans le sang » car sans patrie27.

  • 28 Une élève de Robert Ilbert dont la thèse était consacrée à l’histoire de Tripoli de Barbarie dura (...)
  • 29 Nora Lafi et Ulrike Freitag (éd.), Urban Governance Under the Ottomans : Between Cosmopolitanism (...)

13Les travaux sur le cosmopolitisme méditerranéen proprement dit semblent se raréfier aussi, excepté celui, collectif, mené par de Nora Lafi28 et Ulrike Freitag : ils ont mobilisé une équipe internationale d’historiens autour d’un gros projet de recherche (2006-2011) qui a donné lieu à la publication d’un ouvrage en 2014 sous le titre : Urban Governance Under the Ottomans : Between Cosmopolitanism and Conflict 29. Durant la même période, Nora Lafi, entourée de plusieurs collègues et soutenue par différentes universités (allemande, anglaise, turque), organisait un atelier international d’une semaine à Berlin sur ces mêmes thématiques. Dans ses deux projets, le cosmopolitisme des villes méditerranéennes est questionné par ses modes de gouvernance urbaine mais désormais aussi par ses limites avec l’analyse entreprise des conflits et émeutes qui secouent les villes méditerranéennes au xixe siècle et au début du xxe.

  • 30 Mathieu Grenet, La fabrique communautaire. Les Grecs à Venise, Livourne et Marseille (1770-1840), (...)
  • 31 Ibid., p. 101.
  • 32 « Villes, diasporas, cosmopolitisme(s) : une perspective historienne. Entretien avec Mathieu Gren (...)

14D’autres recherches doivent pour autant être signalées. Si, dans son bel ouvrage sur les diasporas grecques dans trois villes méditerranéennes (Venise, Livourne et Marseille) entre 1770 et 184030, Mathieu Grenet consacre un chapitre à « Diaspora et cosmopolitisme », le sous-titre de ce chapitre « le transnational et le local » révèle davantage l’orientation de ses questionnements : son étude porte bien sur la diaspora grecque, et plus généralement sur toute diaspora, qu’il définit avant tout comme un « espace transnational », un « espace géographique, social, culturel et symbolique – structuré par les interactions entre les différents objets qui le composent »31 qui englobe l’espace du négoce, celui de la circulation des livres, des idées et des journaux ou encore les liens de différente nature que les Grecs établis dans chacune de ces trois villes entretiennent avec les habitants de leur lieu de résidence mais aussi avec les membres d’autres communautés diasporiques grecques. C’est donc de manière détournée que Mathieu Grenet aborde la question du cosmopolitisme, sans interroger le concept lui-même au prisme des trois communautés diasporiques grecques sur lesquelles porte sa recherche. La définition du cosmopolitisme qui émerge à la lecture de son livre est en pointillé, faite de relations et d’échanges entre individus mais aussi entre villes au sein de l’espace méditerranéen et au-delà, de jeux d’identité individuels et collectifs (en particulier pour définir la « grécité » des membres des trois communautés diasporiques en tenant compte de l’importance de l’appartenance régionale) ainsi que de jeux d’échelle lorsque les choix et activités de certains individus et familles sont inscrits à la fois à l’échelle locale, internationale et translocale. Dans un texte ultérieur, Mathieu Grenet explicite sa vision du cosmopolitisme : il doit être appréhendé par les chercheurs en sciences sociales comme un ensemble dynamique de pratiques plurielles, situées voire localisées, « traversé par des logiques contradictoires, et dont le contenu comme les frontières se trouvent sans cesse renégociés voire réinventés par les acteurs eux-mêmes »32.

  • 33 Anthony Santilli parle du renouvellement de ces questionnements : « Penser et analyser le cosmopo (...)
  • 34 Lawrence Durrell, Le quatuor d’Alexandrie, Paris, Buchet-Chastel, 1962.

15Deux autres articles de jeunes chercheurs, l’un géographe, l’autre historien33, s’emploient, chacun à sa manière, à approfondir la définition du cosmopolitisme en insistant aussi sur sa dimension localisée et sur les pratiques de l’ensemble des habitants de tels espaces pluriels. Si Assaf Dahdah mobilise les notions de « co-présence » et « co-existence » pour analyser le cas beyrouthin, sans toutefois les définir vraiment, son travail a le mérite d’articuler mondialisation et cosmopolitisme, échelles globale (les migrations internationales alimentent la population de la ville et la relient à la Méditerranée et au reste du monde) et locale (par les échanges et rencontres du quotidien au sein de deux quartiers) : il propose ainsi une définition plurielle et labile du cosmopolitisme beyrouthin (voire de la « multiculturalité créatrice de nouvelles citadinités » car il utilise aussi ce terme) en fonction de la manière dont les migrants internationaux cherchent à s’adapter à la ville, à son espace et à ses rythmes de vie. Pour sa part, Anthony Santilli suggère de recourir à des archives diversifiées (ottomanes, italiennes, françaises, anglaises) pour pouvoir examiner les pratiques des couches sociales les plus modestes négligées dans de nombreuses études et mieux montrer comment la communauté italienne participe au cosmopolitisme alexandrin au xixe siècle et au début du xxe. Comme il le souligne à juste titre, une telle approche contribuerait à approfondir et poursuivre les recherches entamées depuis les années 1990 : en s’attachant aux pratiques de tous, aux liens noués au quotidien dans le cadre professionnel ou dans celui de la famille, ou encore dans les espaces de loisirs, il s’agit aussi de s’éloigner du mythe emprisonnant du cosmopolitisme méditerranéen (encore plus alexandrin) perdu, construit essentiellement par quelques grands romans comme celui de Lawrence Durell34, et par un regard d’abord porté aux élites urbaines et aux communautés ethnico-confessionnelles de non-musulmans. Les textes précédemment évoqués, et dont certains étaient publiés dans le numéro 67 des Cahiers de la Méditerranée, avaient déjà saisi l’importance d’un tel déplacement, comme la nécessité de ne pas appréhender uniquement le cosmopolitisme comme une catégorie politique mais bien aussi sociale.

  • 35 Corinne Lefèvre, Ines Zupanov et Jorge Flores (dir.), Cosmopolitismes en Asie du Sud. Sources, it (...)

16C’est à cette même « multiplicité de cosmopolitismes » qu’appellent, pour un tout autre espace et une autre période (xvie-xviiie siècle), les éditeurs de l’ouvrage collectif Cosmopolitismes en Asie du Sud 35, paru en 2015 afin de faire émerger des « formes subalternes de cosmopolitisme » qui ne seraient pas uniquement celles des élites, mais qui concerneraient aussi les pratiques banales de sociabilité des gens ordinaires, les liens noués par eux chaque jour (le lecteur l’aura compris, l’emploi du terme « subalterne » n’est pas fortuit et fait bien référence au courant des Subaltern Studies). Plus encore, l’ouvrage souhaite saisir le cosmopolitisme dans sa spécificité propre à l’Asie du sud, et non comme un phénomène exporté d’Occident avec l’arrivée des premiers Européens dans cette région du monde.

  • 36 Jocelyne Dakhlia, « L’impensable métis en Méditerranée ? », dans Rania Abdellatif, Yassir Benhima (...)
  • 37 Natalie Rothman, Brokering Empire. Trans-Imperial Subjects between Venice and Istanbul, Ithaca, C (...)

17L’enjeu est d’importance pour renouveler les recherches sur le cosmopolitisme alors que je faisais l’hypothèse précédemment d’une phase d’affaiblissement de telles études. Mais il serait plus correct d’évoquer un décentrement du regard des chercheurs, pour analyser les sociétés plurielles ethniquement, confessionnellement, nationalement, culturellement, vers d’autres approches et notions. Certaines sont alors envisagées comme des facettes différentes du cosmopolitisme, à savoir la globalisation, le multiculturalisme, le métissage ou l’hybridité des pratiques et des identités même si, dans ces deux derniers cas, leur usage (du moins dans les travaux d’historiens) reste bien plus restreint pour l’espace méditerranéen qu’il ne l’est dans le contexte colonial atlantique comme le fait remarquer Jocelyne Dakhlia36. D’autres semblent, au contraire, s’y opposer comme le nationalisme, les frontières ou les murs. Dans cette même perspective, le préfixe « trans » est désormais plus fréquemment utilisé pour désigner les médiateurs ou individus « trans-impériaux » selon la formulation de Nathalie Rothman37, la famille qui devient transnationale lorsque ses membres sont inscrits dans plusieurs lieux et restent liés entre eux ou encore les espaces désignés comme transnationaux ou transfrontaliers dès qu’ils dépassent les limites de l’État-nation.

  • 38 Un indice ténu de ce décentrement me paraît être constitué par les entrées du Dictionnaire de la (...)
  • 39 Compte tenu de la croissance de tels travaux, il est impossible de tous les citer. Mentionnons to (...)

18L’explosion récente de publications et rencontres scientifiques sur les frontières et murs, les migrations ou encore l’extranéité devrait être relue en vis-à-vis de ce décentrement38. La plupart d’entre elles mettent en exergue le paradoxe entre, d’une part, un monde toujours plus ouvert aux mobilités des hommes, aux circulations des idées, des capitaux ainsi que des marchandises et de l’autre, la multiplication des frontières et des murs à toutes les échelles (urbaine, nationale, internationale), la naissance de nouveaux États-nations suite à l’effondrement du bloc de l’est (d’où des milliers de kilomètres de frontières créés)39, et ce loin des idéaux qui avaient cours après la chute du mur de Berlin affirmant que les murs ne survivraient pas au processus de mondialisation. Ils interrogent les identités (nationale, régionale, supranationale comme l’identité européenne), l’accueil et l’hospitalité vis-à-vis de l’étranger, l’intégration ou l’intolérance, le contrôle des flux migratoires et la mise en place de procédures pour identifier chacun, mais aussi les modes d’affirmation de la souveraineté des États sur le territoire délimité par les frontières, voire les murs, expression d’un ordre international qui remonte au traité de Westphalie, du moins en Europe. Dans ce contexte, l’emploi croissant du préfixe « trans » dans de nombreux termes qui vient d’être signalé est d’autant plus intéressant à noter qu’il implique bien un passage, une traversée et donc une distinction, une frontière, même invisible, entre deux espaces (nationaux, impériaux, urbains…), deux communautés, deux appartenances : ne constitue-t-il pas un indice supplémentaire de ce déplacement des perspectives de recherche vers les lieux de passage, les frontières, les situations où les identités se redessinent ?

  • 40 Sabine Dullin, « Présentation », dans Sabine Dullin et Etienne Forestier-Peyrat (dir.), Les front (...)
  • 41 Thierry Paquot et Michel Lussault, « Introduction. Étymologies contrastées et appel au franchisse (...)
  • 42 Sabine Dullin, « Présentation », art. cit.

19Il ne s’agirait pas pour autant d’interpréter l’essor de ces études au prisme des seules inquiétudes de l’actualité nationale et internationale, ni même d’y voir nécessairement un appauvrissement des questionnements posés par les travaux sur le cosmopolitisme. Comme l’affirme l’historienne Sabine Dullin40, il n’est plus question d’opposition entre frontières et mondialisation, comme au début des années 1990, mais plutôt d’appréhender les premières comme une des facettes de la seconde, comme deux éléments complémentaires d’une même réalité. La plupart d’entre eux proposent d’ailleurs des définitions plurielles des frontières, des migrations ou des identités. Les processus d’hybridation de part et d’autre de la frontière (communautaire, nationale, confessionnelle, etc.) y sont alors analysés y « compris au sein de sociétés apparemment harmonisées par la puissance de rhétoriques identitaires agressives »41. La frontière n’est pas uniquement perçue comme physique ou naturelle mais, envisagée dans sa diversité, elle permet la séparation et le lien, le passage et le contrôle, la distinction des identités. Elle se déplace, circule, se démultiplie, peut s’épaissir ou s’extra-territorialiser42.

  • 43 Pour un bilan des recherches historiques sur l’extranéité, cf. Marie-Carmen Smyrnelis, « En guise (...)
  • 44 Simona Cerutti, Étrangers. Étude d’une condition d’extranéité dans une société d’Ancien Régime, P (...)
  • 45 Pilar González-Bernaldo, Manuela Martini et Marie-Louise Pelus-Kaplan (dir.), Étrangers et Sociét (...)
  • 46 Dont par exemple dans son ouvrage « De tous les rayons de la circonférence ». La République unive (...)

20Parce qu’à la frontière entre différents pays, univers culturels, communautés, l’étranger – en particulier lorsqu’il réside dans les grandes villes-ports (méditerranéennes ou non), qu’il est lié à des solidarités plurielles et inscrit dans des réseaux d’appartenance diversifiés – a longtemps été considéré comme l’individu cosmopolite par excellence, le médiateur permettant les transferts et interactions entre cultures, communautés ou modèles de vie différents. Dans les recherches les plus récentes en anthropologie, géographie, science politique ou sociologie, il est rarement appréhendé ainsi : les thématiques qu’elles abordent (comme les flux migratoires qui ont permis sa venue, la définition de son identité ou son intégration au sein de la communauté nationale) se situent volontiers en écho aux préoccupations politiques, démographiques, économiques, sociales des sociétés contemporaines. Pour leur part, en revanche, les travaux des historiens sur l’extranéité sont en plein renouvellement43 afin d’interroger le statut juridique de l’étranger, de proposer une définition fluide, instable, perméable de la catégorie d’ « étranger » et de la condition d’extranéité, que l’on songe par exemple au livre récent de Simona Cerutti44 ou aux études rassemblées par Pilar González-Bernaldo, Manuela Martini et Marie-Louise Pelus-Kaplan45. Le portrait que dresse Pierre-Yves Beaurepaire du franc-maçon à l’époque moderne46 est, en quelque sorte, exemplaire des visages de l’étranger qui se dessinent dans toutes ses recherches et du cosmopolite, citoyen du monde : à la fois ancré localement et inscrit dans un espace universel de valeurs et idéaux partagés qui lui permet d’être accueilli partout.

  • 47 Michel Agier, La condition cosmopolite…, op. cit.
  • 48 Ibid., p. 7-9 et chapitre 3.

21L’ouvrage de l’anthropologue Michel Agier sur la condition cosmopolite47 suggère, en ce sens, des propositions stimulantes de réflexion pour interroger la globalisation à partir de la frontière et dès lors repenser la condition cosmopolite, l’extranéité, l’identité. Ainsi qu’il le montre, outre sa dimension politique qui semble la plus évidente, la frontière a une dimension humaine : elle doit dès lors être perçue comme « un lieu, un moment et […] comme une situation de frontière, où chacun fait sa propre expérience du monde et des autres ». Ce point fait écho aux travaux sur le cosmopolitisme méditerranéen, mentionnés ci-avant, qui insistent à la fois sur la nécessité de prendre en compte son aspect social et sur l’importance d’en appréhender les pratiques de manière située voire localisée. D’ailleurs, pour Michel Agier, « la condition cosmopolite naît dans la frontière, dans tout ce qui fait frontière », dans toute situation d’incertitude temporelle ou spatiale déterminant des regards et identités incertains, des situations d’entre-deux. Il consacre de très belles pages aux hommes-frontières pour décliner les figures de l’étranger et au final interroger le cosmopolitisme des sociétés contemporaines48.

  • 49 Corinne Lefèvre, Ines Zupanov et Jorge Flores (dir.), Cosmopolitismes en Asie du Sud…, op. cit.

22Les historiens comme les chercheurs des autres disciplines des sciences sociales semblent donc plus que jamais sollicités pour apporter des réponses ou du moins des clés de compréhension face à la montée du nationalisme, voire du régionalisme, à celle des populismes dans un monde de plus en plus mobile, connecté qui, pour certains, est synonyme de menaces. À la suite des travaux sur le cosmopolitisme en Asie du sud-est49, pourquoi ne pas regarder différemment les villes d’Asie, d’Afrique ou d’ailleurs, dans des durées longues à l’aune du cosmopolitisme ? Comment définir et analyser les espaces géographiques rassemblant des populations diverses sur les plans ethnique, confessionnel, national, linguistique, qui se développent de plus en plus en milieu rural ? Toutes ces pistes à explorer devraient inviter chacun à dépasser les peurs que le cosmopolitisme peut inspirer mais aussi les « effets de mode » lorsque le terme est sursollicité. Le fait que le cosmopolitisme en tant que tel ne semble plus constituer, autant que par le passé, un concept à mobiliser, incite donc à le réinventer, à le saisir dans ses dynamiques propres et sa multiplicité, dans le sillage des travaux évoqués qui appellent à gérer l’altérité, les frontières, les mobilités, dans des espaces divers qui ne seraient pas uniquement méditerranéens ou urbains, dans des temporalités propres à chaque situation.

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Notes

1 Robert Escallier et Yvan Gastaut, « Avant-propos », Cahiers de la Méditerranée, no 67, décembre 2003.

2 La version française paraît cinq ans plus tard : Peter Coulmas, Les citoyens du monde. Histoire du cosmopolitisme, Paris, Albin Michel, 1995.

3 La version française paraît en 2006 sous le titre : Qu’est-ce que le cosmopolitisme ?, Paris, Aubier.

4 Peter Coulmas, Les citoyens du monde…, op. cit., p. 298.

5 Cf. chapitre 5 dans Ulrich Beck, Qu’est-ce que le cosmopolitisme, op. cit.

6 Robert Ilbert, Alexandrie.1830-1930. Histoire d’une communauté citadine, Le Caire, Publications IFAO, 1996, 2 vol.

7 Comme cela est le cas pour les travaux d’Anne Brogini sur Malte, de Marie-Carmen Smyrnelis sur Smyrne, de Samuel Fettah sur Livourne pour n’en citer que quelques-uns.

8 Sur les Grecs de Smyrne, cf. Vangelis Kechriotis, The Greeks of Izmir. An Ottoman non-muslim Community between Autonomy and Patriotism, thèse de doctorat en histoire, Université de Leiden, 2005.

9 Bernard Heyberger et Chantal Verdeil (dir.), Hommes de l’entre-deux. Parcours individuels et portraits de groupes sur la frontière de la Méditerranée (xvie-xxe siècle), Paris, Les Indes savantes, 2009.

10 Bernard Heyberger et Chantal Verdeil, « Introduction », dans ibid., p. 16.

11 Robert Ilbert, « Alexandrie cosmopolite ? », dans Paul Dumont et François Georgeon (dir.), Villes ottomanes à la fin de l’Empire, Paris, L’Harmattan, 1992, p. 171-185.

12 Robert Escallier, « Le cosmopolitisme méditerranéen : réflexions et interrogations », Cahiers de la Méditerranée, no 67, décembre 2003, p. 1-13.

13 Comme le montre Anne Brogini dans son article : « Un cosmopolitisme de frontière : Les étrangers à Malte (fin xvie- xviie siècle) », Cahiers de la Méditerranée, no 67, décembre 2003, p. 15-32.

14 Samuel Fettah, « Le cosmopolitisme livournais. Représentations et institutions (xviie-xixe siècles) », Cahiers de la Méditerranée, no 67, décembre 2003, p. 51-60.

15 Cf. les articles de Camille Schmoll, « Cosmopolitisme au quotidien et circulations commerciales à Naples », p. 345-360 ; Raffaele Cattedra, « Espace public et cosmopolitisme. Naples à l’épreuve d’un inédit brassage urbain », p. 313-344 et William Berthomière, « L’émergence d’une Tel Aviv cosmopolite ou les effets d’un fin mélange entre configurations sociopolitiques internes et externes », p. 299-312 (Cahiers de la Méditerranée, no 67, décembre 2003).

16 Christian Rinaudo et Marie-Antoinette Hily, « Cosmopolitisme et altérité : les nouveaux migrants dans l’économie informelle », Tsantsa. Revue de la Société Suisse d’Ethnologie, no 8, 2003, p. 48-57.

17 Camille Schmoll, « Cosmopolitisme au quotidien… », art. cit., p. 353.

18 Thomas Mann, Considérations d’un apolitique, Paris, Grasset, 2002, cité par Ulrich Beck, Qu’est-ce que le cosmopolitisme, op. cit., p. 28-29.

19 Marie-Carmen Smyrnelis, « Postface. Réinterroger le(s) cosmopolitisme(s) en contexte urbain dans l’aire méditerranéenne », Diasporas. Circulations, migrations, histoire, no 28, 2016, p. 115-129, et plus spécifiquement p. 120-122.

20 Le calendrier des événements scientifiques en lettres et sciences humaines Calenda (sur Open­edition) constitue un bon baromètre des recherches essentiellement francophones et, dans le cas de celles sur le cosmopolitisme, de leur nombre décroissant.

21 Pour n’en citer que quelques-uns récents : les conférences et les ouvrages du philosophe MicHaël Foessel dont Michaël Foessel et Louis Lourme (dir.), Cosmopolitisme et démocratie, Paris, PUF, 2016 ou encore l’ouvrage dirigé par Ryoa Chung et Geneviève Nootens, Le cosmopolitisme. Enjeux et débats contemporains, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2010.

22 Cf. le numéro 41 de la revue Ateliers d’anthropologie paru en 2015 et intitulé : « Entre cosmopolitisme, trajectoires et subjectivités. Moments partagés avec Gilberto Velho » et l’ouvrage de Michel Agier, La condition cosmopolite. L’anthropologie à l’épreuve du piège identitaire, Paris, La Découverte, 2013.

23 Marie-Carmen Smyrnelis, « Postface. Réinterroger le(s) cosmopolitisme(s)… », art. cit., p. 115.

24 Robert Escallier, « Le cosmopolitisme méditerranéen… », art. cit., p. 2.

25 Ulrich Beck, Qu’est-ce que le cosmopolitisme, op. cit., p. 12-13.

26 Marie-Carmen Smyrnelis, « Postface. Réinterroger le(s) cosmopolitisme(s) en contexte urbain dans l’aire méditerranéenne », op. cit., p. 116-117.

27 Jean-Paul Honoré, « Le vocabulaire de l’antisémitisme en France pendant l’affaire Dreyfus », Mots, no 2, mars 1981, p. 73-92.

28 Une élève de Robert Ilbert dont la thèse était consacrée à l’histoire de Tripoli de Barbarie durant le long xixe siècle : Une ville du Maghreb entre ancien régime et réformes ottomanes. Tripoli de Barbarie, 1795-1911, Paris, L’Harmattan, 2002.

29 Nora Lafi et Ulrike Freitag (éd.), Urban Governance Under the Ottomans : Between Cosmopolitanism and Conflict, Londres, Routledge, 2014.

30 Mathieu Grenet, La fabrique communautaire. Les Grecs à Venise, Livourne et Marseille (1770-1840), Rome-Athènes, École française de Rome-École française d’Athènes, 2016.

31 Ibid., p. 101.

32 « Villes, diasporas, cosmopolitisme(s) : une perspective historienne. Entretien avec Mathieu Grenet », Diasporas. Circulations, migrations, histoire, no 28, 2016, p. 57.

33 Anthony Santilli parle du renouvellement de ces questionnements : « Penser et analyser le cosmopolitisme. Le cas des Italiens d’Alexandrie au xixe siècle », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée modernes et contemporaines, no 125, 2013, p. 371-389 ; Assaf Dahdah, « Beyrouth entre cosmopolitisme et coexistences », Cahiers de l’IFPO, no 7, 2012, p. 125-147.

34 Lawrence Durrell, Le quatuor d’Alexandrie, Paris, Buchet-Chastel, 1962.

35 Corinne Lefèvre, Ines Zupanov et Jorge Flores (dir.), Cosmopolitismes en Asie du Sud. Sources, itinéraires, langues (xvie-xviiie siècles), Paris, Éditions de l’EHESS, 2015.

36 Jocelyne Dakhlia, « L’impensable métis en Méditerranée ? », dans Rania Abdellatif, Yassir Benhima, Daniel König et Elisabeth Ruchaud (dir.), Construire la Méditerranée. Penser les transferts culturels. Approches historiographiques et perspectives de recherche, Munich, Walter de Gruyter, 2013, p. 50.

37 Natalie Rothman, Brokering Empire. Trans-Imperial Subjects between Venice and Istanbul, Ithaca, Cornell University Press, 2012.

38 Un indice ténu de ce décentrement me paraît être constitué par les entrées du Dictionnaire de la Méditerranée, paru en 2016 sous la direction Dionigi Albera, Maryline Crivello et Mohamed Tozy (Actes Sud) : si l’entrée « Frontière » est constituée de plusieurs pages, celle sur le « Cosmopolitisme » est beaucoup plus elliptique. Henk Driessen, qui en est l’auteur, se montre d’ailleurs critique vis-à-vis du concept et des caractéristiques qui permettraient de définir des villes comme cosmopolites.

39 Compte tenu de la croissance de tels travaux, il est impossible de tous les citer. Mentionnons toutefois ceux de référence dus à Michel Foucher (dont L’obsession des frontières, Paris, Perrin, 2007), ceux de Catherine Wihtol de Wenden (dont Faut-il ouvrir les frontières ?, Paris, Sciences Po Les Presses, 2e éd., 2017 ou Pour accompagner les migrations en Méditerranée, Paris, L’Harmattan, 2013) ou encore d’Anne-Laure Amilhat-Szary, Qu’est-ce qu’une frontière aujourd’hui ?, Paris, PUF, 2015. Concernant les murs, cf. Wendy Brown, Murs. Les murs de séparation et le déclin de la souveraineté étatique, Paris, Prairies ordinaires, 2009. À noter aussi le nombre croissant de numéros récents de revues consacrés aux frontières, aux migrations.

40 Sabine Dullin, « Présentation », dans Sabine Dullin et Etienne Forestier-Peyrat (dir.), Les frontières mondialisées, Paris, PUF, 2015, p. 5-19.

41 Thierry Paquot et Michel Lussault, « Introduction. Étymologies contrastées et appel au franchissement des limites », Hermès. La Revue, no 63, 2012, p. 13.

42 Sabine Dullin, « Présentation », art. cit.

43 Pour un bilan des recherches historiques sur l’extranéité, cf. Marie-Carmen Smyrnelis, « En guise de conclusion : quelques pistes de réflexion pour une histoire sociale de l’extranéité », Hypothèses, no 20, 2016, p. 71-79.

44 Simona Cerutti, Étrangers. Étude d’une condition d’extranéité dans une société d’Ancien Régime, Paris, Bayard, 2012.

45 Pilar González-Bernaldo, Manuela Martini et Marie-Louise Pelus-Kaplan (dir.), Étrangers et Sociétés. Représentations, coexistences, interactions dans la longue durée, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2009.

46 Dont par exemple dans son ouvrage « De tous les rayons de la circonférence ». La République universelle des francs-maçons des Lumières aux Révolutions, Paris, Dervy, 2018.

47 Michel Agier, La condition cosmopolite…, op. cit.

48 Ibid., p. 7-9 et chapitre 3.

49 Corinne Lefèvre, Ines Zupanov et Jorge Flores (dir.), Cosmopolitismes en Asie du Sud…, op. cit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Carmen Smyrnelis, « Cosmopolitismes en Méditerranée : bilan de vingt ans de recherche (2000-2020) »Cahiers de la Méditerranée, 103 | 2021, 99-110.

Référence électronique

Marie-Carmen Smyrnelis, « Cosmopolitismes en Méditerranée : bilan de vingt ans de recherche (2000-2020) »Cahiers de la Méditerranée [En ligne], 103 | 2021, mis en ligne le 15 juin 2022, consulté le 08 juin 2023. URL : http://journals.openedition.org/cdlm/14979 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cdlm.14979

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Auteur

Marie-Carmen Smyrnelis

Marie-Carmen Smyrnelis est Maître de conférences HDR à l’Institut Catholique de Paris et Fellow de l’Institut Convergences Migrations. Ses recherches portent sur l’espace de la Méditerranée orientale aux xviiie et xixe siècle, et plus précisément sur les modalités de coexistence dans les villes-ports, les mobilités et les modes d’identification des individus et des groupes. Elle a notamment publié : Une société hors de soi. Identités et relations sociales à Smyrne aux xviiie et xixe siècles, Paris-Louvain, Peeters, 2005, dirigé le volume collectif Smyrne, la ville oubliée ? 1830-1930. Mémoires d’un grand port ottoman, Paris, Autrement, 2006 et coordonné le dossier « Scènes urbaines. Échelles, temporalités, trajectoires » de la revue Diasporas. Circulations, migrations, histoire, n° 28, 2016. Elle prépare actuellement la publication de son habilitation à diriger des recherches, Jeux d’identité(s) et d’espace(s) dans la Méditerranée du xixe siècle, à paraître aux éditions Classiques Garnier, dans la collection « Les Méditerranées ».

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