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Dossier : De la mosaïque confessionnelle à la disparition des minorités religieuses dans l’Islam méditerranéen (XIXe-XXIe siècles)

à tort et à travers. Dhimma, Dhimmi hier et aujourd’hui

Michel Abitbol
p. 59-75

Résumés

Un courant historiographique récent place les notions de dhimma, dhimmi, dhimmitude au centre de l’histoire des juifs d’Orient. Cette contribution montre que, reflétant à tout moment le rapport des forces entre l’Islam et ses voisins, le statut légal des dhimmi n’a pas été élaboré d’un seul jet ni en un seul bloc, mais progressivement et de façon très pragmatique, au fur et à mesure de l’expansion de l’Islam, d’abord dans la Péninsule arabique, du vivant même de Mohammed, puis au cours des deux premiers siècles de l’hégire sous les califes omeyyades et abbassides. Il variera dès lors suivant un nombre infini de critères historiques, politiques, économiques et culturels.

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Texte intégral

1Reflétant à tout moment le rapport des forces entre l’Islam et ses voisins, le statut légal des dhimmi n’a pas été élaboré d’un seul jet ni en un seul bloc, mais progressivement et de façon très pragmatique, au fur et à mesure de l’expansion de l’Islam, d’abord dans la Péninsule arabique, du vivant même de Mohammed, puis au cours des deux premiers siècles de l’hégire sous les califes omeyyades et abbas-sides. Il variera dès lors suivant un nombre infini de critères historiques, politiques, économiques et culturels.

  • 1  Sur toute la question de la représentation des juifs dans le Coran, voir l’étude récente de Meir M (...)

2Ainsi, en 622, fuyant la Mecque pour se réfugier à Médine, ville peuplée de païens et de juifs, Mohammed désireux de s’attirer les bonnes grâces de ses habitants, a conçu un Règlement ou une Constitution (Sahifa) instaurant la Umma, la Nation islamique. Elle incluait non seulement ses partisans, Muhajir-s (musulmans mecquois réfugiés à Médine) et Ansar (adeptes médinois convertis à l’islam), mais aussi des polythéistes et des juifs. Formant avec les croyants et l’ensemble des tribus de la ville et leurs « clients » une seule communauté ou Umma, ceux-ci se doivent aide et assistance tout en professant des religions différentes, suivant le principe sanctifié dans le Coran : « Pas de contrainte en religion. Aux juifs leur religion et aux Musulmans, la leur » (Coran 2, 56). Dans le même temps, Mohammed n’a pas ménagé ses efforts pour attirer les juifs à lui. Les sourates médinoises sont d’ailleurs remplies d’éloges sur les Banu Isra’il (Coran 2, 47 et 2, 122 ; 7 : 103-162 ; 26 : 10-67 ; 28 : 6-41) et, dans un souci de « faciliter » l’adoption par les juifs de la nouvelle religion, il a même choisi, dans un premier temps, Jérusalem pour l’orientation de la prière (qibla), et autorisé ses adeptes à consommer la nourriture préparée par les juifs et à prendre femme chez eux. Mais quand, au bout d’un an, il voit que ses efforts restent vains, il change de politique : il lance ses hommes contre les tribus juives des Qaynuqa, Khazraj, Nadir et Qurayza et aux versets aimables des premiers temps succèdent des discours d’une rare véhémence à l’encontre des Yahud, des juifs qui désormais « sont avec les Associateurs (ou polythéistes) les gens les plus hostiles aux Croyants » tandis que ceux qui « sont les plus proches de ceux qui croient, par l’amitié, sont ceux qui disent : “Oui, nous sommes chrétiens” » (Coran, 5 : 22). Ainsi dans les seules deuxième et quatrième sourates, les juifs sont présentés comme ayant « troqué à vil prix » les signes de Dieu, caché la vérité « en la revêtant de mensonge », préféré le Veau d’or au « pacte avec Moïse », tué les prophètes, falsifié sciemment « la parole de Dieu » et étant devenus des « transgresseurs » aux « cœurs incirconcis ». Pour toutes ces fautes et manquements, ils ont été punis, humiliés et maudits par Dieu1. Défaits et désarmés, les juifs de la Péninsule, comme leurs voisins chrétiens ultérieurement, sont soumis à un nouveau statut légal leur garantissant la vie sauve, la liberté de pratiquer leur religion ainsi que la protection, ou dhimma, de l’islam en échange du paiement d’un impôt sur le produit de leur travail manuel considéré comme la marque de leur infériorité et le signe même de leur humiliation :

Combattez ceux qui ne croient en Allah et au Dernier Jour, (qui) ne déclarent pas illicite ce qu’Allah et son Apôtre ont déclaré illicite, (qui) ne pratiquent pas la religion de Vérité parmi ceux ayant reçu l’Écriture. Combattez-les jusqu’à ce qu’ils paient la jizya, directement et alors qu’ils sont humiliés. (Coran, 9 : 29)

Juifs et musulmans au temps du Califat

  • 2  Voir à ce sujet, Michel Abitbol, Le passé d’une discorde, Paris, Perrin, 1999, p. 27-30.

3Après la mort de Mohammed, le 8 juin 632, les musulmans se retrouvent rapidement à la tête d’un vaste empire, s’étendant de la Péninsule ibérique jusqu’aux confins de l’Inde. Ayant sous leur coupe des populations composées majoritairement de non-musulmans, et ne disposant pas jusqu’à une date fort tardive d’une administration arabophone assez nombreuse ni d’instruments légaux musulmans adéquats pour gérer une telle multitude, leur souci principal est de s’assurer, avant toute chose, la loyauté de leurs sujets. Dès lors, oubliant au passage la distinction originelle entre polythéistes et Ahl al-Kitab ou Gens du Livre, ils commencent par accorder à tous la liberté de culte, ce qui n’était pas rien aux yeux des juifs, persécutés aussi bien par les Byzantins que par les Sassanides perses. Ils sont placés désormais sur le même plan d’égalité que les chrétiens et les zoroastriens. Eux qui n’avaient même plus le droit, pendant six siècles, d’entrer à Jérusalem, sont autorisés à le faire et comme l’ensemble des non-musulmans, ils ont le droit de conserver leurs biens, leurs synagogues et leurs institutions juridiques ainsi que leurs activités économiques habituelles. Le changement dans leur vie est tel que les exégètes rabbiniques du viie-viiie siècle n’ont pas hésité à considérer la « victoire d’Ishmaël sur Edom », comme l’un des signes précurseurs de l’avènement de l’ère messianique et Mohammed, comme l’envoyé de Dieu qui a mis à genoux « le quatrième royaume » de Byzance, dont la chute, selon le livre de Daniel – survenant après celle de Babylone, de la Perse et de Rome –, annoncerait la venue du Messie2. C’est ce qui explique aussi, outre le silence des sources juives sur les guerres menées par Mohammed contre les tribus juives d’Arabie, l’empressement des juifs de Palestine à répondre à l’appel du calife Omar et à venir prendre part au déblaiement et au nettoyage du Mont du Temple où sera érigée ultérieurement la mosquée al-Aqsa.

4En échange de la tolérance religieuse et de la protection que leur garantissent les musulmans, les dhimmi, en plus de la reconnaissance de la suprématie de la communauté musulmane, doivent s’acquitter d’un certain nombre d’obligations dont le paiement de la jizya, la seule obligation citée nommément dans le Coran : prélevée collectivement, par les chefs de chaque communauté religieuse et non pas individuellement, ce qui a permis aux juifs comme aux autres minorités religieuses de préserver leur cohésion interne et leur autonomie au regard des autorités. Une autonomie institutionnalisée dans le système communautariste mis en place dans tous les pays musulmans et consolidée, au xixe siècle, dans le système ottoman des millet qui va perdurer jusqu’au début du siècle dernier.

5Au cours des siècles, le statut de dhimmi évolue et s’enrichit de nouvelles réglementations au hasard des circonstances mais aussi au fur et à mesure de la consolidation du pouvoir musulman en même temps que la codification, (pas avant le ixe siècle) du Coran et des Hadith-s et la diffusion des biographies autorisées ou Sira du Prophète. Sans oublier l’élaboration d’une ferme jurisprudence musulmane, le fiqh, ni l’émergence des ‘ulama et des fuqaha, lettrés religieux, comme garants de l’ordre musulman dans la cité. Ce qui n’excluait pas, soit dit en passant, de vives controverses entres les différentes écoles de droit islamique (madhâhib) (malikite, hanéfite shafeite, etc.) sur le statut des dhimmi comme sur un grand nombre de sujets de la vie religieuse et sociale.

  • 3  Voir Antoine Fattal, Le statut légal des non-musulmans en pays d’islam, Beyrouth, Imprimerie catho (...)
  • 4  L’authenticité et l’origine de ce texte que le patriarche jacobite de Jérusalem Sophronius aurait (...)
  • 5  Wadi Zatoan Haddad, « Ahl al-dhimma in an Islamic State : The teaching of Abu al-Hasan al-Mawardi’ (...)

6Rassemblées dans le problématique Pacte d’Umar3 dont on ne sait à quel calife l’attribuer, au second calife, ‘Umar b. al-Khattab (634-644) ou à son homonyme umeyyade ‘Umar b. al-’Aziz (717-720)4, les obligations incombant aux dhimmi, sont à diviser en deux catégories selon al-Mawardi, l’un des juristes les plus respectés du xe siècle5 : la première dont le non respect entraîne automatiquement l’annulation de la dhimma comprend l’interdiction de toucher le Coran par raillerie ou pour en fausser le sens, de parler du Prophète avec mépris ou de l’islam avec manque de respect ; de toucher aux femmes musulmanes, fût-ce dans le mariage qui est interdit entre musulmanes et dhimmi (et non entre une femme dhimmi et un musulman) ; de tenter d’éloigner un musulman de sa foi, de porter atteinte à la vie et aux biens des musulmans et enfin, d’aider les ennemis de l’islam. Quant à la seconde catégorie qui, contrairement à la première, n’annule pas le contrat de la dhimma, elle consiste dans l’obligation de porter un vêtement distinctif, avec une ceinture (zunnar) et une pièce d’étoffe (ghiyar) jaune pour les juifs, bleue pour les chrétiens, de ne pas bâtir de lieux de culte plus hauts que celui des musulmans, de ne pas sonner publiquement cloches et trompettes, ni de prier et chanter des hymnes liturgiques hors des lieux de culte, de ne pas boire du vin en public, de ne pas ensevelir ses morts bruyamment, et enfin, il leur est interdit de monter à cheval mais seulement sur des ânes ou à la rigueur des mulets.

7On le sait, il serait erroné de considérer le statut des juifs en terre d’Islam comme un état de fait immuable, parce qu’il est régi par un texte légal. En Islam comme ailleurs, il y a toujours décalage entre la pratique sociale et la réalité légale même quand celle-ci repose sur des prescriptions sanctifiées dans des textes religieux. Lors de certaines périodes, à l’époque du calife abbasside al-Mutawwakil (847-861) et sous le calife fatimide Al-Hakim (996-1026) d’Égypte, comme au temps des Almohades en Afrique du Nord et en Espagne, au xiie siècle, ou beaucoup plus tard, à la fin du xviiie siècle, sous Moulay Yazid au Maroc, la situation des juifs et des chrétiens fut bien en-deçà du minimum d’attention et de protection qu’ils étaient en droit d’attendre de leur statut de dhimmi. Par d’autres moments, au contraire, comme en Irak du viiie au xie siècles et en Espagne du xe au xie siècle, on peut parler sans exagération aucune de véritables âges d’or juifs, au cours desquels la plupart des clauses de discrimination des dhimmi juifs ont été atténuées sinon supprimées, du moins pour un nombre non négligeable de dignitaires juifs accédant à des fonctions ministérielles de haut rang ou chargés par de nombreux monarques du Maghreb et du Mashreq de gérer leurs finances publiques, d’entreprendre en leur nom des missions diplomatiques à l’étranger, parfois comme Samuel Ibn Nagrela (993-1056) auprès du roi Habus de Grenade, de conduire leurs troupes sur le champ de bataille et de servir, dans l’ensemble, de médiateurs entre les pays d’Islam et ceux de la chrétienté.

  • 6  Évariste Lévi-Provençal, Séville musulmane au début du xiie siècle. Le traité d’Ibn ‘Abdun sur la (...)

8En fait, en dépit de tous les interdits contenus dans le Pacte d’Umar, il n’y a eu que très peu de fonctions sociales et politiques qui furent totalement fermées aux juifs. Une mixité sociale qui, à n’en pas douter, scandalisait les pieux ‘ulama, tel le cadi Ibn ‘Abdun de Séville, pour qui les villes andalouses du xiie siècle étaient loin d’être les îlots de sainteté et de conformisme religieux dont rêvaient les Almoravides. Même les règles de conduite régissant les rapports avec les dhimmi juifs et chrétiens étaient peu respectées : ainsi les musulmans n’hésitaient pas à laver les latrines et jeter les ordures – métiers vils s’ils en étaient – des juifs et des chrétiens ni à leur servir de masseurs, de palefreniers ou d’âniers alors que la tradition interdit de leur tenir l’étrier ou, dans un tout d’autre domaine, de leur vendre des livres de science, sauf s’ils ont trait à leur propre loi. Une règle non appliquée, pas plus que celle de ne laisser aucun médecin juif ou chrétien soigner les musulmans6.

9C’est pourquoi, contrairement à ce qu’en disent les champions de la « dhimmitude », l’examen de l’expérience des non-musulmans en terre d’Islam ne saurait se limiter à la seule évocation des différentes clauses discriminatoires du Pacte d’Umar. D’autant que par-delà toutes les prescriptions et interdits juridiques, un immense espace d’échanges et de dépassement des frontières ethno-religieuses a existé, à travers les siècles, entre juifs, chrétiens et musulmans dans tous les domaines de la vie sociale, culturelle et scientifique.

  • 7  Michel Abitbol, Le passé d’une discorde, op. cit., p. 40-50.

10C’est ainsi qu’une nouvelle civilisation judéo-arabe est née sous l’égide de l’Islam. Sans revenir sur ce qui a été écrit ailleurs7, on ne dira jamais assez, à ce sujet, l’étendue et la profondeur de l’influence musulmane sur le judaïsme, aux premiers siècles de l’hégire. Englobant jusqu’à la fin du Moyen-Âge l’écrasante majorité des populations juives du monde, grâce à sa rencontre avec l’islam et avec la culture arabe, le judaïsme s’est enrichi de nouveaux cadres de référence et de nouveaux concepts juridiques, philosophiques, économiques et scientifiques d’origine arabe pour la formulation de contenus spécifiquement juifs. Et comme chacun sait, un exemple célèbre se dresse dans toute sa splendeur de cette rencontre du judaïsme avec l’islam : le judaïsme andalou, héritier direct du judaïsme babylonien qui, avec ses écoles talmudiques ou yeshivot, ses sommités religieuses ou geonim et ses Exilarques, a rayonné, sous l’égide du califat abbasside, sur toutes les communautés juives du monde entier pendant tout le haut Moyen-Âge. Arabo-phone comme lui, le judaïsme espagnol le restera longtemps après que la Reconquista chrétienne eut réunifié une bonne partie de la Péninsule ibérique et arraché les juifs d’Espagne à leurs anciennes provinces musulmanes.

  • 8  Sur la place du judaïsme dans le shi’isme duodécimain, voir Meir M. Bar Asher, Les Juifs dans le C (...)
  • 9  John O. Hunwick, « Al-Maghili and the Jews of Tuwat : the Demise of a Community », Studia Islamica(...)

11Enfin, contrairement à ce que pourrait laisser supposer la forme et le contenu rigide du Pacte d’Umar, il n’y a jamais eu un seul type d’expérience juive ni même un seul judaïsme en terre d’Islam, si l’on se souvient que les karaïtes, adoptant diverses pratiques musulmanes (abstention de boissons alcoolisées, déchaussement lors des prières) ont fait sécession du judaïsme rabbinique au ixe siècle. Au reste, en dehors des fluctuations consécutives à des crises dynastiques ou économiques, communes à tous les pays, d’énormes écarts existent entre sunnites et shi’ites sur le statut des dhimmi : chez les shi’ites persans, nourris d’influences zoroastriennes, par exemple, les non-musulmans sont considérés comme des êtres impurs et tout fidèle qui entre en contact avec eux, porte leur habit, dort dans leur lit, boit dans leur verre et mange dans leur plat doit se purifier avant de faire sa prière. Il est également interdit de consommer de la viande de bêtes abattues par les juifs et les chrétiens et de prendre leurs filles pour épouses. Toujours en Perse, on est allé même, à la fin du xixe siècle, jusqu’à interdire aux juifs, dans certaines régions du pays, de sortir dans la rue par temps de pluie, de peur que l’eau ne véhicule leur impureté tandis que chez les zaydites du Yémen, les orphelins juifs sont automatiquement enlevés à leurs familles et convertis à l’islam8. Chez les sunnites non plus, il n’y a pas unanimité sur le statut des dhimmi : prédominants dans l’Empire ottoman, les hanéfites (au contraire des shafeites et des malikites) s’y montrent les plus libéraux dans les domaines du droit pénal et de la propriété, prescrivant une égalité complète entre musulmans et non-musulmans. Chez les Malikites du Maroc, les juristes de Fès de la fin du xve siècle, conduits par al-Wansharisi, se sont élevés comme un seul homme contre leur collègue de Tlemcen, Abd al-Krim al-Maghili qui avait ordonné la démolition des synagogues du Touat et l’expulsion de ses habitants juifs9.

Déclin et cloisonnement

12Militairement menacé de l’extérieur entre le xiie et le xive siècles jusqu’à l’émergence de l’Empire ottoman, le monde musulman réagit aux défis de l’entrée des Croisés à Jérusalem, des débuts de la Reconquista espagnole et de l’invasion de Bagdad par les Mongols en renforçant son identité religieuse que certains voudront « purifier » de tout apport étranger ou apocryphe. Ce sera partout le retour en force des ‘ulama qui, à l’exemple d’Ibn Taymiyya (1263-1328), exigent une lecture moins ouverte du message islamique en même temps que l’abandon des concepts universalistes et rationalistes introduits par les philosophes ; ce sera aussi et surtout un cloisonnement plus strict des minorités non-musulmanes, le but ultime étant de les pousser à se convertir à l’islam. Ce qui s’est produit effectivement, à une vaste échelle au Maghreb comme au Levant ; les épidémies et autres calamités naturelles dont cette époque fut particulièrement marquée n’auront pas été les seules causes de la baisse démographique qui affecta l’ensemble des minorités non-musulmanes, au Moyen-Âge.

  • 10  Sur ce personnage haut en couleurs Mercedes Garcia-Arenal et Gérard-Albert Wiegers, A Man of Three (...)

13Mais cela n’empêchera pas des effusions de solidarité et des marques d’une grande humanité comme par exemple l’accueil, à la fin du xve siècle, par l’Empire ottoman et le royaume chérifien du Maroc de dizaines de milliers de juifs expulsés d’Espagne et du Portugal. Des centaines de marranes portugais continueront par ailleurs d’affluer au Maroc jusqu’au milieu du xviie siècle : revenant librement au judaïsme à Fès, certains parmi eux, comme Abraham Portal et Isaac Cabessa, mettront à la disposition de la dynastie saadienne leur savoir technique appris à Sao Tome et aux Canaries dans la production du sucre de canne dans la province du Sous, et son exportation jusqu’aux Pays-Bas. D’autres, comme les Pallache, laisseront une marque inoubliable dans les annales diplomatiques du Maroc : émissaire de Moulay Zidane (1603-1627) auprès des États-Généraux, Samuel Pallache10 profitera de son séjour à Amsterdam pour y fonder la congrégation de Neve Shalom, groupant d’anciens marranes portugais ainsi que des juifs du Maghreb et du Levant.

14Passées sous la tutelle turque depuis le début du xvie siècle et administrées par une élite d’origine étrangère de janissaires et de corsaires, les provinces barbaresques d’Algérie, de Tunisie et de Tripolitaine n’ont guère eu besoin des services des courtisans juifs tant que l’Empire ottoman gérait officiellement leurs affaires et que la piraterie maritime constituait leur principale activité internationale. Tout au plus ont-elles eu besoin de médiateurs et de courtiers pour le rachat de captifs et du butin. Tâche dont s’acquitteront avec beaucoup d’efficacité les juifs livournais ou Grana venus s’établir à Tunis et à Alger et qui bénéficieront d’un statut légal particulier.

15Dans les provinces arabes de l’Empire ottoman, la présence de fonctionnaires chrétiens dans les principaux rouages de l’administration laisse peu de place aux juifs qui se font surtout remarquer par leurs talents médicaux. Dans ce domaine aussi, leur rôle va diminuer à partir du début du xviie siècle avec l’ascension des médecins grecs formés en Italie et qui rempliront les fonctions d’interprètes officiels ou drogman. Il reste néanmoins un domaine dans lequel les juifs continuent de remplir un rôle prépondérant : le commerce et la fabrication de monnaie à Istanbul et à Salonique notamment.

16Néanmoins, à mesure que l’on pénètre dans le xviiie siècle, le monde musulman a le plus grand mal à préserver son intégrité territoriale et ses acquis politiques et économiques, face à l’Europe. Tandis que l’Empire ottoman, confronté à une double menace militaire européenne à l’est et au nord, est contraint à l’issue d’une guerre de six ans (1768-1774) d’abandonner la Crimée et la mer Noire aux tsars de Russie et de concéder une large autonomie à ses provinces du Levant et du Maghreb, les marchands musulmans perdent au profit de compagnies de navigation européennes le contrôle d’une bonne partie du trafic des épices, du café et autres marchandises en provenance de la mer Rouge et de l’océan Indien, tandis que l’Angleterre s’installe solidement en Inde. C’est l’amorce d’une longue période de décadence qui entraîne, dans son sillage, le déclin des communautés juives d’Orient et d’Occident musulmans, un déclin qui sera précipité par les effets d’une conjecture politique et économique ainsi que, dans un tout autre domaine, par les agissements du « faux messie » Sabbatay Zevi (1626-1678) et la déconfiture de son mouvement qui plonge le judaïsme séfarade dans une longue crise religieuse et sociale.

17Cloisonnement des minorités et ethnicisation des différences religieuses sont ainsi devenus le trait caractéristique des pays d’Islam. Ce qui a réduit au minimum les échanges culturels entre la majorité musulmane et la minorité juive quand, à de rares exceptions près, toute interaction intellectuelle semble avoir complètement cessé entre lettrés juifs et musulmans, bien que par moments sufis musulmans et cabalistes juifs marocains, du Dra’ notamment, donnent l’impression d’avoir puisé dans le même fonds d’images et de symboles mystiques. Au Maroc encore, où le culte des saints est commun aux juifs et aux musulmans, les cas ne sont pas rares de lieux sacrés vénérés par les deux populations. à cela il faudrait ajouter, évidemment, que juifs et musulmans n’ont cessé d’avoir des lieux privilégiés de rencontre – marchés, caravansérails, bains publics et même ensembles musicaux, tel l’orchestre immortalisé par Eugène Delacroix dans son célèbre tableau « Mariage juif à Tanger ».

18Le Maroc eut à affronter, en outre, une série de calamités naturelles (disettes, épidémies) ponctuées par les soubresauts d’une longue crise de succession ouverte au lendemain de la mort du sultan alaouite Moulay Isma’il (1667-1724). Les chroniques juives de Fès relatent ainsi, avec force détails, les graves conséquences de la famine qui a décimé la population de la ville, au cours des années 1730. Jeûnes, supplications et prières rogatoires ont réuni plus d’une fois, à cette occasion, juifs et musulmans. Ceux-ci n’étaient pas loin de penser que la non observance par les juifs de leurs propres devoirs religieux était à l’origine du courroux divin. Lisons ce témoignage juif contemporain :

  • 11  Georges Vajda, Un recueil de Textes historiques judéo-marocains, Paris, Larose Éditeur, 1951, p. 7 (...)

(Les musulmans de) Fès-la-Neuve s’étaient réunis grands et petits, et délibérèrent entre eux pour découvrir la cause de la grande détresse qui a frappé le monde entier. Ils aboutirent à la conclusion que la faute en était aux juifs et ils relevèrent plusieurs vices qui sont enracinés en nous. En premier lieu, c’est la fabrication de l’eau de vie que l’on appelle ma-lhya : autrefois, on ne la vendait que dans un local particulier, le Dar el-Tberna [la Taverne] mais actuellement il n’y a pas de maison où ne se trouve pas ce poison mortel et tous sont complices de ce crime d’où résultent bien d’autres. Deuxièmement, le parjure et le serment en vain. […] Troisièmement la négligence des prières…. [Jadis], aussitôt le matin venu, les juifs se levaient avec diligence et d’un commun accord, se purifiaient et allaient à la synagogue pour supplier leur Créateur. Maintenant, le matin chacun quitte sa maison et s’en va à ses occupations jusqu’au soir… Et les musulmans décidèrent de nous envoyer un messager [pour nous inviter] à réformer ces abus11.

Vers la fin du statut de la dhimma

  • 12  Abdelkrim Allagui, Juifs et Musulmans en Tunisie, des origines à nos jours, Paris, Tallandier, 201 (...)

19à partir de la fin du xviiie siècle, le système de la dhimma tombe progressivement en désuétude en pays sunnite, sous l’action conjuguée de plusieurs facteurs. À savoir : l’affaiblissement général des États musulmans, la pression des puissances européennes en faveur des minorités non musulmanes, l’arrivée massive d’émigrés européens bénéficiant de la protection consulaire de leurs pays respectifs, l’occidentalisation ou l’émergence de penseurs réformistes de l’Islah comme Rifaat Tahtawi (1801-1873), Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897), Mohammed Abduh (1849-1905) et Mohammed Rashid Rida (1865-1965) en Égypte, ou Ibn Abi Dyaf en Tunisie qui appellent à un réexamen des relations entre l’islam et ses minorités. Comme le souligne Abdelkrim Allagui, Ibn Abi Dyaf, qui vécut entre 1804 et 1874, est le moins équivoque dans le regard qu’il porte sur les juifs qu’il nomme « nos frères en patrie »12, expression qui sera reprise comme un mot d’ordre par ses disciples sous le Protectorat français.

20Le premier coup de pioche au statut de la dhimma est asséné par Bonaparte qui, pendant sa brève expédition d’Égypte, entre 1798 et 1801, abolit la jizya et les différentes dispositions du Pacte d’Umar. Le système est rétabli aussitôt après le départ des Français mais, par la suite, il sera sérieusement ébranlé par les réformes des Tanzimat proclamées à Constantinople entre 1839 et 1856 qui établissent l’égalité juridique entre tous les sujets de l’Empire ottoman, permet aux non-musulmans d’ériger de nouveaux édifices religieux et de servir dans l’armée, aux côtés des musulmans. La nouvelle taxe appelée badal askari libérait néanmoins les dhimmi de l’obligation de service militaire. Remplaçant la jizya, cette taxe aussi est appelée à disparaître, après la prise du pouvoir par les Jeunes Turcs en 1909.

21Dans l’esprit des Tanzimat, tous les sujets ottomans sont appelés à faire preuve de loyauté à l’égard de l’Empire, sauf que le maintien du système communautariste des millet a en fin de compte renforcé la communautarisation de la société ottomane et de ce fait aura été un frein à l’intégration complète des non-musulmans. Plus grave encore : dans le contexte géopolitique de l’époque, quand l’Empire ottoman est harcelé de tous côtés par les puissances qui souhaitent ouvertement sa désagrégation, le maintien des communautés confessionnelles a fini par revigorer les différents particularismes ethniques, nationaux et religieux qui minaient l’Empire de l’intérieur.

22Il n’empêche : en résonance avec les Tanzimat, le Khédive égyptien Sa’id abolit en 1855 la jizya puis procède largement à partir de 1856 au recrutement des coptes dans son armée. Deux ans après, à Tunis, ce sera la proclamation par Mohammed Bey du ‘Ahd al-Aman ou Pacte fondamental qui établit l’égalité entre tous les sujets de la Régence, abolit officiellement le statut de dhimmi, supprime l’habillement distinctif – à savoir la chechia noire qui, soit dit en passant, ne fut jamais portée par les Grana, les juifs tunisiens de souche livournaise –, la corvée de la sokhra et substitue à la jizya l’impôt particulièrement impopulaire de la mejba, payé par tous les Tunisiens. Et ce commentaire, on ne peut plus pertinent, d’Ibn Abi Dhiyaf sur le vêtement distinctif :

  • 13  Cité par Abdelkrim Allagui, Juifs et Musulmans en Tunisie…, op. cit., p. 61.

La prescription d’une tenue spécifique pour les gens de la dhimma n’a rien à voir avec les fondements de la religion. Le Prophète n’a jamais changé la tenue des juifs de Médine13.

23Hors de la sphère ottomane, l’influence des Tanzimat fut quasi inexistante au Maroc :

  • 14  Sur cette visite et ses remous au sein de la société marocaine, Michel Abitbol, Le passé d’une dis (...)

[…] cette liberté, écrit le chroniqueur marocain Al-Nasiri Al-Slawi, au lendemain du passage à Marrakech, en 1865, de Moses Montefiore – venu demander au Sultan d’améliorer la condition des juifs du Royaume, suivant l’exemple ottoman – cette liberté donc qu’ont établie les Européens est l’œuvre de l’irréligion car elle comporte la destruction complète des droits de Dieu, des droits des parents et des droits de l’humanité14.

  • 15  Voir à ce sujet notre ouvrage Les commerçants du roi. Tujjar al-Sultan : une élite économique judé (...)

24Néanmoins, les nouveaux citadins juifs qui avaient afflué en masse dans les villes commerçantes du littoral – Tanger, Mogador, Agadir, Casablanca –, à partir du début du xixe siècle, encouragés par la présence de plus en plus visible des Européens, se sont affranchis d’eux-mêmes des codes de la dhimma sans que personne ne leur en tînt véritablement rigueur. Ceci est particulièrement vrai de la petite bourgeoisie d’affaires qui, au contact du Palais et des Européens, est devenue un facteur incontournable dans l’ouverture du Maroc à l’Occident. à l’exemple des Tujjar al-Sultan, les Négociants du Roi d’Essaouira (Mogador), une amitié réelle a lié les composantes juive et musulmane de cette bourgeoisie marocaine, de la deuxième moitié du xixe siècle. Elle saute littéralement aux yeux à la lecture de leurs échanges épistolaires – des liens d’amitié qui trouvent leur expression dans les occasions les plus diverses de la vie quotidienne : deuils familiaux, échange de visites, séjours prolongés des uns chez les autres, etc. La différence religieuse demeure néanmoins un élément immuable du paysage culturel et social dont on accepte à l’avance toutes les implications sociales. Elle se manifeste entre autres dans le respect scrupuleux de l’autonomie juridique des juifs. Elle n’est pas un vain mot, même pour un Grand Vizir comme Moussa B. Ahmed qui s’abstient d’influer directement sur le cours de la justice rendue dans les tribunaux rabbiniques15.

  • 16  Charles de Foucault, Reconnaisance au Maroc, 1883-1884, Paris, Société d’éditions géographiques, m (...)
  • 17  Témoignages dont Georges Bensoussan, Paul Fenton et David Littman font un ample usage. Voir à ce s (...)
  • 18  Paul Paquignon, « Quelques documents sur la condition des juifs au Maroc », Revue du Monde musulma (...)

25Au même moment cependant, de larges segments de la population juive marocaine vivaient, comme par le passé, dans la plus grande précarité et dans la soumission la plus stricte aux interdits de la dhimma, si l’on en croit le témoignage accablant de Charles de Foucault16 et ceux – souvent biaisés – des premiers instituteurs de l’Alliance Israélite Universelle17. Sans s’égarer dans les ksour du Sud en rupture avec le pouvoir central, il n’est pas vain de rapporter qu’insensibles aux vents du changement, les ‘ulama traditionalistes de Fès continuent d’invoquer, comme par le passé, le Pacte d’’Umar pour refuser aux juifs en 1836 puis en 1898 le droit de construire un hammam dans leur mellah ou encore la possibilité de se présenter au Palais royal chaussés de babouches, et non pieds nus, comme le veut l’usage religieux18.

  • 19  Michel Abitbol, Histoire d’Israël, Paris, Perrin, 2018, p. 44-45.

26Même tableau contrasté à Jérusalem : alors que les tensions couvaient entre sionistes ashkénazes et Arabes, les juifs autochtones logeaient librement dans des maisons qui leur étaient louées par des propriétaires musulmans avec lesquels ils cohabitaient dans les mêmes ruelles de la Vieille Ville. Les uns rendaient visite fréquemment aux autres, passaient de longues heures ensemble dans les bains publics et les cafés. Leurs enfants pratiquaient des jeux similaires et les samedis, les musulmans rendaient gracieusement service aux juifs qui avaient recours à leurs voisins pour s’acquitter de tâches ménagères – comme l’allumage de fourneaux ou de bougies – qu’il leur était interdit d’accomplir ce jour-là pour des raisons rituelles. Femmes juives et musulmanes portaient les mêmes vêtements traditionnels et se voilaient également le visage. Pour leurs accouchements, elles faisaient appel aux mêmes sages-femmes, juives, chrétiennes ou musulmanes. Elles partageaient les mêmes croyances pour protéger leurs nouveaux-nés du « mauvais œil » et les deux communautés éprouvaient le même respect pour leurs autorités religieuses et suivaient les mêmes coutumes de deuil. Les musulmans achetaient souvent leur viande halal chez des bouchers juifs. Les amitiés personnelles étaient sincères et parfois même, elles débouchaient sur des liaisons amoureuses entre musulmans et juives qui défrayaient la chronique. Chaque population avait ses propres écoles, mais il n’était pas rare de voir des élèves juifs étudier dans des établissements musulmans et vice-versa. Père de l’écrivain A.B. Yehoshoua, Yaacov Yehoshoua eut ainsi comme professeur particulier de langue arabe, Khalil Sakakini. Antisioniste virulent, Sakakini ne refusa jamais de dispenser sa science à de nombreux autres élèves juifs dont il connaissait parfaitement les idées politiques qui allaient à l’encontre des siennes. Même le grand ennemi de la cause sioniste, le Mufti al-Hajj Amin Husseini avait quelques amis juifs très dévoués : en 1927, au plus fort de la tension intercommunautaire dans la Ville sainte, il autorisa quelques-uns d’entre eux à se rendre à Hébron pour y visiter le Caveau des Patriarches (ou Mosquée Ibrahimiyya pour les musulmans) dont l’accès était interdit aux juifs19.

27à l’évidence, la plupart des Juifs du Maghreb comme ceux du Mashreq n’ont pas manifesté, à l’exemple de leurs coreligionnaires en Europe, le même désir de s’intégrer dans la société environnante ni considéré avec la même gravité que leurs voisins musulmans l’empiètement européen ou ressenti avec la même détresse la perte graduelle de leur indépendance. Cette aliénation culturelle et politique, ajoutée au parrainage souvent ostentatoire d’institutions juives européennes comme l’Alliance Israélite Universelle et l’Anglo-Jewish Association, les rendront plus suspects encore aux yeux des Musulmans qui auront tendance à les considérer, globalement, comme d’ingrats collaborateurs des pays européens : « Les Juifs, a écrit avec beaucoup de justesse, à ce sujet, l’historien marocain ‘Abd al-Wahab b. al-Mansur, ont abandonné la dhimma de l’Islam au profit de la dhimma des Chrétiens ».

  • 20  Sur ce personnage, Jacob M. Landau, « Abu Naddara : An Egyptian Jewish Nationalist », The Journal (...)

28Pourtant, lorsqu’à la fin des années 1870, l’Égypte tombe sous la coupe de ses créanciers européens, c’est un journaliste juif, Jacob Sanu’a, qui clame haut et fort, à la face du monde, le slogan « l’Égypte aux Égyptiens ». Né au Caire en 1839 et ami très proche de Jamal al-Din al-Afghani et Muhammad ‘Abduh, Sanu’a s’est fait remarquer, à partir de 1869, lorsqu’il a commencé à publier des comédies, rédigées en arabe dialectal, dans lesquelles il se livre à une critique acerbe de la vie politique et sociale de son pays. D’abord bien vu du Khédive Isma’il Pacha qui l’a même gratifié du surnom de « Molière égyptien », il a fini cependant par irriter son royal protecteur qui a mal supporté son initiative de fonder en 1874 deux clubs de conférences et de discussions politiques où la politique du gouvernement était passée au crible ; obligé de mettre un terme à son activité publique, Sanu’a se lance ensuite dans le journalisme politique et ouvre en 1878 son fameux hebdomadaire satirique Abu Naddara al-Zarqa (« L’homme aux lunettes bleues ») qui va devenir rapidement le principal organe égyptien de combat contre la corruption du régime et l’emprise européenne. Exilé à Paris où il continuera à publier son journal, « Abu Naddara » – c’est le sobriquet sous lequel lui-même sera connu désormais – soutiendra de toutes ses forces la révolte de ‘Urabi Pacha entre 1879 et 1882 et, bénéficiant de l’appui discret des autorités françaises, il deviendra, de 1882 à sa mort, en 1912, le pourfendeur infatigable de la conquête britannique de la vallée du Nil20.

29Dans l’ensemble, cependant, de dhimmi soumis et toléré, le juif – tout comme le copte égyptien ou l’arménien ottoman – apparaît désormais sous les traits disgracieux et passablement diabolisés d’agent consentant de l’Europe. En conséquence, la dhimma et le problème juif, en particulier, cessent progressivement d’apparaître comme des questions strictement religieuses pour prendre les contours de problèmes éminemment politiques aggravés, à partir de la fin xixe siècle, par l’apparition du sionisme et des premières colonies juives de la Palestine dont ni les activités agricoles, ni l’accoutrement et encore moins le comportement ne rappelaient ceux de leurs coreligionnaires indigènes.

30De proche en proche, une nouvelle vision des juifs a pris ainsi corps dans l’opinion, tirant sa substance non plus seulement des « canons » musulmans de l’altérité mais aussi – ceci est vrai davantage au Levant qu’au Maghreb – de stéréotypes véhiculés depuis le Moyen-Âge par l’antijudaïsme chrétien puis par l’antisémitisme européen des xixe et xxe siècles : d’abord le fait des chrétiens d’Orient comme l’affaire de Damas l’a amplement démontré en 1840, cette nouvelle perception du Juif sera partagée graduellement par beaucoup de musulmans qui, de manière surprenante, finiront par accorder foi jusqu’aux accusations récurrentes de meurtre rituel proférées à l’encontre des juifs de Syrie, de Turquie et d’Égypte tout au long de la deuxième moitié du xixe siècle, alors que rien dans la tradition musulmane ne les justifie.

Au temps des colonies et des indépendances

31Puis vient la colonisation qui, outre l’abolition totale des dernières marques de la dhimma aura été, sans conteste, très favorable, dans l’ensemble, aux minorités non musulmanes, et aura éloigné plus que jamais les juifs des musulmans, en dépit d’un anti-judaïsme marqué, au Maghreb notamment, de la part des Européens. Un cas à part : le judaïsme irakien. Soumis au régime colonial au même titre que la plupart des communautés juives d’Orient, rien ne prédisposait le judaïsme irakien à une trajectoire historique particulière marquée par une réelle volonté de symbiose culturelle avec la société arabe environnante, si ce n’est la présence à sa tête, lors de l’entrée des Anglais en 1917, d’une petite élite « ottomanisée » – députés, conseillers municipaux, hommes d’affaires, journalistes, etc. – qui s’est frottée à la vie politique et culturelle du pays au cours des deux dernières décennies de l’Empire ottoman. En outre, contrairement aux autres pays de la région dans lesquels le régime colonial s’est instauré sur les décombres de gouvernements en déliquescence, la mise en place en Irak du mandat britannique s’est effectuée en même temps que l’intronisation de Faysal 1er et la création d’une nouvelle entité politique reposant sur des bases politiques et culturelles très solides. Jouissant d’un charisme exceptionnel, du fait de ses origines hachémites et de son envergure de dirigeant nationaliste arabe, le nouveau monarque irakien s’est présenté d’emblée comme le souverain de tous les habitants du pays, sunnites, shiites, kurdes, juifs et chrétiens.

L’amour de la patrie (wataniyya) ne fait pas de distinction entre juifs, musulmans et chrétiens, déclare-t-il devant les dignitaires de la communauté juive, le 18 juillet 1921. Nous n’avons qu’un seul pays appelé l’Irak et je demanderai à tous mes concitoyens de n’être plus que des Irakiens seulement, car nous sommes tous les enfants d’un même ancêtre, Sem fils de Noé. Nous appartenons tous à la race sémite, que nous soyons musulmans, chrétiens ou juifs.

32L’adoption de la langue arabe comme langue de culture principale à partir du début des années 1920, alors que partout ailleurs dans le monde arabe, les Juifs lui avaient tourné ostensiblement le dos au profit des langues de la colonisation, a été, sans aucun doute, le facteur principal de ce rapprochement. Adopté sous la pression des dirigeants de la communauté aussi bien dans les écoles de l’Alliance Israélite Universelle que dans les établissements religieux, l’arabe est devenu rapidement la langue des écrivains comme celle des journalistes et des fonctionnaires, la clé d’entrée, en somme, des jeunes générations juives dans la société irakienne et dans la civilisation arabo-islamique en général.

  • 21  Naim Kattan, Adieu Babylone, Québec, Éditions Poche, 1986, p. 78.

Les véritables indigènes, c’est nous, fait dire Naîm Kattan à l’un de ses personnages dans Adieu Babylone 21. Nous sommes venus ici captifs, les esclaves de Nabuchodonosor. Mais nous avons vaincu malgré notre défaite. Sur ce sol nous avons rédigé le Talmud. Les descendants des captifs, les fils des esclaves furent de grands savants, de grands philosophes.

  • 22  Anwar Shaul, « Nouvelle aurore » citée par Nissim Kazzaz, Les juifs d’Irak au xxe siècle (en hébre (...)

33Par conséquent, l’Irak est la patrie des juifs autant sinon plus que celle des Arabes qui y sont arrivés longtemps après eux. Enfin, l’attachement à la langue arabe et à la culture musulmane est une cause supplémentaire du patriotisme des juifs d’Irak22 :

De Moise j’ai reçu ma foi – écrit le poète Anwar Shaül
Mais je vis sous l’égide de celle de Mohammed
Généreux, l’Islam m’a accordé son hospitalité
Et c’est de la rhétorique du Coran que je tire ma science
J’adore le Créateur en tant qu’adepte de la religion de Moise
Mais cela n’affecte nullement mon amour pour le peuple d’Ahmad
Comme al-Samawwal je lui garderai toujours fidélité
Que je sois heureux à Bagdad ou non

  • 23  Voir le témoignage de Jean Timsit, Algérie, récit anachronique, Paris, Éditions Bouchène, 1999.

34Mais en Irak comme ailleurs au Maghreb et au Levant, après la décolonisation et ses tensions interreligieuses, tout en proclamant l’égalité entre tous les citoyens, les nouveaux États indépendants inscrivent l’islam comme religion d’État dans leurs constitutions et perpétuent souvent des pratiques discriminatoires à l’égard des non-musulmans, interdisant, entre autres, l’apostasie et les mariages entre non-musulmans et musulmanes, ou, comme en Algérie, n’accordant la nationalité du pays qu’aux seuls musulmans, pas même à des militants juifs qui ont combattu au péril de leur vie pour la libération de l’Algérie23. à ces événements politiques majeurs, il faudrait ajouter, bien entendu, en tant que facteurs de tension entre juifs et musulmans, la création de l’État d’Israël, la Nakba palestinienne, le départ des juifs des pays arabes, les défaites successives des armées arabes face à l’État hébreu et surtout le séisme de la guerre des Six Jours de juin 1967 ou encore la débandade du nassérisme et l’arrivée de Khomeini au pouvoir en Iran, en 1979.

L’émergence de l’islam radical et la fin d’une histoire

35Tentons un très rapide survol d’une histoire extrêmement mouvementée qui a donné naissance à un nouveau Moyen-Orient au cours de la seconde moitié du xxe siècle et préparé le terrain à l’émergence de nouvelles idées radicales sur les rapports entre islam et Occident, islam et laïcité, islam et démocratie ou encore islam et judaïsme. Développées d’abord par Hasan al-Banna (1906-1949), le fondateur des Frères Musulmans, elles furent reprises et approfondies par l’Indo-Pakistanais Abu al-‘Ala al-Mawdudi (1903-1979) et surtout par l’Égyptien Sayyid Qutb, le maître à penser de l’islamisme radical contemporain.

36Enseignant, né en 1906, près d’Assiout, en Moyenne-Égypte, Qutb se fait d’abord remarquer par la fréquentation des milieux libéraux du Caire et après un séjour de deux ans aux États-Unis, il se rapproche des Frères Musulmans qui lui confient leur section de propagande jusqu’à la chute de la Monarchie en 1952. Après une brève lune de miel avec les Officiers Libres, l’organisation est dissoute par Nasser en 1954 et Sayyid Qutb est jeté en prison où il rédige quelques-uns de ses plus importants ouvrages sur le Coran. Libéré en 1965, il est arrêté de nouveau quelques mois plus tard, après la publication du pamphlet incendiaire Ma’alim fi al-Tariq (« Jalons sur la route de l’islam ») qui lui vaut d’être condamné à mort et pendu, en août 1966.

37à l’instar de Mawdudi, Qutb propose une nouvelle lecture du Coran transcendant les frontières entre passé, présent et futur. Comme son mentor indo-pakistanais, il soutient que sous l’influence du matérialisme occidental, de l’athéisme communiste, de la démocratie et du nationalisme, l’humanité est revenue à l’état de jahiliyya, d’ « ignorance » païenne qui avait caractérisé la société arabe à l’époque antéislamique. Caractérisée par la « révolte de l’homme contre Dieu », la jahiliyya, symbole même de la civilisation occidentale, affecte « Infidèles » et musulmans impies à la fois. Il faut l’éradiquer au moyen du jihad, obligation religieuse applicable aux infidèles tant dhimmi qu’ « hypocrites » et « mauvais » musulmans. Rompant ainsi avec la tradition musulmane de tolérance envers les Ahl al-Kitab, Sayyid Qutb désigne les juifs comme les ennemis de l’islam, soutenant que rien ne les différencie, sur le plan doctrinal, des polythéistes.

  • 24  Sur l’attitude de Sayyid Qutb à l’égard des juifs, voir Michel Abitbol, Les Amnésiques : Juifs et (...)

38Envisagé sous cet angle, le conflit ayant opposé jadis juifs et musulmans, au début de l’hégire, n’est pas un événement circonscrit dans le temps. Ce fut la première manifestation seulement du conflit perpétuel entre islam et judaïsme24. Pour s’en convaincre, explique-t-il, il n’est qu’à observer combien les juifs contemporains ressemblent par leurs traits de caractère immuables, aux Israélites rencontrés par le Prophète, à la Mecque puis à Médine. De Mohammed à aujourd’hui, fait-il valoir, les juifs ont été de tous les complots contre les musulmans : après avoir combattu les armes à la main les musulmans, ils ont essayé de dénaturer la foi musulmane en introduisant dans le Hadith, la Sira (récits sur la vie du Prophète) et le Tafsir (exégèse coranique) des légendes apocryphes d’origine juive. Ensuite, ils ont suscité des dissensions internes entre les compagnons du Prophète, les Ansar et les premiers réfugiés mecquois, les Muhajirun ; à la mort de Mohammed, ils ont préparé le terrain au schisme shiite, en provoquant la mort du calife ‘Uthman puis en attisant la querelle entre les califes ‘Ali et Mu’awiya ; au Moyen-Âge, ils ont excité le courroux des chrétiens contre les musulmans, pendant les croisades et en Andalousie ; à l’époque moderne et contemporaine, ils ont fait cause commune avec les régimes coloniaux avant de contribuer, depuis la fin de la seconde guerre mondiale, à la mise sur pied de régimes fantoches dans les pays arabes. Tout cela, dans le seul but d’assurer la victoire du marxisme qui est une « branche » du sionisme, celui-ci n’étant que l’expression politique du judaïsme. Par delà les profondes divergences qui les séparent, sionistes, « croisés » (chrétiens) et communistes sont unis dans la même haine de l’islam, précise-t-il.

39Au début des années 1950, Sayyid Qutb consacre un livre entier à la question juive, Ma’rakatuna ma’a al-Yahud (« Notre combat contre les Juifs »). Élément central de sa théorie du complot contre l’islam, ce brûlot sera réimprimé constamment depuis la guerre des Six-Jours (1967). Son hypothèse de départ : toutes les idéologies politiques contemporaines sont des émanations religieuses qu’il s’agisse de la démocratie, du capitalisme, du communisme, du nationalisme et du sionisme et toutes descendent en droite ligne du christianisme et du judaïsme. Insensible aux éloges des orientalistes sur l’esprit de tolérance de l’islam vis-à-vis des dhimmi, Qutb s’en remet au Coran pour cerner – je cite – la vraie « nature » des juifs : peuple arrogant se croyant supérieur à tous les peuples de la terre, ingrat, trompeur et conspirateur, égoïste et fanatique, avide de sang et de richesses, envieux et cupide, ne respectant ni Dieu ni ses émissaires et allant jusqu’à massacrer ses propres prophètes, les juifs sont dépourvus de tout sentiment de solidarité envers les autres humains. Se référant directement aux Protocoles des Sages de Sion, texte antisémite du début du xxe siècle inventé de toutes pièces par la police secrète tsariste, il ajoute qu’après avoir propagé les idéologies athées de leur invention en Europe et contaminé la culture européenne, les juifs se sont fixé pour objectif la conquête de la Palestine musulmane puis celle du monde entier afin d’en annihiler les dernières traces de monothéisme. En outre, quand ils ne sont pas en mesure d’attaquer de front les musulmans, les juifs utilisent l’arme qui leur a si bien servi du temps du Prophète : la conspiration et la mise à profit de la duplicité des « hypocrites », ceux qui « se proclament musulmans au point du jour et apostasient à la tombée de la nuit ». à l’heure actuelle, précise le théologien égyptien, cette catégorie de personnes est constituée « d’une armée imposante d’agents portant l’habit de professeurs, de philosophes, de docteurs, de chercheurs – parfois aussi des écrivains, des poètes, des savants et des journalistes, portant des noms musulmans seulement parce qu’ils sont d’origine musulmane ».

40C’est donc bel et bien d’un danger mondial qu’il s’agit, un danger qui ne guette pas seulement les pays musulmans – car derrière chaque dirigeant musulman se cache un comploteur juif – mais l’univers entier : n’est-ce pas un juif (Karl Marx), demande-t-il, qui est le père de la doctrine du « matérialisme athée » ? Un second, (Sigmund Freud) qui est derrière « la doctrine de la bestialité sexuelle » et un troisième (Émile Durkheim) qui est le théoricien de la destruction de la famille et de la sacralité des relations sociales ? Trois Juifs, trois philosophies – auxquels les éditeurs saoudiens de ce pamphlet ajouteront Jean-Paul Sartre – qui ont toutes en commun de vouloir l’affaiblissement du lien religieux sinon la mort de Dieu. Dès lors, conclut Sayyid Qutb, les juifs sont bel et bien les ennemis de l’humanité et le Coran, le premier, avait révélé leurs vices. Planétaire et universelle, la guerre contre les juifs se poursuivra aussi longtemps que ces derniers auront l’impression de pouvoir vaincre l’islam.

  • 25  Article 7.

41Qutb écrivit son opuscule au début des années 1950. Il ne pouvait se douter que grâce à la générosité des monarques saoudiens, son œuvre serait traduite dans toutes les langues de l’Islam et par le truchement d’institutions comme l’Assemblée mondiale de la jeunesse musulmane ou la Fédération Internationale des organisations estudiantines islamiques, basées à Djedda, leur contenu révolutionnaire irriguerait l’ensemble du monde musulman, devenant une source d’inspiration inépuisable pour les différentes organisations islamistes radicales, de la Qa’ida de Ben Laden et Zuwayhiri à Daesh en passant par le Hamas palestinien pour lequel le conflit israélo-arabe ou judéo-musulman n’est pas de nature politique mais eschatologique : « Israël, du fait de sa judéité, et ses juifs, constituent un défi pour l’islam et les musulmans », peut-on ainsi lire dans la première Charte du Hamas qui évoque le hadith pourtant apocryphe « des arbres et des pierres » suivant lequel le Prophète aurait prédit que la guerre entre islam et judaïsme se poursuivrait jusqu’au Jour du Jugement dernier25 :

  • 26  Arbuste épineux. Dans de nombreux communiqués de guerre du Hamas, les colonies juives sont décrite (...)
  • 27  Sur ce hadith, Meir M. Bar-Asher, Les Juifs dans le Coran, op. cit., p. 104-106.

L’Heure ne viendra pas avant que les musulmans n’eussent combattu à mort les juifs et que les juifs ne se fussent cachés derrière les pierres et les arbres et que les pierres et les arbres eussent dit : « Ô Musulman, Ô serviteur de Dieu ! Il y a un juif derrière moi, viens et tue-le. Seul l’arbre du gharqad 26ne le dira pas parce qu’il est l’arbre des juifs »27.

  • 28  Antoine Fattal, Le statut légal des non-musulmans…, op. cit., p. 75-76.

42En évoquant le Hamas et ses divagations antisémites, il ne s’agit pas de rouvrir le débat sur le conflit israélo-palestinien et ses développements récents. Notre seul objectif ici est de souligner comment, avec le temps, le vieux statut légal de la dhimma qui, au départ, comme le rappela Antoine Fattal28, ressemblait beaucoup au statut du client romain ou celui du métèque athénien, s’est transformé, à la suite de la conjonction malheureuse de plusieurs facteurs issus de la rencontre orageuse de l’Orient avec l’Occident – impérialisme, colonialisme, nationalisme, sionisme – pour finalement donner naissance à cette hydre monstrueuse qu’est l’antijudaïsme islamiste englobant dans sa thématique toutes les composantes de l’antisémitisme contemporain, négation de la Shoah comprise. Des débordements si révoltants que de nombreux intellectuels arabes, vivant en Occident, parmi lesquels les Palestiniens Edward Said et Mahmud Darwish, le poète libanais Adonis et l’Algérien Mohammed Harbi adressèrent, en mars 2001, un message de protestation au gouvernement libanais contre la tenue, à Beyrouth, d’une conférence révisionniste sur la Shoah.

43Ainsi, ni monochrome ni à sens unique, l’histoire des relations entre juifs et musulmans nous a fourni heureusement ces derniers temps d’autres images beaucoup plus réconfortantes que celles qui se dégagent à travers l’évocation de l’islamisme radical et de ses fureurs. Je pense bien évidemment aux « accords d’Abraham » et à la présence ô combien surprenante d’un parti islamiste dans la coalition gouvernementale qui vient d’être formée à Jérusalem mais aussi et surtout à la leçon de tolérance que le Maroc fournit au monde arabe depuis un certain nombre d’années : outre la nomination de personnalités juives à des postes politiques de premier plan et la multiplication de travaux de recherches sur les juifs dans les universités du pays, le Maroc de Hassan II puis de Mohammed VI a ouvert largement ses portes depuis des années aux touristes juifs venant d’Israël. Plus significative encore est la référence dans le préambule la Constitution de 2011 au judaïsme comme l’une des composantes de l’identité marocaine au même titre que les « affluents » africain, andalou et méditerranéen qui l’ont irriguée à travers l’histoire. Enfin, en plus de la restauration des cimetières juifs et des synagogues laissés en déshérence depuis le départ massif des juifs, le Maroc est à ma connaissance le seul pays arabe abritant un musée du judaïsme, inauguré à Casablanca.

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Notes

1  Sur toute la question de la représentation des juifs dans le Coran, voir l’étude récente de Meir M. Bar Asher, Les Juifs dans le Coran, Paris, Albin Michel, 2019.

2  Voir à ce sujet, Michel Abitbol, Le passé d’une discorde, Paris, Perrin, 1999, p. 27-30.

3  Voir Antoine Fattal, Le statut légal des non-musulmans en pays d’islam, Beyrouth, Imprimerie catholique, 1958, p. 61-63.

4  L’authenticité et l’origine de ce texte que le patriarche jacobite de Jérusalem Sophronius aurait adressé aux autorités musulmanes a fait couler beaucoup d’encre et, comme l’a fait remarquer Bernard Lewis, « ce n’est généralement pas aux vaincus qu’il revient de poser les termes de leur reddition et il est invraisembable que les chrétiens de Syrie qui ne connaissaient pas l’arabe et s’interdisaient de lire le Coran, aient pu en reproduire si fidèlement la langue et l’esprit » (-Bernard Lewis, Juifs en terre d’islam, Paris, Calmann-Lévy, 1986, p. 41).

5  Wadi Zatoan Haddad, « Ahl al-dhimma in an Islamic State : The teaching of Abu al-Hasan al-Mawardi’s Al-Ahkam al-Sultaniyya », Islam and Christian-Muslim Relations, vol. 7, no 2, 1996.

6  Évariste Lévi-Provençal, Séville musulmane au début du xiie siècle. Le traité d’Ibn ‘Abdun sur la vie urbaine et les corps de métier, Paris, G.P. Maisonneuve, 1947.

7  Michel Abitbol, Le passé d’une discorde, op. cit., p. 40-50.

8  Sur la place du judaïsme dans le shi’isme duodécimain, voir Meir M. Bar Asher, Les Juifs dans le Coran, op. cit., p. 220-226. Quant à la doctrine zaydite concernant les juifs, voir Yosef Yuval Tobi, Juifs et Musulmans au Yémen, de l’avènement de l’islam à nos jours, Paris, Tallandier, 2019, p. 86-91.

9  John O. Hunwick, « Al-Maghili and the Jews of Tuwat : the Demise of a Community », Studia Islamica, no 61, 1985, p. 155-183 ; Mohammed Kably, Histoire du Maroc. Réactualisation et Synthèse, Rabat, Publications de l’Institut Royal pour la recherche sur l’Histoire du Maroc, 2011, p. 292-294.

10  Sur ce personnage haut en couleurs Mercedes Garcia-Arenal et Gérard-Albert Wiegers, A Man of Three Worlds : Samuel Pallache, a Moroccan Jew in Catholic and Protestant Europe, Baltimore, John Hopkins University Press, 2003.

11  Georges Vajda, Un recueil de Textes historiques judéo-marocains, Paris, Larose Éditeur, 1951, p. 78.

12  Abdelkrim Allagui, Juifs et Musulmans en Tunisie, des origines à nos jours, Paris, Tallandier, 2016, p. 55.

13  Cité par Abdelkrim Allagui, Juifs et Musulmans en Tunisie…, op. cit., p. 61.

14  Sur cette visite et ses remous au sein de la société marocaine, Michel Abitbol, Le passé d’une discorde, op. cit., p. 167-174.

15  Voir à ce sujet notre ouvrage Les commerçants du roi. Tujjar al-Sultan : une élite économique judéo-marocaine au xixe siècle, Paris, Maisonneuve et Larose, 1998.

16  Charles de Foucault, Reconnaisance au Maroc, 1883-1884, Paris, Société d’éditions géographiques, maritimes et coloniales, 1888.

17  Témoignages dont Georges Bensoussan, Paul Fenton et David Littman font un ample usage. Voir à ce sujet l’analyse de Lucette Valensi dans ce volume.

18  Paul Paquignon, « Quelques documents sur la condition des juifs au Maroc », Revue du Monde musulman, no 9, 1909, p. 121-122.

19  Michel Abitbol, Histoire d’Israël, Paris, Perrin, 2018, p. 44-45.

20  Sur ce personnage, Jacob M. Landau, « Abu Naddara : An Egyptian Jewish Nationalist », The Journal of Jewish Studies, vol. 3, no 1, 1952, p. 30-44.

21  Naim Kattan, Adieu Babylone, Québec, Éditions Poche, 1986, p. 78.

22  Anwar Shaul, « Nouvelle aurore » citée par Nissim Kazzaz, Les juifs d’Irak au xxe siècle (en hébreu), Jérusalem, Ben Zvi Institute, 1991, p. 68 ; voir aussi Esther Meir Glizenstein, Juifs et Musulmans en Irak, Paris, Tallandier, 2022.

23  Voir le témoignage de Jean Timsit, Algérie, récit anachronique, Paris, Éditions Bouchène, 1999.

24  Sur l’attitude de Sayyid Qutb à l’égard des juifs, voir Michel Abitbol, Les Amnésiques : Juifs et Arabes à l’ombre du conflit du Moyen-Orient, Paris, Perrin, 2005, p. 275-282.

25  Article 7.

26  Arbuste épineux. Dans de nombreux communiqués de guerre du Hamas, les colonies juives sont décrites comme étant entourées de « gharqad ».

27  Sur ce hadith, Meir M. Bar-Asher, Les Juifs dans le Coran, op. cit., p. 104-106.

28  Antoine Fattal, Le statut légal des non-musulmans…, op. cit., p. 75-76.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Abitbol, « à tort et à travers. Dhimma, Dhimmi hier et aujourd’hui »Cahiers de la Méditerranée, 105 | 2022, 59-75.

Référence électronique

Michel Abitbol, « à tort et à travers. Dhimma, Dhimmi hier et aujourd’hui »Cahiers de la Méditerranée [En ligne], 105 | 2022, mis en ligne le 15 juin 2023, consulté le 29 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/cdlm/16161 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cdlm.16161

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Auteur

Michel Abitbol

Professeur émerite de l’Université Hébraïque de Jérusalem et ancien directeur de l’Institut Ben-Zvi de Jérusalem pour la recherche sur les juifs d’Orient. Africaniste et orientatiste, il a publié de nombreux ouvrages sur l’histoire des juifs en pays musulmans et dans le monde parmi lesquels Le passé d’une discorde couronné par le prix Thiers de l’Académie française, Juifs et Arabes à l’ombre du conflit du Moyen-Orient, Les Deux Terres promises, une Histoire du Maroc, une Histoire des juifs et une Histoire d’Israël. Michel Abitbol a dirigé également la collection Histoire partagée du Projet Aladin dans le cadre de laquelle ont été publiés chez Tallandier une série d’études sur les relations entre juifs et musulmans au Maroc, en Algérie, en Tunisie, en Égypte, en Palestine-Israêl, en Irak et au Yémen.

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