Autodafé à Istanbul. La première crise négationniste de la Turquie nationaliste (1935)
Résumés
Le 15 décembre 1935, quelques notables et membres de la communauté arménienne d’Istanbul se réunirent sur le parvis de l’église de Pangaltı, à la sortie de la messe, pour brûler solennellement un portrait de Franz Werfel ainsi qu’une boîte cartonnée représentant son dernier livre, Les Quarante jours du Musa Dagh (1933). On chanta l’hymne national turc. Dans ce roman, l’écrivain juif viennois exposait pour la première fois, aux yeux du grand public lettré international, les rouages de l’extermination des Arméniens pendant la première guerre mondiale, en même temps qu’un acte de résistance réussie de ces derniers face à l’armée ottomane. C’était aussi un livre hanté par la montée du nazisme et traversé par une inquiétude latente quant à l’avenir des Juifs d’Europe. Rapidement, la Metro-Goldwyn-Mayer manifesta, depuis les États-Unis, son intention d’en tirer un film. Une telle publicité apportée soudainement à un crime consciencieusement occulté depuis une décennie ne tarda pas à susciter la mobilisation des autorités et de la diplomatie turques, relayée par une presse aux ordres, dans une tonalité fiévreusement nationaliste, anti-arménienne et bientôt antisémite. Arméniens et Juifs de Turquie furent néanmoins « convaincus » de joindre leur voix à cette symphonie patriotique. Le présent article analyse ainsi ce que la campagne orchestrée par Ankara contre Werfel, et tout particulièrement l’autodafé du 15 décembre, peuvent nous apprendre de l’histoire longue de la négation turque du génocide des Arméniens, phénomène dont il propose une nouvelle périodisation autant qu’une requalification.
Entrées d’index
Mots-clés :
Turquie, génocide des Arméniens, négationnisme, propagande, médias, nationalisme, antisémitismePlan
Haut de pageDédicace
À Bella.
Texte intégral
- 1 Claire Mouradian, « La mémoire en République d’Arménie. Les contraintes de la politique », dans CD (...)
- 2 Mes remerciements à Hamit Bozarslan, Claire Mouradian et Erik-Jan Zürcher.
1Entendue à la fois comme corpus doctrinal et comme politique publique, la négation turque de l’extermination des Arméniens n’est guère visible avant le dernier tiers du XXe siècle, quand les revendications arméniennes en faveur de la reconnaissance du génocide deviennent elles-mêmes audibles sur la scène internationale. Un jalon pourrait être 1965, date de la première manifestation commémorative publique, c’est-à-dire hors des églises et des arènes communautaires, du « Crime » (Yéghérn) en Arménie soviétique : quelque 100 à 200 000 personnes réclamant « justice » dans les rue de Erevan1. Mais c’est surtout sous le feu d’une série d’attentats perpétrés par des organisations arméniennes contre des diplomates turcs un peu partout à travers le monde, au cours d’une « décennie terroriste », de 1973 à 1983, que le négationnisme d’Ankara en est venu, en réaction, à se structurer institutionnellement2.
- 3 « In Turkey, the year 1915 was a non-issue before the assassinations of Turkish diplomats as reven (...)
- 4 Seyhan Bayraktar, « Remembering the Armenian Genocide in Contemporary Turkey », Témoigner. Entre h (...)
- 5 Joachim J. Savelsberg, Knowing about Genocide : Armenian Suffering and Epistemic Struggles, Oaklan (...)
2Cet article traite de la négation turque du génocide des Arméniens avant la grande dénégation des années 1970-1980. À lire certains auteurs, la cause est entendue : l’historien Doğan Gürpınar écrit en effet que la destruction des Arméniens fut, jusqu’aux années 1960, un « non-sujet » en Turquie (« a non-issue »)3. Même son de cloche chez la sociologue de la mémoire Seyhan Bayraktar : « alors que le génocide des Arméniens était un sujet (« a topic ») dans les premières années de la République [les années 1920] […], écrit-elle, le sujet (« the issue ») fut accueilli dans un silence assourdissant jusqu’aux années 1970 »4. Enfin, le sociologue des sciences Joachim Savelsberg, auteur d’un ouvrage sur l’épistémologie de la connaissance du génocide, opère lui aussi un grand saut narratif entre le début des années 1920 et l’année 19745. Tout se passe ainsi comme si, une fois actée la première réfutation du crime, laquelle était étroitement liée à la stabilisation géopolitique et au programme identitaire de l’État national turc, l’extermination des Arméniens avait plongé dans un « oubli » bien compris, en Turquie même, avant de réapparaître un demi-siècle plus tard, sous la forme d’une dénégation formelle, bureaucratique, sonore.
- 6 Franz Werfel, Die vierzig Tage des Musa Dagh, Berlin, Paul Zsolnay Verlag, 1933, 2 vol.
- 7 Edward Minasian, Musa Dagh. A Chronicle of the Armenian Genocide factor in the subsequent suppress (...)
3Mon propos est de revisiter cette construction chronologique et conceptuelle. Pour ce faire, je me focaliserai sur une séquence précise : la campagne menée – avec succès – par le gouvernement turc contre le roman de l’écrivain viennois Franz Werfel, paru à Berlin en novembre 1933, Die vierzig Tage des Musa Dagh (Les Quarante jours du Musa Dagh, c’est-à-dire, en turc, « de la Montagne de Moïse »)6. L’enjeu, pour Ankara, est d’abord de faire interdire le livre en Allemagne. Mais c’est surtout quand la Metro-Goldwyn-Mayer – « the largest movie company in the world7 » – fait connaître son intention de tirer un film du roman, à l’automne 1934, que la mobilisation turque prend toute son ampleur. L’ambassade turque à Washington multiplie alors les démarches auprès du Département d’État américain, afin que celui-ci dissuade la major californienne de mener à terme son projet. Enfin la campagne contre Werfel et la MGM se déroule aussi en Turquie : elle atteint même une forme d’apothéose au cœur d’Istanbul, le 15 décembre 1935, à travers l’exécution d’un autodafé du livre et du portrait de Franz Werfel, par des notables arméniens, dans un contexte violemment antisémite. Ce que cette sordide cérémonie consciencieusement documentée et relayée dans le principal quotidien de Turquie peut nous apprendre de l’histoire du négationnisme turc mérite d’être exploré plus avant.
Franz Werfel, le génocide, sa négation et nous
- 8 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel. Une vie de Prague à Hollywood, trad. Nicole Casanova, Paris, Al (...)
- 9 Le terme est bien entendu anachronique. Sur son invention, au cours de l’année 1943, puis sa stabi (...)
- 10 Werfel aurait utilisé des informations obtenues directement auprès du ministère français de la Gue (...)
- 11 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit.
- 12 Olga Koller, « Judentum und Christentum im Leben und Werk Franz Werfels », Roy Knocke et Werner Tr (...)
4Que racontait donc Franz Werfel pour susciter une telle inquiétude dans la capitale turque ? Les Quarante jours du Musa Dagh romancent un épisode bien réel de résistance arménienne contre l’armée ottomane, à l’été 1915, dans les monts Amanus, au sud du golfe d’Alexandrette (aujourd’hui en Turquie, à 30 km de la frontière syrienne). Les combattants et leur famille – quelque 5 000 paysans de l’arrière-pays d’Antioche – s’étaient repliés dans la montagne, d’où ils repoussèrent les Turcs jusqu’à l’arrivée de la marine française, qui assura leur évacuation vers l’Égypte. Né sujet austro-hongrois à Prague en 1890, citoyen tchèque après la Première Guerre mondiale, résidant à Vienne, Franz Werfel incarne quant à lui ce « monde d’hier » que décrit Stefan Zweig, une Mitteleuropa au sommet de son art et au bord du précipice8. C’est en mars 1929, lors d’un séjour à Damas, que l’auteur s’enquiert du sort d’enfants travaillant dans une usine de tapis, dont il apprend qu’ils sont des orphelins du génocide9. De là, il entreprend de recueillir les souvenirs de témoins directs. Suivent deux années d’intense documentation, notamment à la Bibliothèque nationale d’Autriche ainsi qu’à la bibliothèque mékhitariste de Vienne ; puis la rédaction du livre, de juillet 1932 à mars 193310. La lutte sur la « montagne de Moïse », qui en réalité a duré presque deux mois, est sous sa plume, ramenée à quarante jours : chiffre biblique, évangélique, qui traduit la ferveur de l’auteur, Juif viennois « absorbé par le destin arménien »11 et fasciné par le christianisme, plus encore par le catholicisme12.
- 13 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit., p. 178.
- 14 Jean-Marc Lafon, « Franz Werfel et le génocide arménien. Pertinence d’un regard, prophétie d’un di (...)
- 15 La mémoire du Musa Dagh a récemment fait l’objet de « marches historiques », un projet d’histoire (...)
5De fait, si le Musa Dagh constitue le cœur de l’intrigue, plus de la moitié des pages exposent en détail ce que Werfel nomme « l’un des crimes les plus insensés de toute l’histoire de l’humanité »13, c’est-à-dire les rouages politiques et administratifs ainsi que la mise en œuvre de l’extermination des Arméniens14. De sorte que le roman constitue à la fois un jalon important dans l’histoire sinueuse de la reconnaissance de la Grande Catastrophe en Occident et un pilier dans la reconstruction morale et politique des Arméniens à travers le monde, constitués de communautés humaines dispersées et détruites, auxquelles Werfel tendait le miroir héroïsant d’une résistance authentique à leurs bourreaux, notamment à travers la figure fictionnelle du héros-martyre du livre, Gabriel Bagradyan15.
- 16 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit., p. 178.
6Mais on attribue aussi au Musa Dagh un rôle dans le développement d’une conscience politique juive face au nazisme. Achevant le roman au moment de la montée en puissance du NSDAP, Werfel n’était nullement étranger à cet esprit de solidarité des persécutés. Ainsi, venu donner une conférence à Breslau en décembre 1932, il fut le témoin d’une manifestation nazie et aperçut Hitler dans l’hôtel où lui-même et son épouse, la musicienne et compositrice Alma Mahler, séjournaient16. Au printemps suivant, son nom figurait parmi ceux des 130 écrivains dont les œuvres furent jetées aux flammes au nom de la lutte contre « l’esprit anti-allemand » :
- 17 Ibid., p. 180.
on procéda sur tous les grands lieux de rassemblement, dans les centres de toutes les universités allemandes, le 10 mai 1933, à l’autodafé des livres, avec accompagnement de slogans vigoureux, de chants et marches patriotiques, joués par des orchestres de SA et de SS. Et les groupes de combat estudiantins lancèrent dans le brasier les œuvres de Sigmund Freud et Karl Marx, Alfred Kerr et Egon Erwin Kisch, Arthur Schnitzler et Stefan Zweig […]17.
- 18 Jean-Marc Lafon, « Franz Werfel et le génocide arménien », art. cit., p. 109.
- 19 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit., p. 183.
- 20 « Qu’il fût permis de vendre une œuvre du "poète brûlé" Werfel doit être compté au nombre des cont (...)
- 21 Yair Auron, The Banality of Indifference. Zionism and the Armenian Genocide, New Brunswick-Londres (...)
- 22 Raya Cohen, « Le génocide arménien dans la mémoire collective juive », Les cahiers du judaïsme, 19 (...)
7Ce n’était donc qu’un début. Quand bien même il s’abstint de le formuler, Les Quarante jours du Musa Dagh est un roman hanté par la montée du nazisme et construit « tel un palimpseste, autour d’un rapprochement implicite du sort des Arméniens et de celui des Juifs »18. « Même le lecteur le plus borné ne pouvait ignorer les parallèles établis entre le nationalisme des Jeunes-Turcs et l’idéologie national-socialiste »19. Et c’est bien comme un avertissement, que, dès sa parution, en novembre 193320, le livre fut reçu, au sein de la gauche antifasciste occidentale, et, plus encore, dans les milieux juifs d’Europe et sionistes de Palestine – où l’on rapproche d’emblée les noms de Musa Dagh et de Massada21 –, avant même que d’être relu, une fois la guerre revenue, comme une prophétie de la persécution, dans les ghettos d’Europe centrale, de Vilnius à Varsovie, en même temps qu’une invitation à mourir les armes à la main22. De cette conscience d’une communauté de destin, on donnera un seul exemple tiré de la Chronique du ghetto de Varsovie d’Emanuel Ringelblum, à l’occurrence « Juin 1942 » :
- 23 Emanuel Ringelblum, Kronika getta warszawskiego, Varsovie, Czytelnik, 1983, p. 399 (traduit du pol (...)
Que lit la population? Ce sujet intéresse chaque Juif et il intéressera le monde après la guerre. Le monde demandera : « Que pensaient les gens de Musa-Dagh, ceux du ghetto de Varsovie, qui comprenaient qu’ils n’échapperaient pas à la mort, de même que n’avaient pas échappé à la mort les communautés juives des petites villes ? »23.
8J’appelle la campagne menée par Ankara en 1933-1935 contre Franz Werfel et ses Quarante Jours du Musa Dagh la « première » crise négationniste de la Turquie nationaliste : première non pas en ce qu’elle aurait été quelque manifestation primordiale de la négation turque – on verra qu’il n’en est rien –, mais en ce qu’elle présente des similitudes avec la mobilisation bureaucratique orchestrée, certes à bien plus grande envergure et de façon autrement plus durable, quelque quarante ans plus tard ; crise, dès lors, en ce sens que le livre de Werfel est venu brusquement déstabiliser le mutisme bien compris du régime, ainsi contraint de proférer un discours bruyamment négationniste. On comprend donc que l’enjeu de cet article n’est pas seulement de périodiser : il est surtout d’interpréter la nature du non-dit qui entoure le crime avant les années 1970.
- 24 Edward Minasian E., « The Forty Years of Musa Dagh », art. cit. ; id., Musa Dagh. Ce dernier ouvra (...)
- 25 L’étude du volet américain du dossier est complétée par David Welky, « Global Hollywood Versus Nat (...)
9Deux auteurs, principalement, se sont penchés sur la mobilisation turque contre Werfel à partir de sources primaires. Ils l’ont fait depuis des points de vue et des langues différents et semble-t-il sans avoir connaissance l’un de l’autre. Dans ses développements américains, le dossier a d’abord été étudié par l’historien Edward Minasian, auteur d’un premier article en anglais en 1986, puis d’une monographie en 200724. Il y étudie notamment le succès du livre outre-Atlantique, ainsi que les mécanismes politiques qui conduisirent la MGM à finalement renoncer à mettre le film en production. Mobilisant, entre autres, les papiers du Département d’État et les archives de la major californienne, son enquête est régulièrement citée outre-Atlantique et a été complétée par d’autres travaux menés à l’appui de sources anglophones25.
- 26 Rıfat Bali, « Bir Tarih Romanının Filme Çekilememe Serüveni. Musa Dağ Kırk Gün Hikâyesi », Tarih v (...)
- 27 Je reviendrai au cas de Soner Çağaptay dont l’interprétation (expédiée en deux paragraphes) pose p (...)
- 28 Ainsi aucune mention n’en est faite dans Joceline Chabot, Richard Godin, Stefanie Kappler et Sylvi (...)
10Côté Turquie, Rıfat Bali publiait en 1998 en turc une enquête détaillée sur le sujet à l’appui de journaux turcs mais également de matériaux diplomatiques américains26. De ce fait, le nom de Werfel sonne assez familièrement aux oreilles des historiens de la Turquie, qui l’évoquent occasionnellement, quoique de façon souvent allusive, si ce n’est franchement euphémisée27. Mais, l’étude de Bali n’ayant jamais été traduite, les développements proprement turcs de « l’affaire », et particulièrement l’autodafé du 15 décembre 1935, sont demeurés méconnus du public universitaire international28.
- 29 Premier historien originaire de Turquie à travailler sur le génocide et à le désigner tel en turc (...)
11Prenons le temps de situer l’enquête de Rıfat Bali elle-même. Celle-ci témoigne d’une forme de sobriété positiviste – démarche légitime, au demeurant : face à la gravité des faits, l’article se tient au plus près des sources, qu’il cite ou synthétise. Mais, au-delà de la question du style de l’historien, cette manière de faire s’explique aussi, à mon sens, par le contexte de publication de l’enquête, ce qui renvoie à la question de savoir ce qui était publiable et ce qui ne l’était pas dans une revue (libérale) turque de la fin des années 1990, à une époque où la reconnaissance du génocide par des intellectuels natifs de Turquie et résidant encore dans le pays était pour ainsi dire inexistante29. L’éditeur et militant des droits de l’homme Ragıp Zarakolu offrait un éloquent témoignage du champ du dicible en Turquie au moment même où paraissait l’article de Bali, à l’occasion d’un colloque sur le génocide des Arméniens tenu à la Sorbonne en avril 1998 :
- 30 Ragıp Zarakolu, dans « Table-ronde finale présidée par Richard G. Hovanissan », CDCA, L’actualité (...)
Pour les chercheurs en sciences sociales en Turquie, le génocide arménien est un sujet à fuir, un sujet dangereux, explosif. Je ne connais personne en Turquie qui ait officiellement abordé le thème du génocide […] ; personne n’ose le faire. Pas plus que les autres crimes d’État en Turquie, c’est impossible. Comme je l’ai dit, une seule personne a essayé de faire des recherches sur le peuple kurde, et cet homme est en prison pour quinze ans. S’agissant des Arméniens, c’est encore plus dangereux parce qu’il y a là une « sous-conscience » de l’intelligentsia turque. C’est un sujet à éviter, c’est un délit. Il est donc très difficile d’exercer une pression sur l’État ou de tenter de changer l’idéologie officielle30.
- 31 Rıfat Bali réserve le mot génocide (soykırım) au sort des « Juifs sous occupation nazie », « Bir T (...)
12Dès lors, il n’est pas étonnant que, s’aventurant avec un indéniable courage sur un sujet aussi sensible, l’auteur ne fît pas mention de « génocide » (soykırım) dans son article pionnier, mais s’en tînt à l’expression officielle de « déportation arménienne » (Ermeni tehciri)31. De ce fait même, le mot « négationnisme » en est absent également.
- 32 Y compris grâce aux travaux de Rıfat Bali lui-même, tant sur l’antisémitisme turc que sur l’histoi (...)
13Il reste que cette béance lexicale a des conséquences. Si Bali restitue le déroulé de la campagne turque et ses échos parmi les représentants des « minorités » arménienne et juive, il ne la saisit pas dans la perspective d’une négation de longue durée qu’il ne nomme pas. Au-delà, son récit ne permet pas d’analyser les enjeux politiques de « l’affaire », ni même d’épuiser tout à fait les effets de sidération et d’intimidation recherchés par les propagandistes turcs. En d’autres termes, bien qu’en bonne part documentés, les mots et les actes qui jalonnent la mobilisation turque contre Werfel et, son acmé, l’autodafé « arménien » du 15 décembre 1935, n’ont pas été suffisamment interrogés. Ajoutons que notre connaissance de la Turquie républicaine a énormément progressé depuis vingt-cinq ans32. En somme, le dossier justifiait, dans ses développements turcs, un nouvel examen, sur le plan factuel autant qu’analytique : à cet effet, j’ai à mon tour consulté les archives diplomatiques américaines à Washington ainsi que françaises à Nantes, et me suis surtout plongé dans la presse turque. Il est enfin entendu que, pas davantage aujourd’hui qu’en 1998, les archives des ministères des Affaires étrangères et de l’Intérieur turcs, ne sont ouvertes à la recherche : la négation turque n’a pas cessé de peser sur nos manières de faire.
- 33 Pour cette partie, grande est ma dette envers le travail de repérage documentaire et d’établisseme (...)
14Ma démarche, dans la suite de cet article, obéira à une logique d’emboîtement et de focalisation progressive. Pour les besoins de la démonstration, je commencerai par un plan large sur les vicissitudes de la négation turque du génocide des Arméniens au XXe siècle : il s’agira de situer la mobilisation contre Werfel dans une histoire longue. La deuxième partie resserre la focale sur la séquence temporelle qui sépare la sortie du livre en Allemagne (novembre 1933) du moment où la MGM déclare officiellement renoncer à produire le film (fin septembre 1935)33. L’enjeu est de mettre en lumière l’envergure pragmatique et référentielle de la campagne turque, qui agite la presse, la diplomatie et les intellectuels de régime, et finit par prendre une tournure antisémite autant qu’anti-arménienne. J’entends notamment démontrer que la mobilisation turque repose sur un certain nombre de savoir-faire et de savoir-dire susceptibles d’avoir été directement inspirés par la propagande national-socialiste. L’autodafé du 15 décembre 1935 fait l’objet du dernier développement : il s’agit d’interroger cette mise en scène dans sa dimension performative autant que discursive, urbaine autant que photographique, en essayant de saisir les multiples significations dont elle a pu être porteuse : l’humiliation des uns (Arméniens) et l’intimidation des autres (Juifs) ; la brutalisation et la désolidarisation de tous ; enfin une injonction universelle de retour à la loi du silence.
Une négation à six temps : panorama
- 34 Voir le forum organisé à New York, « One Hundred Years of Denial: The Armenian Genocide », par l’I (...)
- 35 Donald Bloxham, « The roots of American genocide denial », art. cit.
- 36 Stefan Ihrig, Justifying Genocide. Germany and the Armenians from Bismarck to Hitler, Cambridge MA (...)
- 37 L’histoire de la négation française du génocide des Arméniens n’a pas encore été écrite. Voir néan (...)
15Faire reconnaître, peut-être plus encore que connaître, par l’opinion publique internationale, la réalité du crime fut, hors de Turquie, la grande affaire des années 1980, voire 1990. Quant à la confrontation des études turques, qui demeurèrent longtemps partie prenante de sa négation, avec le génocide, elle se fit au cours des années 2000, voire 2010, aux États-Unis puis en Europe. Parallèlement, l’historiographie de la destruction des Arméniens s’est immensément enrichie. Surtout, pour ce qui nous intéresse ici, la négation du génocide, dans ses inflexions temporelles autant que dans ses multiples variations discursives (nier, minimiser, relativiser mais aussi ignorer, refouler ou encore « regarder ailleurs »), est elle-même devenue, depuis environ une décennie, un objet d’enquête en soi. Ainsi, de quelque « cent ans de négation » – l’expression a fait florès –, on s’est évertué à écrire l’histoire à la faveur de tables rondes, de colloques et des nombreux ouvrages publiés autour des commémorations de 201534. Enfin, la négation du génocide a cessé d’être perçue comme une affaire turco-turque : la question des contributions américaine35 et surtout allemande36 à la dynamique de négation, entendue au sens large (c’est-à-dire incluant des opérations de justification plutôt que la seule réfutation du crime), est ainsi venue donner une dimension internationale au sujet. Poursuivre ces enquêtes dans une perspective comparative et transnationale est une piste pour la recherche à venir37.
- 38 Taner Akçam, The Young Turk Crime Against Humanity, Princeton, Princeton University Press, 2012, p (...)
16Pour les besoins de la démonstration, on posera ici quelques jalons quant à l’histoire longue de la négation, cela à partir de la littérature existante et sans pour autant préjuger d’une périodisation plus fine. Il est en effet loisible d’identifier schématiquement six temps. La négation, tout d’abord, est contemporaine du crime. Dans le temps même de son exécution ou immédiatement après, il s’est en effet agi d’en effacer les traces. Taner Akçam a ainsi exploré en détail l’arsenal de la destruction des preuves : le Comité Union et Progrès (CUP) fonctionne de façon duale, avec une face officielle pour les ordres de déportation, une face cachée pour ceux de mise à mort ; le ministre de l’Intérieur Talât, principal architecte du génocide, envoie ses télégrammes nuitamment, depuis une station privée, afin d’éviter de laisser des traces dans les archives institutionnelles ; les ordres sont envoyés avec consigne de détruire le document qui en porte la trace38. Ainsi, écrit l’historien Yves Ternon,
- 39 Yves Ternon, Les Arméniens. Histoire d’un génocide, Paris, Éditions du Seuil, 1996 [1977], p. 340.
chaque acte compromettant est nié avant d’avoir été commis et cette négation est soutenue par une documentation enregistrée dans des archives démontrant qu’il n’y a jamais eu infraction à la loi. Ce plaidoyer par anticipation est construit autour des archives, puisque chaque pièce archivées est le double bénin d’un ordre malin – celui-ci expédié secrètement, chiffré et codé, avec ordre de destruction après lecture –, que chacune témoigne d’un souci humanitaire qui dément et efface la réalité criminelle39.
- 40 Pour une synthèse, voir Sait Çetinoğlu, « The Special Organization (Teşkilat-i Mahsusa) », dans Co (...)
- 41 Comme le signale Hamit Bozarslan, dans Hamit Bozarslan, Vincent Duclert et Raymond H. Kévorkian, C (...)
- 42 Yves Ternon, L’État criminel. Les génocides au XXe siècle, Paris, Seuil, 1995, p. 193 sq.
17De même, la quasi-totalité des archives de l’Organisation spéciale, qui fut avec l’armée la cheville ouvrière des massacres40, sont délibérément détruites avant l’armistice de 191841. Yves Ternon encore : « le génocide arménien fut préparé par le mensonge et accompli dans le mensonge. […] La négation fut donc incorporée à l’acte. Avant même qu’il fût commis, le crime était inavoué et inavouable42. »
- 43 Une contribution magistrale sur le sujet est le chapitre de Suzan Meryem Rosita AlJadeeah et Sait (...)
- 44 Vahakn N. Dadrian et Taner Akçam, Judgment at Istanbul. The Armenian Genocide Trials, New York-Oxf (...)
- 45 Suzan Meryem Rosita AlJadeeah et Sait Çetinoğlu, « The 1915 Genocide in the Post-war Ottoman Pre (...)
- 46 Erik-Jan Zürcher, The Unionist Factor : The Role of the Committee of Union and Progress in the Tu (...)
18Après la défaite, les unionistes quittent le pouvoir. Aussi l’intermède qui court de l’automne 1918 au printemps 1920 jalonne-t-il une deuxième séquence aussi brève que fondamentale, marquée par de nombreuses condamnations du crime et une recherche des responsables dans la presse turcophone, autant que francophone et arménophone, d’Istanbul, de même qu’au sein du parlement ottoman43. Celles-ci aboutissent à une série de procès intentés dans la capitale impériale par une justice militaire encore ottomane contre une partie des bourreaux, les plus hauts responsables ayant déjà quitté le pays à bord d’un navire allemand44. Ainsi, paradoxalement, l’Empire ottoman fut-il « le premier pays à condamner le génocide »45. Dès 1920, cependant, le vent tourne, sous l’effet de la montée en puissance des nationalistes dans l’intérieur de l’Anatolie, laquelle repose étroitement, comme on sait, sur les réseaux locaux du Comité Union et Progrès et sur la remobilisation de l’armée ottomane46. La victoire de ceux qu’on nomme déjà « les kémalistes » dans les salles de rédaction occidentales, au détriment des corps d’occupation alliés et grec (qui occupent différentes parties de l’Anatolie), aboutit ainsi à la déconsidération politique et morale du personnel politique ottoman ainsi que du sultan lui-même, demeurés dans Istanbul occupé par les Alliés.
- 47 Ainsi de Kara Schemsi, pseudonyme de Reşit Saffet [Atabinen] (éd.), Turcs et Arméniens devant l’hi (...)
- 48 Stefan Ihrig, Justifying Genocide, op. cit., p. 198-204.
- 49 Ibid. ; Claire Mouradian, « La mémoire en République d’Arménie », art. cit., p. 273.
- 50 Ibid.
19Si bien qu’à l’orée des années 1920 la dénégation du crime redevient la seule parole audible sur la scène internationale. L’exposition des « atrocités arméniennes » dans des pamphlets publiés par des auteurs turcs à Genève aussi bien qu’à Istanbul, et censée occulter la destruction des chrétiens d’Anatolie, est une stratégie bien connue, qui vise à étayer la position turco-ottomane dans le temps des négociations de paix47. Moins connues en revanche sont les premières entraves aux commémorations arméniennes du génocide, y compris hors de Turquie. Ainsi le 19 mars 1919, lors d’une soirée d’hommage organisée par la Deutsch-Armenische Gesellschaft du pasteur Lepsius au théâtre Urania, à Berlin. Une conférence y est notamment donnée par l’infirmier Armin Wegner, qui, en sa qualité de membre du corps sanitaire allemand, a été le témoin direct et le photographe clandestin du génocide en Mésopotamie – avant d’être arrêté et rapatrié en Allemagne en 1916 à la demande des autorités ottomanes, du fait de son empathie pour les Arméniens48. À Berlin, Wegner expose ainsi et commente des clichés dont la vue est à peine soutenable. C’est alors qu’une centaine d’étudiants turcs, dont le fils de l’ambassadeur ottoman, perturbent la soirée, qui se termine par des violences physiques, suivies de l’intervention de la police49. C’est déjà, bien entendu, d’une politique de l’image qu’il s’agit, les photos de Wegner demeurant « à ce jour, la principale documentation iconographique sur le génocide »50. Notons que des étudiants turcs passés par le Berlin de l’immédiat après-guerre il sera de nouveau question infra.
- 51 Taner Akçam, « Cumhuriyet’in 75. Yılında Sevr ve Lozan’ın Başka Tarihi », Birikim, 115, 1998, p. 9 (...)
20Au même moment, en Anatolie, le député d’Ankara Mustafa Kemal s’exprime lui-même à plusieurs reprises, quoique avec une extrême prudence – et jamais devant des représentants d’États étrangers – sur la destruction des Arméniens, hautement conscient qu’il est de la lourdeur de l’accusation et de ce qu’elle représente pour la reconnaissance internationale de la Turquie nationaliste. Et s’il parle d’« un acte honteux appartenant au passé » (maziye ait fazahat), lors d’une session à huis-clos au tout nouveau parlement d’Ankara, le 24 avril 1920, c’est justement pour contredire des accusations britanniques relatives à des massacres en cours perpétrés par l’armée turque, dans le contexte de la guerre gréco-turque51. Enfin, lors des négociations de paix à Lausanne, en décembre 1922, le chef de la délégation turque İsmet Pacha brosse à son tour sur la « regrettable question arménienne » le portrait d’une « minorité » ayant jadis vécu en harmonie avec les musulmans dans la paix de l’Empire, mais qui fut bientôt poussée à la déloyauté sous l’effet de l’ingérence russe et des « provocations » de militants révolutionnaires arméniens ; de même, à son tour il renverse l’accusation, faisant des bourreaux les victimes et des victimes les bourreaux :
- 52 Cité dans André Mandelstam, La société des nations et les puissances devant le problème arménien, (...)
On massacra partout [depuis les années 1880] les Musulmans, rien que pour provoquer le massacre des Arméniens ; les agitateurs ne rencontraient aucune désapprobation dans les capitales de l’Europe où leurs Comités préparaient leurs plans criminels52.
- 53 Yves Ternon, Les Arméniens, op. cit., p. 342.
21Faire des Arméniens les responsables de leur propre sort était une antienne promise à un bel avenir53. De même, face à l’extermination de plus d’un million d’Arméniens, la mise en avant des massacres des musulmans turcs et kurdes revêtira-t-elle un tour systématique dans la rhétorique officielle turque à partir des années 1980. Ces massacres, soulignons-le, étaient pour certains bien réels : ils furent perpétrés par des unités irrégulières arméniennes à la faveur des avancées russes en Anatolie orientale, et firent plusieurs dizaines de milliers de morts musulmans ; leur réalité, du reste, n’a jamais été remise en cause.
- 54 Hans-Lukas Kieser et Margaret Lavinia Anderson, « Introduction : Unhealed Wounds, Perpetuated Patt (...)
- 55 Voir Erik-Jan Zürcher, The Unionist Factor, op. cit., p. 106.
- 56 Fatma Müge Göçek, « Reading Genocide Turkish Historiography on 1915 », dans Ronald Grigor Suny, Fa (...)
- 57 Emmanuel Szurek, « Penser la révolution turque », Leyla Dakhli (dir.), Le Moyen-Orient. Fin XIXe-X (...)
22Dès lors – quatrième temps –, la fondation de la République (1923) vient emmurer la destruction des Arméniens dans le silence. Il est bien connu que, dès les années 1920, s’impose ainsi un récit discontinuiste selon lequel la Turquie nationaliste n’a rien à voir avec l’Empire ottoman, y compris sous sa déclinaison jeune-turque54. La césure est notoirement placée, à l’occasion du célèbre « Discours » (Nutuk) prononcé pendant cinq jours par Mustafa Kemal (octobre 1927), à la date du 19 mai 1919, jour du débarquement du même Mustafa Kemal dans le port de Samsun, sur la mer Noire, d’où il allait contribuer à l’unification de la résistance anatolienne55. Comme l’a souligné Fatma Müge Göçek, une telle rupture métahistorique permettait de délester la « Turquie d’après » de la charge politique et morale du crime. Par là-même, elle faisait obstacle à la saisie même de sa postérité républicaine56. Un certain nombre de motifs ancrés dans les discours publics, turcs aussi bien qu’internationaux, et ce jusqu’à aujourd’hui, sont venus étayer cette idée d’une tabula rasa, à commencer par la notion (utilisée dès 1908 mais que l’on vit refleurir au début des années 1920) de « Turquie nouvelle » ou celle encore de « révolution turque » (notion elle aussi née au moment du rétablissement de la Constitution, en 1908, mais resémantisée en 1925 pour désigner le seul régime républicain57). On verra plus loin ce qu’il en est de la notion même de « kémalisme ».
- 58 Pour un exemple local (à Urfa) tiré du corpus des Fêtes de la langues (Dil Bayramları), voir id., (...)
- 59 Voir, par exemple, le Cumhuriyet du 22 mai 1933.
23Ce constat d’assignation généralisée à l’oubli, après la fondation de la République, mérite toutefois d’être nuancé. Pour être en effet prédominant, le refoulement du crime n’empêche pas le surgissement ponctuel, au cœur de la parole publique, voire institutionnelle turque des années 1930, de discours justifiant le meurtre systématique des « ennemis de la nation », sans que les Arméniens y soient identifiés comme tels58. De même, le silence entourant l’extermination des Arméniens peut néanmoins s’accommoder d’évocations publiques des « massacres de Turcs » (Türk katliamları) par « les Arméniens », selon une logique de renversement déjà évoquée, comme on le lit quelquefois dans la presse59.
- 60 Duygu Taşalp, Cent ans de négation, op. cit.
- 61 Hans-Lukas Kieser, Talaat Pasha. Father of Modern Turkey, Architect of Genocide, Princeton, Prince (...)
- 62 Esat Uras, Tarihte Ermeniler ve Ermeni Meselesi, Ankara, Yeni Matbaa, 1950.
24Surtout, les années 1940, sous la présidence d’İsmet Inönü, voient fleurir une série de publications mémorialistes qui témoignent de la résurgence du discours de justification unioniste sur la scène publique turque60. Ce regain de visibilité marque pour Duygu Taşalp l’entrée de la Turquie dans un nouvel âge mémoriel ; il intervient en effet au moment même où le président de la République et le Premier ministre Şükrü Saraçoğlu négocient avec Hitler le transfert de la dépouille de Talât Pacha, qui avait été assassiné par le militant arménien Soghomon Tehlirian à Berlin en 1921. En février 1943, les cendres de Talât sont ainsi déposées en grande pompe au pied du « Monument de la Liberté » (Abide-i Hürriyet), ce tout premier monument civique de l’histoire ottomane, qui avait été édifié à Istanbul entre 1909 et 1911 pour commémorer la révolution jeune-turque61. De ce même mouvement de résurgence mémorielle procède enfin la parution, en 1950, d’un pavé de quelque 800 pages, Les Arméniens dans l’Histoire et la question arménienne62. Dans cet ouvrage, il n’est jamais question de la destruction des Arméniens, fût-ce pour la nier : il s’agit plutôt, outre une première partie à caractère « ethnologique », d’une histoire politique des Arméniens ottomans, de leur « déloyauté » sous l’effet de l’impérialisme russe et occidental, à partir des années 1870, de leur organisation partisane et combattante de 1908 à 1923 et des conditions qui menèrent les unionistes à décider de leur « déportation ».
- 63 Pour l’ensemble de ce paragraphe, je m’appuie sur : Ronald Grigor Suny, « Writing Genocide. The Fa (...)
- 64 L’ouvrage a d’ailleurs été republié : Esat Uras, Tarihte Ermeniler ve Ermeni Meselesi, Istanbul, B (...)
- 65 S.n., Ermeni Komitelerinin Âmal ve Harekât-ı İhtilâliyesi ; İlân-ı Meşrutiyetten Evvel ve Sonra, I (...)
- 66 S.n., Aspirations et agissements révolutionnaires des Comités arméniens avant et après la proclama (...)
- 67 Les deux ouvrages précités ont d’ailleurs fait l’objet de republications jusque dans les années 20 (...)
25Or, ce livre permet d’ouvrir ici une parenthèse importante63. Son auteur, premièrement, l’ancien unioniste Esat Uras, était directement impliqué dans le génocide. Arménophone, il était, pendant la guerre, à la tête du « bureau arménien » au sein de la Sûreté Publique du ministère de l’Intérieur de Talât Pacha : chargé de mener des interrogatoires, il était déjà une sorte « d’arménologue » du comité Union et Progrès. Sous la république, il devint inspecteur général du parti et siégea sans discontinuer au parlement d’Ankara jusqu’en 1950. Deuxièmement, on sait que son livre devait fortement inspirer l’historiographie négationniste développée à partir des années 198064. Enfin et troisièmement, l’ouvrage était lui-même une version approfondie d’un compendium paru en 1916 pour justifier les « déportations », rédigé avec les informations produites par le service d’Esat Uras et probablement sous sa direction65. Cet opus princeps avait du reste connu une large diffusion : dès 1917, une traduction française parut à l’intention des chancelleries étrangères66. En somme, le « cas » Uras illustre, par-delà ses métamorphoses, la pérennité des structures et des acteurs du négationnisme turc dans un très long XXe siècle67. Cela étant posé, revenons-en à notre entreprise de périodisation.
- 68 Jennifer Dixon, « Turkey’s Narrative of the Armenian Genocide : Change within Continuity », dans C (...)
- 69 Doğan Gürpınar, « The manufacturing of denial », art. cit., p. 225.
26Cinquième temps : la multiplication des attentats menés par des organisations arméniennes contre les diplomates turcs à travers le monde, à partir des années 1970, rend de plus en plus délicate, pour Ankara, le posture consistant à ignorer purement et simplement les revendications de reconnaissance du génocide sur la scène internationale. À cet égard, le coup d’État militaire du 12 septembre 1980 accélère le basculement de la Turquie d’une politique de dénégation par omission ou contournement à une stratégie de dénégation positive68. On pourrait même parler de bureaucratisation de la négation : un jalon majeur est en effet la création, en 1981, d’une Direction générale du renseignement et de la recherche (İstihbarat ve Araştırma Genel Mudürlüğü) au sein du ministère des Affaires étrangères. Les fonctionnaires – universitaires, diplomates, traducteurs – qui peuplent cette administration élaborent alors en quelques années une riche bibliothèque en diverses langues européennes, dont l’objet est de récuser frontalement ce qui désormais ne s’énonce plus que sous le syntagme du « prétendu génocide arménien » (« sözde Ermeni soykırımı ») – fût-il nié, le mot est prononcé – couplé à la dénonciation remotivée des « atrocités arméniennes » (« Ermeni mezalimi69 ») – un vocable que nous retrouverons tout au long de cet article. Comme l’a bien montré l’historien Doğan Gürpınar, de larges pans de l’État et de l’intelligentsia turcs sont alors mobilisés. C’est ainsi que Pierre Vidal-Naquet peut comparer, en 1984, la négation de la Shoah, portée par une poignée d’individus – « une petite bande abjecte qui ne menace pas sérieusement la conscience historique des Juifs dans le monde occidental » –, avec les moyens considérables dont s’était doté Ankara :
- 70 Pierre Vidal-Naquet, « En guise de préface. Et par le pouvoir d’un mot… », dans Tribunal Permanent (...)
Imaginons Faurisson ministre, Faurisson président de la République, Faurisson général, Faurisson ambassadeur, Faurisson président de la Commission historique turque, membre du Sénat de l’université d’Istanbul, Faurisson membre influent des Nations-Unies, Faurisson répondant dans la presse chaque fois qu’il est question du génocide des Juifs70.
- 71 Seyhan Bayraktar, « Remembering the Armenian Genocide », art. cit. ; id., « The Grammar of Denial (...)
- 72 Alp A. Yenen, « The Talat-Tehlirian complex: contentious narratives of martyrdom and revenge in po (...)
- 73 Olivier Bouquet, « Les Cemal et les Enver. Infidélité généalogique, glorification nationale et mém (...)
27Enfin – sixième temps –, à partir des années 2000, alors que la caractérisation du crime comme génocide cessait progressivement de faire débat au sein même des études turques internationales, et alors qu’en Turquie même la thèse officielle subissait depuis les années 1990, comme on l’a vu, les premiers coups de boutoirs d’une contre-littérature en langue vernaculaire – elle n’a du reste fait que s’amplifier dans les deux décennies suivantes –, on s’avisa au sommet de l’État, désormais commandé par les islamo-conservateurs du Parti de la Justice et du Développement (AKP), que la dénégation brutale pouvait desservir la cause plus qu’autre chose. Et l’on chercha donc les voies d’une négation « sophistiquée », « proactive », voire transactionnelle : par exemple via une stratégie de rapprochement diplomatique avec l’État arménien, décrété « responsable » (combinée à une diabolisation de la diaspora « extrémiste ») ; à travers la proposition faite aux Arméniens de présentation d’excuses « mutuelles » ; ou encore en intégrant au récit officiel turc les multiples mémoires sociales de l’extermination des Arméniens qui virent le jour dans les années 2000 (le fameux « memory boom »), mais en promouvant une terminologie alternative (« tragédie », « massacres »), voire en reprenant le terme arménien de « Grande Catastrophe » pour ne pas avoir à nommer le génocide71. Cela étant dit, les piliers de la négation n’ont pas bougé pour autant : la Turquie continue de draper les bourreaux des Arméniens dans le vêtement des héros de la nation72. Ainsi la visibilité martyrologique des « trois pachas » Enver, Cemal et Talât dans l’espace public ne faiblit pas : des rues, écoles, parcs et même une mosquée portent leur nom depuis les années 1980, quand ils ne sont pas venus s’y ajouter dans les années 201073.
28Après avoir adopté cette perspective macro-historique, il est loisible de revenir à la séquence 1933-1935, et la saisir pour ce qu’elle est : une saillante exception, un « premier » temps de négation publique et sonore – une brèche dans la loi du silence – tant par la violence du discours proféré que par l’ampleur des moyens consentis pour le relayer.
Négationnisme, anti-arménianisme et antisémitisme dans la Turquie des années 1930
- 74 Katrin Kohl et Ritchie Robertson (dir.), A History of Austrian Literature 1918-2000, Rochester, NY (...)
- 75 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit., p. 183.
- 76 Raya Cohen, « Le génocide arménien dans la mémoire collective juive », art. cit., p. 115.
- 77 Cette liste s’appuie sur Jean-Marc Lafon, « Franz Werfel et le génocide arménien », art. cit., p. (...)
29Le roman de Franz Werfel est publié à Berlin en novembre 1933 chez l’éditeur viennois Paul Zsolnay, une figure centrale du champ éditorial autrichien de l’entre-deux-guerres74. Quand le livre paraît, la maison a par exemple publié Arthur Schnitzler, Heinrich Mann, H. G. Wells ou encore l’écrivain communiste Jean-Richard Bloch. L’ouvrage est aussitôt distribué dans les librairies à Vienne, Zurich et Leipzig, recevant d’emblée des échos enthousiastes dans la presse autrichienne et suisse ; au contraire, il est étrillé dans la presse allemande75. Rapidement la Turquie officielle est en état d’alerte. En effet, les dirigeants turcs ont du souci à se faire : poète, dramaturge et romancier prolifique, Werfel est déjà un homme d’envergure, « l’un des écrivains de langue allemande les plus réputés de l’entre-deux-guerres »76, traduit en anglais, italien, tchèque et français depuis presqu’une décennie, et publié à Philadelphie, New York, Londres, Amsterdam, Paris et Prague. Mais il est vrai que son épopée arménienne le rendra plus célèbre encore. Ainsi, Les Quarante Jours du Musa Dagh paraissent dès 1934 en hébreu (Tel Aviv), yiddish (Vilnius), hongrois, tchèque et anglais ; dès 1935 en italien, polonais, suédois et arménien (Sofia) ; avant de voir enfin le jour en français (Albin Michel, 1936), en espagnol (à Santiago du Chili, en 1937), puis à nouveau en yiddish (en 1938 à Varsovie), avant d’être republié en allemand (en 1939 à Amsterdam)77. En somme, il n’est pas exagéré d’affirmer que la parution du livre fut un événement littéraire et politique global, confirmant les craintes que pouvaient avoir les responsables turcs.
Nazis et « kémalistes » unis contre Werfel
- 78 Hans-Lukas Kieser, Talaat Pasha, op. cit., p. 412.
30Le premier intellectuel turc, semble-t-il, à prendre la plume contre Werfel est le journaliste et député Falih Rıfkı [Atay]. Celui-ci est on ne peut plus directement concerné par le livre puisqu’il a successivement été l’assistant de Talât78, puis, pendant la Première Guerre mondiale, le secrétaire particulier de Cemal Pacha au quartier général de la IVe armée ottomane, en Syrie-Palestine, avant de devenir l’un des intellectuels turcs les plus proches de Mustafa Kemal. C’est aussi l’un des plus ardents propagandistes du régime, comme il l’explique en 1935 à Edmond Saussey, jeune pensionnaire français féru de littérature turque du nouvel Institut français d’archéologie fondé trois ans auparavant à Istanbul :
- 79 Edmond Saussey (éd.), Prosateurs turcs contemporains, extraits choisis, Paris, De Boccard, 1935, p (...)
J’ai renoncé depuis des années à la prétention d’être un artiste. Je suis l’homme d’une cause. Art, littérature, articles, journaux, voyages, je fais appel à toutes choses qui peuvent servir ma cause, et dans la mesure où elles peuvent la servir ; c’est tout le prix que je leur accorde79.
- 80 Le chapitre 5 du roman s’appuie étroitement sur le témoignage du pasteur Johannes Lepsius, dont il (...)
- 81 Falih Rıfkı [Atay], Zeytindağı, Istanbul, Remzi Kitabevi, 1943 (1932), p. 75, 81. Le titre – « Le (...)
31Quand bien même Falih Rıfkı n’a pas de connaissance de première main du livre – sauf erreur de ma part, il ne connaît pas l’allemand –, il n’ignore évidemment pas que Talât et Enver figurent dans un chapitre central de l’ouvrage80. Ajoutons que Falih Rıfkı a lui-même publié en 1932 des mémoires sur sa guerre en Syrie, où il est question de la « déportation » (tehcir) des réfugiés arméniens sous le gouvernorat de Cemal Pacha81. Le 25 décembre 1933, il dénonce ainsi dans le semi-officiel Hakimiyet-i Milliye le roman de Franz Werfel :
- 82 Cité dans Rıfat Bali, « Bir Tarih Romanının Filme Çekilememe Serüveni », art. cit., p. 21. Toutes (...)
Musa Dagh est un livre qui raconte la barbarie des Turcs (Türk barbarlığı). L’auteur a pris pour objet la question arménienne (Ermeni meselesi) pendant la Grande guerre. Toutes les rumeurs, les allégations, les histoires et les calomnies qui ont paru dans les journaux depuis quinze ans, chacune agrémentée d’une dose d’imagination, se trouvent romancées dans Musa Dagh82.
- 83 İlhan Tekeli et Selim İlkin, Bir Cumhuriyet Öyküsü. Kadrocuları ve Kadro’yu Anlamak, Istanbul, Tar (...)
32Dans les jours qui suivent, c’est Burhan Asaf, autre « journaliste de régime » et pour sa part bon germanophone – il a été formé en sociologie et architecture à Berlin entre 1916 et 1923 –, ancien communiste rallié au nationalisme turc via le groupe Kadro et la revue du même nom83, qui fustige à son tour dans le Hakimiyet-i Milliye un récit fabriqué de toutes pièces. Comme Falih Rıfkı avant lui, il appelle le gouvernement allemand à censurer l’ouvrage.
- 84 Stefan Ihrig, Justifying Genocide, op. cit., p. 3.
- 85 Lionel Richard, Goebbels. Portrait d’un manipulateur, Paris, Archidoc, 2022 [2008].
- 86 Ibid., p. 119.
33Certes, Berlin avait ses propres raisons de bannir Les Quarante Jours du Musa Dagh, inscrites dans une histoire longue de cet « anti-arménianisme allemand » dont Stefan Ihrig a retracé la généalogie de Bismarck jusqu’à Hitler. Ainsi, plusieurs mois avant qu’Ankara ne s’empare du dossier, Werfel était déjà la cible d’une violente campagne en Allemagne84. À la manœuvre : Joseph Goebbels, dramaturge et romancier raté, passionné de cinéma reconverti dans l’art de la manipulation des masses85. Le propagandiste en chef du NSDAP n’en était d’ailleurs pas à son coup d’essai : en décembre 1930, il avait obtenu, à force d’intimidations, l’interdiction, pendant un an, du film tiré du roman d’Erich Maria Remarque À l’Ouest rien de nouveau, réalisé par Lewis Milestone, produit par la Universal Picture et qualifié de « souillure juive » dans le quotidien nazi Der Angriff86.
- 87 Réaction de Werfel : « En Allemagne, je suis rayé du livre et des livres des vivants, et comme au (...)
- 88 De 1933 à 1938, le Völkischer Beobachter publie des centaines d’articles à la gloire de la « Jeune (...)
34Cet agenda strictement allemand n’empêcha nullement le ministre de la Propagande du Reich de placer l’interdiction du roman de Werfel sous le signe de l’amitié germano-turque, ainsi que l’annonce le Hakimiyet-i Milliye du 30 janvier 1934, plusieurs jours avant que la décision ne devienne effective en Allemagne87. De fait, on va voir qu’entre les campagnes allemande et turque, national-socialiste et « kémaliste » – mais ce dernier terme, du moins en tant qu’auto-désignateur officiel, est encore anachronique –, contre Franz Werfel et son Musa Dagh, il est plus d’une connexion. Ainsi, le 28 février, le Hakimiyet-i Milliye (qui est l’organe semi-officiel du Parti Républicain du Peuple fondé en 1923 par Mustafa Kemal) publie un article ni daté ni signé du Völkischer Beobachter (lui-même l’organe officiel du NSDAP88) qui saluait la prohibition du livre en Allemagne. Il importe de citer extensivement ce texte qui éclaire beaucoup de ce que diront – et feront – les officiels turcs dans les mois à venir.
MUSA DAGH
Traduit du Völkischer Beobachter [Fölkişer Beobahter’den]
À dire vrai, voici un moment que nous attendions. Enfin c’est chose faite. Le roman de Franz Werfel Les Quarante Jours du Musa Dagh est interdit. C’était en vérité un geste bien naturel. D’ailleurs les écrits de Werfel appartiennent à la classe [des livres] des Emil Ludwig, H[einrich] Mann et L[ion] Feuchtwanger. Werfel, c’était, jusqu’à un certain point, le « Juif courtois » [kibar yahudi] de feu les écrivains de l’époque de Weimar. Sous couvert de romans, il manifestait ouvertement son fanatisme politique et sa haine vicieuse de tout ce qui est allemand. […]
Au plan des opinions, Werfel passe pour un bon chrétien. Bien qu’il soit juif à 100 %, au plan racial [ırk itibariyle], comme dans toutes ses œuvres, il fait des conférences à Vienne sur « Foi et théologie » qui, chaque fois, sont accueillies chaleureusement dans le [quotidien viennois] Reichspost. Ce brouillon d’écrivain judéo-chrétien [bu hıristiyan yahudisi edip taslağı], au cours d’un voyage en Turquie [sic], a entendu deux ou trois choses sur le sort des Arméniens [ermenilerin akibeti]. Il est connu que les Arméniens, parce qu’ils privilégient toujours leurs intérêts privés sur l’intérêt général de l’État, ont toujours posé des difficultés [dert] à la Turquie. Si bien qu’à la fin la patience des Turcs s’est épuisée et, naturellement, on est passé à l’action contre eux sans trop de ménagement [pek de mülayim olmayan bir harekete geçildi].
Ces actions des Turcs représentent la réaction naturelle d’un État nationaliste qui porte le désir de s’élever, face à un élément étranger. Une telle situation représentait un terrain de jeu idéal pour les affaires de M. Werfel. La vérité est que l’intéressé n’a pu digérer la fondation du Troisième Reich en Allemagne [Almanya’da üçüncü devlet]. C’est pourquoi, muni de son stylo, il a écrit en un temps pas plus long que dix mois un roman de 1200 pages en deux volumes. Ce roman n’est pas seulement contre la jeune Turquie [genç Türkiye], il constitue en même temps une satire complète d’un véritable socialisme. Dans ce livre, la haine d’un juif avide [haris bir yahudi] est transparente contre les efforts et la dynamique d’une nation qui cherche à s’élever. Imprégné de bout en bout d’un sadisme dégoûtant et exhalant la cruauté, ce livre rend aussi service de façon tout à fait évidente à une abominable propagande contre l’Allemagne. […]
Ce roman immoral, écrit à la va-vite, au point qu’on n’on connaît point d’équivalent, est rempli d’invectives de toutes sortes contre tout ce qui est sacré pour nous aujourd’hui en Allemagne, et dont nous sommes en droit de réclamer le respect, à défaut de la compréhension.
- 89 En 1929, Paul Zsolnay a épousé Anna Justine Mahler, deuxième fille de Gustave et Anna Mahler. Cett (...)
La société qui a mis cet ignoble personnage sur le marché du livre allemand est la librairie Zsolnay, à Vienne. La plupart des livres que M. Zsolnay, qui est le gendre de M. Werfel89, a publiés, sont les œuvres des écrivains dont les livres ont été jetés aux flammes en Allemagne l’an dernier.
On comprend que M. Zsolnay est dans l’idée qu’il se trouve désormais hors de portée du plus grand danger. Et c’est la raison pour laquelle il s’est remis [à publier] les ignobles productions de l’individu précité. […]
- 90 Stefan Ihrig, Justifying Genocide, op. cit.
35Passons sur les injures et invectives, caractéristiques de la langue du IIIe Reich. Notons le renversement de l’accusation dont le roman, en tant qu’il expose au grand jour le génocide des Arméniens, est porteur : faire de Franz Werfel le tenant de l’immoralité, du sadisme, de la cruauté. On retrouve surtout ici les ressorts classiques du discours anti-arménien allemand – l’Arménien comme figure éternellement parasitique de l’Orient90. Notons également que, ce faisant, la destruction des Arméniens, certes allusivement évoquée par une litote (« sans trop de ménagement »), est ici justifiée plus exactement que niée – étant entendu que, là encore, les Arméniens sont rendus responsables de leur destin. On lit surtout dans cet article une exaltation national-socialiste de la « jeune Turquie », proclamée nationaliste et « authentiquement » socialiste. Signalons que l’auteur de l’article original ne songe pas un seul instant à dissocier le temps des bourreaux (celui des jeunes-turcs) du temps présent (celui de la Turquie républicaine) : peut-être n’aurait-on pas lu l’expression d’une continuité aussi clairement affirmée sous la plume d’un journaliste turc.
36Allemands et (Jeunes-) Turcs sont enfin présentés comme partageant un même idéal « d’élévation » nationale. Et ils ont le même ennemi : le juif Werfel. Si les premières réactions des intellectuels ankariotes contre Werfel sont dénuées d’antisémitisme, on verra plus loin que la presse de Turquie finit par endosser la rhétorique nazie, à partir de septembre 1935. Du reste, traduire et publier – sans autre forme de procès ni mise à distance quelconque – dans le principal quotidien de la capitale turque, la prose antisémite du Völkischer Beobachter doit évidemment être considéré comme un premier pas dans cette direction : ce faisant, les hommes d’Ankara se mettent, pour ainsi dire, les mots à la bouche, si ce n’est les idées en place. Autrement dit, de la propagande nazie traduite en turc par des Turcs dans un grand journal turc, ce n’est plus de la propagande nazie : c’est de la propagande turque.
- 91 Dilara N. Koçer, « Türkiye’de “Kamu Diplomasisi”nin Kurumsallaşması : Matbuat İdaresi’nden İletişi (...)
- 92 Vedat Nedim y avait soutenu une thèse sous la direction de Werner Sombart intitulée Türkiye Nasıl (...)
- 93 J’ai mobilisé la notion de national-bolchévisme pour analyser ce type de trajectoires : Emmanuel S (...)
- 94 « Matbuat umum müdürlüğü teşkilâtına ve vazifelerine dair kanun » [Loi relative à l’organisation e (...)
37À Ankara, on a quoiqu’il en soit de bonnes raisons de s’alarmer. Car tout laisse à penser que la carrière internationale des Quarante jours du Musa Dagh ne va pas s’arrêter là. Ainsi on peut supposer que la gestion du « dossier Werfel » a pesé dans la fondation, ou plutôt la refondation, de la Direction générale de la presse. Créée en mai 1933 au sein du ministère de l’Intérieur, celle-ci jouait jusqu’alors le rôle d’un bureau de censure, chargé d’appliquer la loi sur la presse91. D’emblée cette agence avait été confiée à Vedat Nedim [Tör], lui aussi un ancien communiste initié au marxisme‑léninisme lors de ses études à Berlin (1916-1921)92. Cependant, à la fin des années 1920, il s’était rallié au nationalisme, pour rejoindre à son tour le groupe Kadro93. Or, en mai 1934, le parlement turc vote une loi qui élargit sensiblement les compétences de la Direction générale de la Presse, à qui il revient désormais d’exercer également une veille sur tout ce qui se publie à l’étranger, « de faire connaître la Turquie hors du pays et de mener la lutte contre les propagandes négatives [menfi propagandalarla mücadele] », enfin de « produire des publications dans son propre domaine »94 : ce sera la revue La Turquie Kémaliste, dont il sera question dans un instant.
- 95 Taner Akçam, The Young Turks’ Crime Against Humanity, op. cit., p. 94. Voir également id., From Em (...)
38La Direction générale de la Presse dépend du ministre de l’Intérieur, Şükrü Kaya. Or, celui-ci non plus n’est pas tout à fait étranger aux événements relatés dans Les Quarante Jours du Musa Dagh. Ce juriste formé à la Sorbonne devenu lui aussi un proche de Talât Pacha se trouvait en effet, pendant la Première Guerre mondiale, à la tête de la Direction pour l’Installation des tribus et des réfugiés. Basé à Alep à l’automne 1915, il fut, selon le mot de Taner Akçam, « l’un des principaux organisateurs des déportations des Arméniens »95. C’est dire que le dossier Musa Dagh le concernait biographiquement tout autant que politiquement, au même titre que plusieurs hauts dignitaires turcs. En résumé, l’on peut raisonnablement penser – en attendant le jour où les archives des services concernés seront ouvertes à la recherche – que « l’affaire » Musa Dagh, telle qu’elle s’est amorcée à la fin de l’année 1933, a dû peser dans le processus de bureaucratisation de la propagande intérieure et surtout extérieure engagé par Ankara à partir du printemps 1934.
39Outre un contrôle étroit de tout ce qui se publie dans le pays et une surveillance attentive de ce qui paraît à l’étranger, la nouvelle Direction générale de la presse supervise donc une célèbre revue de propagande qui porte un titre français : La Turquie Kémaliste. Dans cet organe bimestriel dont le premier numéro paraît en juin 1934, on croise fréquemment la signature de « journalistes de régime » déjà cités, Falih Rıfkı, Burhan Asaf, Vedat Nedim. Il s’agit en effet d’un support destiné à promouvoir l’image de la Turquie sur la scène internationale, principalement en langue française. Lisons justement ce que son directeur, Vedat Nedim Tör, en dira quarante ans plus tard :
- 96 İşte biz, Atatürk çağın içimizde tutuşturduğu büyük coşku içinde o zamanki Matbuat Umu (...)
Voilà, nous, dans l’enthousiasme considérable que suscitait en nous l’époque d’Atatürk, nous publiions une revue appelée La Turquie kémaliste, avec une équipe de vingt personnes, en incluant le concierge de la Direction Générale de la Presse, et un budget annuel de 100 000 livres. Nous l’envoyions à toutes nos ambassades, à tous nos consulats, nos attachés, aux journaux et revues étrangers connus, aux écrivains célèbres. Notre grand ambassadeur à Washington, le regretté Münir Ertegün, écrivit dans une lettre à mon ministre Şükrü Kaya au sujet de cette revue que c’était « une œuvre qui accroît la considération dont je bénéficie »96.
- 97 On sait que le mot Kemalizm circule déjà en turc, à titre non-officiel dans la presse turque à par (...)
- 98 En particulier après les multiples épreuves qui agitent le pays au début des années 1930 : crise é (...)
- 99 Nathalie Clayer, Fabio Giomi et moi-même avons traqué la multiplicité des dynamiques sémantiques, (...)
40« La Turquie kémaliste » : voilà un nom qui mérite considération. Il s’agit de rien moins que la première utilisation officielle97 de l’adjectif « kémaliste » (certes, en français dans le texte, mais, dès 1935, on voit le mot se diffuser largement en turc dans la prose du régime). Or, un tel événement discursif appelle plusieurs explications. L’adoption du terme comme endonyme officiel reflète d’abord l’intensification du culte du chef en Turquie, un phénomène à l’œuvre depuis la seconde moitié des années 1920. Ensuite, et corolairement, elle témoigne de l’évolution autoritaire du régime de parti unique98. Enfin et troisièmement, elle répond à une logique transnationale de « mercatique politique » : il s’agit, pour Ankara, de promouvoir un « -isme » identifiable sur la scène internationale, capable de faire pièce aux régimes « fasciste », « national-socialiste », « socialiste », etc. En d’autres termes, la labellisation du régime correspond à la grammaire de l’énonciation et de la légitimation politiques propre à l’Europe post-libérale des années 193099.
41Cela étant dit, il est permis de s’interroger, au vu des acteurs mobilisés, quant à la possibilité d’une convergence entre les trois causalités précitées et l’agenda plus immédiat – la lutte contre Musa Dagh et ce dont il est le nom – auquel semblent répondre la refondation de la Direction générale de la presse et la création de la revue La Turquie kémaliste. Jusqu’à quel point, autrement dit, l’officialisation du label kémalisme, au cours du printemps 1934, a-t-elle partie liée avec l’alerte qu’a représentée pour Ankara la parution du livre de Franz Werfel ? Existe-t-il un lien, fût-il de simple « contingence », entre l’invention de ce qui allait devenir le signifiant-maître de la Turquie nationaliste – le mot kémalisme – et l’occultation du crime sur lequel s’est édifié ce pays – le génocide des Arméniens ? Voilà une question à laquelle l’ouverture des archives diplomatiques et du ministère de l’Intérieur apportera peut-être un jour réponse.
Intranquillité cinématographique et contre-offensive diplomatico-médiatique
- 100 David Welky, « Global Hollywood Versus National Pride », art. cit.
- 101 Edward Minasian E., « The Forty Years of Musa Dagh », art. cit., p. 123.
42Revenons à présent sur un sol plus assuré. Au vu de la réputation dont jouissait le romancier viennois, les propagandistes turcs avaient à n’en pas douter de bonnes raisons de s’inquiéter de la future carrière internationale du livre. Mais il est possible qu’ils n’aient pas anticipé le projet de le porter à l’écran. Au tout début de 1934, soit plusieurs mois avant la parution de l’édition anglaise, la MGM en acquiert les droits pour 20 000 dollars. En mars, un synopsis est prêt100. Pourtant, pressentant que son projet pourrait déplaire aux Turcs, la MGM d’elle-même prend l’initiative, à l’automne, de faire aviser l’ambassadeur turc, Mehmet Münir [Ertegün], en poste à Washington depuis le mois de juin, de son intention de produire un film sur le Musa Dagh : c’était ouvrir, comme l’écrit Edward Minasian, « la boîte de Pandore »101.
- 102 Sur ce juriste et diplomate de carrière, ancien membre de la délégation turque à Lausanne, voir Ge (...)
- 103 Franz Werfel, The Forty Days of Musa Dagh, New York, The Viking Press, 1934.
- 104 Historien pionnier du génocide, Haigaz Kazarian révélait dès 1951 des coupes et allègements signif (...)
- 105 Edward Minasian, Musa Dagh, op. cit., p. 167.
43En effet, dès novembre 1934, l’affaire prend une tournure diplomatique, quand le représentant turc manifeste pour la première fois « l’inquiétude » de son pays auprès de Wallace Murray, chef de la Division of Near Eastern Affairs du Département d’État américain102. Cette entrevue donne lieu à une première série d’échanges entre le gouvernement fédéral et la Motion Picture Producers and Distributors of America. Créée en 1922, cette organisation privée est chargée de défendre les intérêts des principaux studios californiens ; elle est également un organe de surveillance, voire de censure interne à Hollywood : lui revient notamment depuis juin 1934 le classement des films selon les publics en vertu du célèbre « code Hays » qui vient tout juste d’être adopté. Dans les mois qui suivent, la préoccupation des autorités turques a dû croître à la mesure de la tonitruante opération promotionnelle qui accompagne la parution de la traduction anglaise du roman de Werfel, à New York, en décembre 1934103. Le 2 décembre, la New York Times Book Review lui consacre sa Une, illustrée d’un portrait de l’auteur ; sélectionné par le Book of the Month Club, l’ouvrage (abrégé de 10% et délesté de certains passages104) a été adapté au lectorat américain. Le succès est au rendez-vous : 35 000 exemplaires vendus en quinze jours, 200 000 à l’automne 1935105.
44Au printemps 1935, la MGM rend publique dans la presse américaine son intention de porter le livre à l’écran, puis fait connaître que Clark Gable, véritable icône internationale, y compris en Turquie, est pressenti pour le rôle-titre, celui du héros Gabriel Bagradyan. Voilà qui semble conduire Ankara à changer radicalement de stratégie : le traitement de « l’affaire » quitte en effet la confidentialité feutrée des canaux diplomatiques pour s’étaler dans la presse nationale. Or, la mobilisation des journaux turcs permet de faire endosser par « l’opinion publique » un discours plus offensif : il ne s’agit plus de dénoncer la calomnie d’un littérateur isolé mais une campagne concertée de « propagande contre la Turquie ». Ainsi la multiplication des appels à boycotter la MGM dans la presse permet à la diplomatie turque de reprendre à son compte la menace auprès des Américains. Voici par exemple ce qu’on peut lire dans le Haber du 30 mai 1935 (sous une photo de Clark Gable courtisant Jean Harlow) :
- 106 Haber, 30 mai 1935.
Ces derniers temps, certains Arméniens qui se trouvent en Amérique [sic] ont écrit un livre en vue d’expliquer (?) aux Américains les atrocités qu’ils avaient subies de la part des Turcs pendant la grande guerre [büyük harp sıralarında Türklerden gördükleri mezalimi Amerikalılara anlatmak (?)], et pour faire une propagande contre la Turquie [Türkiye aleyhinde bir propaganda yapmak] et, après achat des droits par la Metro-Goldwyn-Mayer on a commencé à en tirer un film.
On rapporte que Clark Gable [Klark Gabl] aurait accepté le rôle principal. Nul doute que cela aura un impact négatif sur les Américains qui ne nous connaissent pas.
Voilà qui atteste une fois de plus à quel point nous avons besoin de moyens de contre-propagande [mukabil bir propaganda] en la matière.
Il ne fait aucun doute que nous boycotterons tous les autres films d’une compagnie qui aura produit pareil film contre nous, et que même nous les ferons boycotter par nos alliés [dost devletler], si bien qu’il lui en coûtera106.

« Il lui en coûtera ! Nous boycottons tous les films de la société Metro Goldwyn, qui fait un film contre nous et encourageons nos amis à en faire autant ». Haber, le 30 mai 1935.
45Flanquée d’un point d’interrogation dubitatif, l’atrocité est nommée pour être aussitôt niée. Quant à l’appel au boycott, il est abondamment repris dans la presse turque, avant d’être relayé par l’ambassadeur Ertegün à Washington, tant auprès du Département d’État que du représentant de la Motion Picture Association, le colonel Frederick Herron, et du vice-président de la MGM, Robert Rubin. Finalement, le 18 juin, le diplomate turc téléphone à Wallace Murray, l’invitant à faire pression sur la compagnie californienne, à quoi le haut-fonctionnaire américain se voit contraint de répondre en invoquant les libertés fondamentales :
- 107 NARA, College Park, Maryland. Records of Foreign Service Posts, Diplomatic Posts, Turkey, vol. 708 (...)
The Ambassador must bear in mind in the first place that the Constitution of the United States guarantees freedom of speech and freedom of the press. Such treatment would certainly cover for general purposes the movie. While it was true that certain States of the Union maintain censorship boards which were in a position to permit or to ban the showing of films in those States, no such authority is vested in the Federal Government […]107.
- 108 Rıfat Bali, « Bir Tarih Romanının Filme Çekilememe Serüveni », art. cit., p. 24.
- 109 Erik-Jan Zürcher, « Renewal and Silence : Postwar Unionist and Kemalist Rhetoric on the Armenian G (...)
46Bientôt arrivent les premières intimidations – encore sourdes cependant : ainsi, à Ankara, au même moment, le ministre des Affaires étrangères Tevfik Rüştü Aras laisse-t-il entendre « de façon non-officielle » à l’ambassadeur des États-Unis Robert Skinner (qui se charge aussitôt de répercuter cet échange auprès de sa hiérarchie) que, le film dût-il se faire, la presse turque ne manquerait pas d’exagérer les faits, si bien que loin d’en tirer quelque profit, les Arméniens de Turquie pourraient être conduits à pâtir de la situation108. Insinuation dont bien entendu aucun des interlocuteurs n’est dupe, le pays étant soumis à l’un des régimes les plus draconiens qui soit en matière de censure109, et qui préfigure une troisième étape dans la campagne turque contre Werfel : celle qu’on pourrait appeler le temps des menaces.
Le temps des menaces. La construction de l’ennemi judéo-arménien
- 110 Cumhuriyet, 6 septembre 1935.
- 111 C’est encore sur la figure terroriste arménien que se concentrera la rhétorique négationniste des (...)
- 112 Les citations de ce paragraphe sont toutes tirées de Rıfat Bali, « Bir Tarih Romanının Filme Çekil (...)
47Il faut en effet attendre septembre 1935 pour que la campagne orchestrée par Ankara entre dans une phase plus offensive, marquée par un antisémitisme virulent, en même temps qu’une forme d’anti-arménianisme. Comme l’écrit Rıfat Bali, cette rhétorique nouvelle procède de la dénonciation d’un complot judéo-arménien contre la Turquie. Ainsi Werfel est « un Juif fauteur de troubles » (müfsid bir Yahudi) financé par « l’argent arménien »110 ; son livre un « attentat » (suikast) contre la Turquie et les Turcs. C’est là une métaphore qui vient raviver la figure de « l’agitateur » ou du « provocateur », voire du poseur de bombe arménien, laquelle avait servi de justification à la traque et aux massacres de grande ampleur d’Istanbul en août 1896, après la prise de la Banque impériale ottomane. De même, c’est une figure qu’on avait vu ressurgir dans la déclaration faite à Lausanne par İsmet Pacha111. Le semi-officiel Hakimiyet-i Milliye (La Souveraineté Nationale) – entretemps rebaptisé Ulus (La Nation) – dénonce encore « une tactique commune réunissant une société de cinéma juive et un groupe de provocateurs arméniens ». Tout se passe en effet comme si les inspirateurs de la campagne s’étaient convaincus que, pour décourager la production du film outre-Atlantique, « les Juifs », en tant qu’entité monolithique et transnationale, étaient « derrière » le projet de film – ou du moins devaient être désignés tels112.
48L’homme à la manœuvre dans cette radicalisation ne serait autre que Vedat Nedim Tör, le directeur général de la Presse déjà évoqué, si, du moins, l’on en croit un rapport du chargé d’affaires américain Howland Shaw adressé au secrétaire d’État Cordell Hull :
- 113 G. Hawland Shaw, chargé d’affaires ad intérim, Istanbul, au Secrétaire d’État Cordell Hull, 10 sep (...)
Besides the sentiments of the Turks concerning the MUSA DAGH film, the strength of which I do not for a moment question, there are other forces at work. A couple of years ago [recte : en mai 1933] there was established at Ankara in the Ministry of the Interior a General Directorate of the Press and Vedat Nedim Tör, an energetic German-trained ex-communist and a leader of the KADRO group, was appointed Director General. It has always been one the cardinal policies that his organization should control and direct a positive type of propaganda to reach the Turkish people and the world at large through books, motion pictures, the theatre, the radio and the press113.
49Or, Vedat Nedim, croit savoir le diplomate américain, revient tout juste d’un séjour en Allemagne où il a pu se former à la propagande auprès de Goebbels en personne (« under no less a master than Goebbels »). Il n’est pas difficile d’imaginer que le « cas » Werfel a dû attirer. Rappelons qu’entre ce qui expliquerait la tournure antisémite de la campagne :
- 114 Au-delà de toute considération idéologique, le national-socialiste Joseph Goebbels et l’ex-communi (...)
- 115 G. Hawland Shaw, chargé d’affaires ad intérim, Istanbul, au Secrétaire d’État Cordell Hull, 10 sep (...)
This summer Vedat Nedim went to Germany and, I understand, studied German propaganda technique under no less a master than Goebbels114. It is altogether a coincidence [sic] that Vedat Nedim’s return to Turkey should coincide with references in the press to the desirability of establishing a Ministry of Propaganda in Turkey and with the MUSA DAGH campaign which rapidly moves forward to the conclusion that if Modern Turkey if to be understood abroad she must take steps to organize propaganda and which brings out at least an under-current of antisemitism115.
50Au bas de la Une du Haber du 3 septembre 1935, on lit dans un encadré cette interpellation : « Tous les Juifs ! Lisez notre article en page 4 et retenez la leçon ! » (Bütün Yahudiler! Dördüncü sayfamızdaki yazıyı ibretle okuyunuz!). L’article en question porte un titre aussi long qu’évocateur : « La société de cinéma du nom de Métro-Goldwyn-Mayer fait de la propagande contre la turcité (Türklük). Si la totalité du monde juif (bütün Yayudilik [sic] âlemi) n’a pas d’influence sur cette entreprise juive, le monde turc (Türk âlemi) prendra les mesures nécessaires ». L’article lui-même est à l’avenant :
- 116 Haber, 3 septembre 1935.
Le Musa Dagh propose une interprétation [tefsir edilişi] orientée contre nous et pleine de calomnies, de la lutte à mort entre Arméniens et Turcs pendant la Guerre générale.
L’homme qui a écrit le roman du film « Les quarante nuits [sic] du Musa Dagh », est un Juif du nom de Franz Werfel. De sorte que l’entreprise Metro-Goldwyn-Mayer, qui fondamentalement est la propriété des Juifs, a choisi l’œuvre de l’un de ses congénères [hemcinsler] pour en tirer un film.
La marche à suivre face à cela est très simple. Déclarer le boycott dans tout le pays contre les films de la Metro-Goldwyn-Mayer. C’est ce qu’il y a de plus juste et efficace contre cette entreprise juive qui nous dépeint sous les traits du sauvage [bizi vahşi halde gösteren].
Et nous attirons sur ce sujet l’attention des autres firmes juives qui veulent faire du commerce avec nous et qui sont dans l’obligation de bien s’entendre avec nous. Si elles sont incapables d’empêcher cette propagande contre la turcité, elles en paieront les conséquences [zarar görürler]116.
- 117 Comme le rappelle Lionel Richard, un objectif de la propagande national-socialiste est du reste de (...)
51Du « Juif Franz Werfel » à la MGM « entreprise juive », on passe donc à l’idée d’une complicité des Juifs du monde entier, et des Juifs de Turquie également : difficile de ne pas voir dans ces lignes l’inspiration des éructations nazies contre la « juiverie internationale »117. De même, de la dénonciation et de l’appel au boycott contre la seule MGM, on glisse aux menaces contre toute « entreprise juive » exerçant en Turquie, puis contre les Juifs de Turquie, mis en demeure d’entraver le dessein de la lointaine major californienne. Nouvel avertissement dans le Haber du 6 septembre :
ENTREPRISES JUIVES, ATTENTION À VOUS !
Ne suscitez pas pour les profits d’un film le courroux des Turcs
qui, jusqu’à présent, n’ont pas témoigné d’hostilité
à l’encontre de votre race [ırkınız] !
- 118 Haber, 6 septembre 1935.
[…] Si le film vient à être produit, il est certain que les réactions [aksülâmel] ainsi provoquées par cet écrivain juif [bu yahudi müellif] et par la finance juive [yahudi sermayesi] seront considérables en Turquie […]. À toutes les entreprises juives nous adressons la recommandation suivante : qu’elles avisent la MGM de ce que jusqu’à présent les Juifs ont été bien traités [iyi muamele] en Turquie et qu’ils fassent obstacle à la production de ce film. Faute de quoi la réalisation de ces élucubrations avec un écrivain juif et avec la finance juive seront du plus mauvais effet sur l’état d’esprit turc [Türk haleti ruhuyesi]118.
- 119 « Hitler tehdit ediyor! Başvekil "yahudi harbi devam ederse bundan Alman yahudileri çok zarar göre (...)
- 120 Rıfat Bali, « Bir Tarih Romanının Filme Çekilememe Serüveni », art. cit., p. 27.
52On perçoit sous quel régime de harcèlement moral et politique vivent les non-musulmans, en l’espèce les Juifs – mais bientôt viendra le tour des Arméniens –, dans la Turquie nationaliste. En l’occurrence, face au gouvernement américain et face à la MGM, la Turquie officielle – ici représentée par la presse – prend ses propres citoyens non-musulmans en otage. Or, il est remarquable que les menaces formulées dans le Haber en septembre 1935 reprennent presque mot pour mot les termes que, deux ans et demi auparavant, le Cumhuriyet, rendant compte de la montée en puissance de l’antisémitisme en Allemagne après l’arrivée des nazis au pouvoir, prêtait au nouveau chancelier : « Hitler menace ! Le Premier ministre (sic) déclare que "si la guerre juive [contre l’Allemagne] se poursuit, les Juifs allemands en subiront les lourdes conséquences"119 ». Mais l’antisémitisme peut aussi servir comme article d’exportation : au même moment, dans la panoplie argumentative que l’ambassadeur Ertegün déploie outre-Atlantique pour convaincre les fonctionnaires du département d’État de faire pression sur la MGM, figure l’invitation à ne pas laisser un auteur juif autrichien et des producteurs juifs américains mettre en péril les intérêts de leur pays – l’idée à peine implicite étant que l’Amérique aussi est menacée par le « judaïsme international »120.
- 121 NARA, College Park, Maryland. Records of Foreign Service Posts, Diplomatic Posts, Turkey, vol. 708 (...)
- 122 Sur les multiples échanges entre administrations publiques et privées qui jalonnent cette opératio (...)
- 123 Letter de Münir Ertegün à William Murray, 4 octobre 1935. NARA, College Park, Maryland. Records of (...)
53L’argument du boycott cinématographique aura, en définitive, porté. Le Département d’État s’inquiète en effet vivement des retombées de « l’affaire » sur les exportations non seulement de la MGM mais de l’ensemble de la production cinématographique nationale, et, au-delà, de la détérioration des relations turco-américaines121. Si bien que début octobre 1935, la nouvelle tombe : suite à l’intervention conjointe du William Murray, du département d’État, et de Frederick Herron, de la Motion Picture Association, auprès de la MGM, celle-ci renonce à faire le film122. L’ambassadeur Ertegün s’empresse de remercier Murray : « I have already informed my government of the satisfactory result reached through the kind support of the State Department »123. La mobilisation turque aurait pu s’arrêter là.
L’autodafé
- 124 Lettre de l’ambassadeur Skinner au Département d’État, 13 décembre 1935, loc. cit.
54Pourtant à la mi-décembre 1935 la campagne reprend aussi brièvement qu’intensément. Bien qu’Ankara fût informé depuis deux mois par l’ambassadeur Ertegün de l’abandon du projet, la rumeur court en Turquie que la MGM n’y a pas totalement renoncé, semble-t-il parce qu’un catalogue publicitaire américain qui annonçait le film comme à venir avait été publié sans avoir eu connaissance du retrait du projet. De sorte que l’on soupçonne, ou affecte de soupçonner – « It is difficult not to think that there is an element of malice back in all this », écrit l’ambassadeur Skinner124 – que le Musa Dagh soit de nouveau à l’agenda de la major californienne. Si bien que la campagne reprend de plus belle.
Une chorégraphie négationniste
55La nouveauté, cependant, est que les Arméniens et les Juifs de Turquie sont contraints de joindre leur voix à la déploration médiatique. C’est notamment le cas dans le Cumhuriyet (« La République »), principal quotidien du pays et porte-voix d’Ankara dans l’ancienne capitale ottomane. Ainsi le 13 décembre, le docteur Arşak Sürenyan, notable de la communauté arménienne, y endosse-t-il à son tour la rhétorique du pouvoir :
- 125 Cumhuriyet, 14 décembre 1935.
Aucun Arménien ne consentira à ce que la « question arménienne » (Ermeni meselesi), qui depuis des siècles a été manipulée comme un jouet entre les mains des diplomates européens, soit cette fois exploitée par un Juif dans le champ de la littérature.
Quelle autre motivation que l’appât du gain peut amener un Juif, qui n’avait pas une once d’intérêt pour les Arméniens, et sans la moindre raison, à se préoccuper d’eux, et à prendre pour sujet, à coup d’exagérations et de déformations, des événements qui se sont déroulés il y a dix ou quinze ans125 ?
56Le lendemain, le Cumhuriyet publie un portrait de Franz Werfel (étrangement affublé d’une boucle d’oreille, comme si, en le féminisant, on cherchait à l’abaisser) légendé de la sorte : « Le vagabond [serseri] Franz Werfel, auteur sans vergogne [namussuzca] des Quarante jours de Musa Dagh ». L’auteur de l’article attenant (non signé), faisant état de la « grande affliction » des Arméniens d’Istanbul, « croit savoir » que des préparatifs sont en cours au sein du conseil d’administration arménien (Cismanî meclis) : « il n’est pas même nécessaire de dire que nous accueillons avec satisfaction ces heureuses activités ». Ce nous désigne bien entendu « nous les Turcs », à l’exclusion des non-musulmans. (De fait, c’est selon toute vraisemblance lors de cette rencontre de l’assemblée des laïcs arméniens, le 13 décembre, qu’est actée la décision d’organiser l’autodafé qui aura lieu deux jours plus tard). Puis il est question de l’indignation des Juifs :
- 126 NARA, College Park, Maryland. Records of Foreign Service Posts, Diplomatic Posts, Turkey, vol. 708 (...)
D’un autre côté, en apprenant que Franz Werfel, l’auteur de l’œuvre Les Quarante Jours du Musa Dagh, est connu en tant qu’écrivain juif, les Juifs de notre pays ont eux aussi été affligés. Bien qu’ils doutent fortement que Franz Werfel soit juif, ils ont quoi qu’il en soit ressenti une très profonde indignation et une détestation vis-à-vis des menées d’un auteur contre notre pays. Nos concitoyens juifs, en tant que composante de la grande nation turque, sont résolus et déterminés à combattre de toutes les façons cet attentat126.
57Enfin, le dimanche 15 décembre, à la sortie de la messe, « les intellectuels turcs arméniens d’Istanbul » se réunissent sur le parterre de l’église de Pangaltı, vieux quartier arménien de la rive européenne d’Istanbul, situé à quelques centaines de mètres des antennes consulaires occidentales du vieux Péra. Là, à 11 heures tapantes, deux journalistes arméniens mettent le feu à la paille disposée au pied du bûcher dressé pour l’occasion. Sur l’édicule, une photographie – ou plutôt une peinture ? – plus grande que nature de Franz Werfel les yeux baissés, ainsi qu’un objet de forme rectangulaire sur lequel on a écrit à la main le titre du livre (en anglais), suivi du nom de l’auteur. La chorale de l’église, ainsi que des élèves, accompagnent la mise à feu en chantant l’hymne national turc. Il est difficile de se faire une idée de l’affluence. La photo ci-dessous, prise alors qu’une partie du bûcher est déjà en flammes, montre un homme (l’un des deux journalistes arméniens) en train de craquer une allumette pour embraser l’autre côté. Sur ce cliché publié en une du Cumhuriyet le 16 décembre 1935, on distingue quatorze personnes (treize visages et une main, hors cadre, à l’extrême-gauche). L’atmosphère n’a pas l’air particulièrement sinistre : si les plus vieux, à droite, ont le visage fermé, les plus jeunes, dont un jeune homme souriant et une jeune fille, à gauche, affichent un air enjoué. C’est en somme l’image d’une cérémonie cocardière, « bon enfant », patriotique, sans fausse note.

« Une image de Franz Werfel et du livre Quarante Jours dans le Musadağ en train de brûler dans l’église arménienne (sic) de Pangaltı ». Cumhuriyet, 16 décembre 1935.
58Après allumage du bûcher, la solennité se poursuit par l’allocution d’Aram Aslan, un membre du conseil d’administration de la communauté arménienne du quartier de Beyoğlu, dont les premiers mots dénoncent dans la même tonalité tout à la fois antisémite et négationniste l’usurpation par Franz Werfel du « nom des Arméniens » :
- 127 Cumhuriyet, 16 décembre 1935.
Citoyens !
Les Arméniens de Turquie, ayant appris par les journaux qu’un livre plein de calomnies à l’encontre de la véritable et noble nation turque avait été écrit, protestent violemment contre l’audace de cet apatride insolent (bu milliyetsiz küstah) qui exploite le nom des Arméniens (Ermenilerin adını istismar eden) pour satisfaire des intérêts purement personnels.
Pour la première fois depuis des siècles, les Arméniens de Turquie (Türk Ermenileri) ont commencé à vivre une vie fraternelle dans le paradis (cennette kardeşçe bir hayat) créé par notre Grand Président de la République Atatürk. Pour manifester en actes leur attachement profond envers ce saint pays (aziz yurt), ils ont brûlé publiquement, en ce jour, Franz Werfel, cet homme maudit (mel’un) qui a pris part à un attentat (suikast) contre notre patrie sacrée (mukaddes vatanımız), ainsi que le délire qui a pour titre « Les Quarante jours de Musa Dağ ». Ce faisant, nous entendons faire connaître au monde entier que la destinée de ceux qui veulent semer la discorde parmi nous est la mort.
Maudits soient ceux qui parlent et lèvent la main contre la turcité !127
59Et l’audience de répéter à l’unisson :
Maudit soit-il ! (kahrolsun).
Ensauvager les Arméniens
60Cette séquence est à juste titre interprétée par Talin Suciyan et Ayda Erbal comme un geste de négation de soi autant que du génocide :
- 128 Ayda Erbal et Talin Suciyan, « One Hundred Years of Abandonment », The Armenian Weekly, 29 avril 2 (...)
Contraints d’imiter les campagnes d’autodafés du parti nazi, ils [les Arméniens survivants d’Istanbul] se réunirent dans la cour de l’église arménienne de Pangalti, construisirent un bûcher, mirent le livre de Franz Werfel Les Quarante Jours du Musa Dagh, avec son portrait, sur l’autel, et les réduisirent en cendres. En guise de dernier acte de perversion symbolique qui leur fut imposé, ils dénoncèrent non seulement l’auteur mais aussi le contenu du livre, autrement dit ils se dénoncèrent eux-mêmes et nièrent leur propre histoire128.
- 129 Les deux principaux ouvrages sur les Arméniens restés vivre dans la Turquie post-génocidaire évacu (...)
61Il reste que cette solennité est très rarement évoquée dans l’historiographie, ou alors de façon très allusive, comme si elle laissait l’analyste quelque peu désemparé129. De fait, la scène n’a jamais fait l’objet d’une analyse en profondeur. Or, se contenter de l’évoquer en quelques mots, ou même la décrire par le menu, comme je viens de le faire, c’est risquer de reconduire, par-delà les proclamations d’indignation, les effets de sidération et de malaise attendus par ceux-là même qui l’ont rendue possible, voire de relayer, au niveau historiographique, le message unanimiste dont, dès son exécution, ou plutôt dès sa publication dans la presse turque, on a voulu la réputer porteuse. C’est précisément ce que je reproche à l’analyse qu’en donne Soner Çağaptay. Lisons plutôt :
- 130 Soner Çağaptay, Islam, Secularism, and Nationalism, op. cit., p. 136.
Then, « Turkish Armenian intellectuals » held a meeting in the courtyard of the Pangaltı Armenian Church. At this gathering, « an effigy of the offending author was solemnly burned, together with a copy of his book. » The nationalist euphoria over the movie seemed to be all encompassing: « the local Jews, likewise, though expressing doubts that Werfel was one of their race, duly expressed their scorn of his work »130.
62Dans ce passage, le politiste turc cite à plusieurs reprises Rıfat Bali ; mais, contrairement à ce dernier, il vient, en parlant « d’euphorie nationaliste », reproduire, si ce n’est cautionner la lecture que donnent de l’événement la presse turque et, à travers elle, les autorités elles-mêmes. C’est oublier que, pour que nous ayons pu en connaître l’existence seulement, il aura fallu que la scène fût photographiée par des reporters dûment prévenus à l’avance, puis imprimée à des milliers d’exemplaires, enfin interprétée in extenso dans le principal quotidien national. Autrement dit, ce fut d’abord et avant tout une cérémonie de papier que cet autodafé.
- 131 Talin Suciyan, The Armenians, op. cit. ; Lerna Ekmekçioğlu, Recovering Armenia, op. cit.
- 132 Voir le chapitre que Lerna Ekmekçioğlu consacre au sujet – tout de même intitulé : « une minorité (...)
- 133 Aux notions de contrainte et de consentement, il faut donc préférer celle d’habitus négationniste, (...)
- 134 Cumhuriyet, 16 décembre 1935.
63On en vient à la question la plus délicate : faire, en la matière, la part de la contrainte et du consentement. Bien entendu, la notion de consentement revêt ici une portée des plus limitées : ce serait faire abstraction des persécutions multiples et récurrentes dont les Arméniens sont la cible dans la Turquie républicaine, dans tous les domaines de leur existence sociale et politique131 ; ce serait encore faire peu de cas des intimidations dont la presse turque s’est faite la caisse de résonance au cours des mois précédents. Cela étant dit, le répertoire de la loyauté n’est pas totalement à exclure. L’historienne Lerna Ekmekçioğlu a en effet exposé d’autres manifestations de « loyalisme » arménien dans la Turquie de l’entre-deux-guerres, qu’elle rattache à des logiques multiples, allant de la pure et simple stratégie de survie collective à l’opportunisme individuel, sans exclure des formes d’adhésion politique authentique à la promesse républicaine d’une égalité véritable132. En somme, plutôt qu’immédiate, la contrainte doit probablement s’entendre comme intériorisée133. Remarquons enfin et tout de même que tout ne s’est peut-être pas exactement passé comme l’avaient prévu les organisateurs ce 15 décembre 1935. Le Cumhuriyet prête en effet à l’un d’entre eux le regret que la cérémonie n’ait pas suscité l’affluence attendue : « Le temps était pluvieux et il n’y avait pas grand-monde, mais nous aurions voulu que tous nos concitoyens arméniens participent à la manifestation »134. Aussi ne préjugeons pas que « les Arméniens de Turquie » furent bien plus nombreux, ce jour-là, que la poignée d’individus disposés en arc de cercle dont on entrevoit le visage sur la page de journal – rien à voir avec les foules qui entourent les brasiers nazis –, ni même que ces derniers, à voir le sourire des plus jeunes, aient tous bien su de quoi il retournait (du reste, la photographie a dû être prise avant la prononciation du discours, puisque l’on y est encore en train d’allumer le bûcher).
- 135 Voir Claire Mouradian, « La mémoire en République d’Arménie », art. cit., p. 273. Les éditions Bel (...)
64Interrogeons à présent la signification placée dans ce feu de paille par ceux qui furent les véritables entrepreneurs de l’événement : j’entends les reporters venus photographier et gloser la cérémonie. Peut-être faut-il à cet égard commencer par rappeler que, le 24 avril 1919 – jour anniversaire de la rafle des notables et intellectuels arméniens du 24 avril 1915, qui devait marquer le début du génocide – avait eu lieu à Istanbul même, alors sous occupation alliée, une commémoration laïque et religieuse ponctuée par l’évocation des disparus, la lecture de poèmes et des discours, et suivie de la parution d’un premier ouvrage mémorial. Cette solennité devait faire date : « jusqu’au tournant du cinquantenaire en 1965, écrit Claire Mouradian, […] la commémoration du 24 avril 1919 de Constantinople servira de modèle au rituel du souvenir »135. Dès lors, faire ventriloquer seize ans plus tard la parole négationniste du pouvoir politico-médiatique turc par des voix arméniennes, leur faire appeler publiquement « paradis » le lieu de leur persécution et « fraternité » la façon dont ils y sont traités, dans la presse et la langue nationales, encore une fois en Une du principal quotidien national, c’est manifester la puissance symbolique du pouvoir sur les rescapés du crime. La violence du geste est en effet sidérante : si autodafé il y eut – terme qui, rappelons-le, signifie littéralement « acte de foi » –, ce sont donc d’abord les Arméniens de Turquie, qui, figurés en renégats de leur propre mémoire, en furent les premières victimes.

Une du Cumhuriyet, 16 décembre 1935. La photo de l’autodafé est en bas à droite accompagnée du titre suivant : « La réponse des Arméniens d’Istanbul à F. Werfel. Hier, ils ont solennellement brûlé une image et le livre de Franz Werfel dans l’église de Pangaltı ».
- 136 Les autodafés nazis du printemps 1933 ont été rapportés et débattus dans la presse turque. À titre (...)
65Il y a plus. Dans sa dimension performative, peut-être plus encore que discursive, la scène traduit une volonté d’abaissement des notables et des institutions arméniens d’Istanbul – et à travers eux de tous les Arméniens du monde. L’humiliation, en effet, est redoublée par le fait que la scène se déroule sur le parvis de leur église, avec le concours de leur chorale et de membres de leur jeunesse, incarnation de l’avenir du groupe. Dans le même temps, la scène, en tant qu’elle est photographiée, puis reproduite en page de couverture, se déroule au cœur de l’espace public non seulement stambouliote mais aussi turc, et, compte tenu de l’audience diplomatique du journal, international. Autrement dit, à la face du monde la Turquie officielle force (ou conduit) les Arméniens du pays à adopter la posture avilissante, décivilisée, du brûleur de livres : c’est-à-dire, dans l’actualité des années 1930, du nazi – référence que les reporters du Cumhuriyet venus « immortaliser » la scène ont bien entendu à l’esprit136. Au reste, les mots du notable arménien font écho à ceux du Völkischer Beobachter, tels que traduits presque deux ans auparavant dans les colonnes du Hakimiyet-i Milliye. Singulière inversion des rôles, en vérité. Car, en définitive, il s’agit tout à la fois de renverser le projet de Franz Werfel d’unir Juifs et Arméniens dans un même destin historique, et de retourner le stigmate de la barbarie contre ceux-là même que son livre venait héroïser, autrement dit d’ensauvager les Arméniens.
Brûler Werfel en place publique
- 137 Comme a pu le montrer la gestion par Ankara des échos internationaux du pogrom de Thrace. Hatice B (...)
66Mais le message s’adresse également aux Juifs du pays. Dix-huit mois après les pogroms de qui les ont conduits à quitter massivement la Thrace (juin-juillet 1934), et quelques semaines après les premiers coups de semonce de septembre 1935, il faut en effet voir dans cette mise en scène un nouveau rappel à l’ordre, voire une menace explicite, à travers la profération d’une parole éminemment située (l’arrogance juive, le juif apatride, l’âpreté au gain) : manière de faire endosser par les Arméniens un antisémitisme dont Ankara se défend volontiers quand il s’adresse à l’Occident137. Un antisémitisme par procuration, donc. Mais il y a peut-être bien là, pour les Juifs turcs en particulier, quelque chose de plus archaïque encore. Car c’est aussi, bien entendu, une scène ibérique que cet autodafé, ce dont témoignent, encore une fois, les cadres de la solennité (la sortie d’église), ses protagonistes (la chorale) et la tonalité même de l’allocution, lestée de métaphores et de rhétorique religieuses (« qu’il soit maudit ! »). Au reste, tout en le promettant à la mort, c’est Werfel lui-même (« ils ont brûlé publiquement, en ce jour, Franz Werfel, cet homme maudit ») – non son image – que l’orateur déclare avoir livré aux flammes en place publique : on mesure encore une fois la violence induite par ce renversement mimétique, qui fait jouer par les victimes du génocide le rôle du bourreau (l’inquisiteur, le nazi), tandis que les journalistes turcs et, à travers eux, leurs lecteurs peuvent affecter la posture dépassionnée – civilisée – de « l’observateur extérieur ».
- 138 Brûler en effigie de façon posthume des conversos soupçonnés d’avoir judaïsé est une pratique atte (...)
- 139 Dans sa monumentale Geschichte der Juden (11 volumes publiés à Leipzig entre 1853 et 1874), Heinri (...)
- 140 Julia Phillips Cohen, Becoming Ottomans. Sephardi Jews and Imperial Citizenship in the Modern Era, (...)
- 141 La généalogie de cette mythologie politique a été finement analysée par Marc Baer dans Sultanic Sa (...)
67À quel point voir brûler publiquement Werfel en effigie138 a-t-il pu, aux yeux des Juifs de Turquie, consonner avec leur propre imaginaire historique, celui de l’Espagne et du Portugal dont ils furent chassés en 1492 et 1497 ? L’Inquisition, en effet, est une référence centrale dans la subjectivation politico-religieuse des Sépharades depuis quatre siècles ; elle l’est plus encore depuis qu’au XIXe siècle, des savants juifs allemands ont construit l’image d’un Empire ottoman accueillant et tolérant pour les Juifs, face à une chrétienté médiévale et moderne obscurantiste139 – une mythologie politique sécularisée qui, d’Europe, fit, à partir des années 1880, retour vers les Juifs ottomans. Ce fut saillant en 1892, à l’occasion des célébrations du quatrième centenaire de « l’arrivée » des Juifs d’Espagne. Les dirigeants du millet juif élaborèrent alors le grand récit de la « tolérance ottomane » ou « turque » depuis des siècles, et de la « gratitude » juive, récit censé témoigner d’une indéfectible loyauté à l’Empire140. Marc Baer a toutefois souligné tout ce que la promotion de ce discours dichotomique à la gloire des Turcs, des années 1890 au début des années 1920, doit à la grande peur des Juifs ottomans de subir le même destin que les Arméniens141. Faire performer un autodafé dans les rues d’Istanbul par des chrétiens, comme si l’on était encore à Séville ou à Lisbonne, n’avait déjà rien d’anodin. Imposer cela à des Arméniens vingt ans après 1915 l’était encore moins.
- 142 Avner Levi, Türkiye Cumhuriyeti’nde Yahudiler. Hukukî ve Siyasî Durumları, Istanbul, İletişim, 199 (...)
68Cette lecture juive de l’autodafé « arménien » du 15 décembre 1935 paraît d’autant plus pertinente que les références à l’Espagne et à l’Inquisition sont fréquentes dans les discours publics tenus sur les Juifs dans la Turquie républicaine. En effet, les élites du régime mettent régulièrement leurs concitoyens juifs en demeure de faire la preuve de leur loyauté, non sans une coloration antisémite. C’est le cas en février 1926, quand les Turc juifs, cibles, déjà, de discriminations multiples, font l’objet d’une campagne de presse, y compris le Cumhuriyet, relayant une (fausse) rumeur selon laquelle 300 dignitaires juifs d’Istanbul et d’Izmir auraient adressé quatre mois auparavant un télégramme au roi d’Espagne pour s’associer à la commémoration de l’anniversaire de la découverte de l’Amérique par Christophe Colomb, et faire acte d’allégeance à la couronne. Pendant plusieurs jours les procès en « ingratitude » mêlés d’invitations à quitter le pays s’enchaînent, forçant les dirigeants juifs à multiplier les démentis142. En mai 1931, les mêmes insinuations se renouvèlent : cette fois c’est de la jeune République espagnole que serait venue une invitation aux Juifs de Turquie de « retourner » au pays. Le Cumhuriyet feint de se demander « s’ils accepteront l’invitation ». De leur côté, les journalistes du Yarın s’en vont solliciter les « intellectuels » (münevverler) juifs d’Istanbul, qui expriment à leur tour leur amour de la mère-patrie et leur aversion pour l’Espagne. Parmi eux « Monsieur Markus », directeur du lycée juif d’Istanbul :
Il y a 450 ans ils nous ont expulsés d’Espagne. Grâce à Dieu, nous sommes arrivés ici. Il est impossible et improbable que nous retournions en Espagne après avoir été ainsi exposés aux atrocités des catholiques [Katolikler tarafından bunca mezalime düçar].
69« Monsieur Benveniste », directeur de l’école juive de Galata :
Nous sommes turcs. Cela fait 450 ans que nous sommes ici. Nous sommes reconnaissants aux Turcs. Nous sourions rien qu’à l’expression « retour en Espagne » et maudissons le nom du grand prêtre de l’Inquisition Torquemada [Engizisyon başrahibin Terkemado]. Nous ne pouvons oublier les atrocités commises par les Espagnols lors de leurs « autodafés » [İspanyolların (otodafe) lerindeki mezalini (sic)].
70« Monsieur Vatan », enseignant de français dans la même école :
- 143 Yarın, le 20 mai 1931. C’est en lisant l’article suivant que j’ai repéré cette source : Reyhan Gül (...)
Nous n’avons pas encore oublié l’histoire. L’époque de l’Inquisition est sous nos yeux, à tel point que, encore maintenant, les flammes des monastères [manastırların alevleri] sont comme un écho négatif du passé143.
- 144 Notons au passage que c’est encore une fois par le mot « atrocités » (mezalim) que deux d’entre eu (...)
71En somme, quand bien même elle fut largement reconstruite à la fin du XIXe siècle en fonction de considérations politiques, ces paroles rapportées de notables juifs stambouliotes attestent la prégnance d’une mémoire judéo-turque des autodafés espagnols144. Nul doute, en somme, que le discours proféré aussi bien que la performance déployée le 15 décembre 1935 furent de nature à dissuader chez les Juifs tout esprit de solidarité avec les Arméniens – disposition dans laquelle Werfel avait pourtant écrit son roman.
72Les représentants juifs et arméniens de Turquie – chacun de son côté cependant – ne ménagèrent donc pas leurs efforts pour endosser la guerre turque contre Franz Werfel. Pour autant, il n’est pas dit que le public turc les ait crédités de quelque surcroît de crédibilité patriotique. Le chargé d’affaires Jean Lescuyer semble même penser le contraire. Pour le diplomate français, la scabreuse performance du 15 décembre, au même titre que d’autres manifestations de loyauté de la part des « minoritaires », vient plutôt entériner le mépris dans lequel sont tenus les non-musulmans dans la Turquie des années 1930 – non-musulmans dont il pronostique d’ailleurs la disparition dans un rapport sur « l’état des rapports entre turcs et minoritaires » qu’il adresse en mars 1936 au Quai d’Orsay :
- 145 Centre des Archives diplomatiques de Nantes. Ankara, 36PO/1/225.
Quels que soient à l’égard du Gouvernement et du peuple turc les sentiments intimes des minorités, elles se gardent bien en public d’en rien laisser paraître et ne manquent aucune occasion de manifester un loyalisme fort peu sincère. Au moment du vote de la loi sur le costume religieux, prêtres arméniens, popes et rabbins ont rivalisé de soumission : à les entendre, la mesure adoptée par la Grande Assemblée était on ne peut plus sage et opportune ; et pour renchérir sur les dispositions mêmes de la loi, les trois clergés ont, bien avant l’expiration du délai fixé pour les changements vestimentaires, jeté aux orties avec une feinte horreur leurs habits sacerdotaux. Lorsque, en Octobre dernier, les autorités municipales de tous les villages de Turquie, pour féliciter le Gazi d’avoir échappé à l’attentat, organisèrent de grandes manifestations, les minoritaires s’y associèrent partout avec un enthousiasme tapageur. Enfin, tout récemment, le Gouvernement d’Ankara s’étant ému de la publication d’un livre intitulé « Quarante jours sur le Musa Dagh » dans lequel l’auteur, un Israëlite du nom de Franz WERFELD [sic], évoque les mauvais traitements infligés aux Arméniens par les Turcs pendant la guerre, les Communautés juive et arménienne d’Istanbul flétrirent bruyamment l’ouvrage et le film qui en avait été tiré [sic] ; et les Conseils d’administration des deux Communautés [sic] ordonnèrent que le livre et l’effigie de l’auteur soient brûlés sur le parvis de l’Eglise Arménienne.
Tant de servilité déplaît au peuple Turc, sinon au Gouvernement qui se félicite de tenir les minorités bien en main ; et de fait elles ne constituent plus un danger pour la Turquie. Sans doute ne s’assimileront-elles jamais à une nation qu’elles méprisent et qui le leur rend bien ; elles disparaîtront peu à peu par extinction et surtout par émigration […]145.
73Cette longue citation – et le mépris dont elle témoigne vis-à-vis des Arméniens et des Juifs, de la part du diplomate français lui-même – montre que le message voulu par ceux qui ont donné publicité à l’autodafé du 15 décembre a atteint ses destinataires : non seulement la Turquie majoritaire mais les observateurs étrangers.
74En définitive, négationnisme, antisémitisme, anti-arménianisme sont ici étroitement liés. L’abaissement des Arméniens est la première et brutale finalité de cet autodafé de papier. Mais l’opération révèle dans le même temps deux autres intentions : d’abord, l’intimidation des Juifs, auprès desquels la menace antisémite avait de toutes façons cessé d’être voilée depuis septembre 1935 ; de là, un effort pour décourager toute idée de communauté de destin entre Arméniens et Juifs, ce dont le livre de Werfel se voulait précisément l’incarnation. La dernière finalité est la plus évidente : c’est l’injonction renouvelée, adressée à tous, à revenir à « l’ordre des choses » dans la Turquie dite kémaliste, à savoir le silence comme loi générale et ordinaire : on fait dire – ou l’on laisse dire – par les Arméniens de Turquie que, dans la « Turquie de Mustafa Kemal » on ne parle pas du sort des Arméniens.
La République du silence
75Dans un avenir indéterminé, il reviendra aux historiens qui auront pu accéder aux archives turques d’éclairer plus avant le rôle joué par l’Allemagne nazie, au côté des officines ankariotes, dans la guerre turque contre Werfel : au vu des traces indiciaires laissées par la circulation des mots et des hommes entre Berlin et Ankara qu’on a pu mettre en évidence ici – la traduction du Völkischer Beobachter dans le Hakimiyet-i Milliye en février 1934 ; le « stage de formation » de Vedat Nedim Tör auprès de Goebbels à l’été 1935 – mais aussi par les similarités entre les rhétoriques allemande et turque, il ne paraît pas abusif d’affirmer que ce rôle ne fut pas négligeable. Il faudra aussi interroger plus avant l’incidence de « l’affaire Musa Dagh » – certes, entre autres déterminations – sur la totémisation de la notion de kémalisme, laquelle constitue jusqu’à aujourd’hui l’un des principaux fétiches du pays tout autant qu’une marchandise historiographique absolument banalisée.
- 146 Edward Minasian, Musa Dagh, op. cit., p. 77.
- 147 On ne saurait donc souscrire à l’analyse qu’en fait Doğan Gürpınar dans une note de bas de page, é (...)
76En février 1936, Franz Werfel arrivait à Paris, de retour d’un voyage de trois mois aux Etats-Unis. Ironiquement, ce fut par un autre hymne qu’« une foule de jeunes Arméniens » l’accueillit à son arrivée en gare. À cette date, le romancier pensait encore que le film verrait le jour146. S’il est permis de parler ici de « première » crise négationniste de la Turquie républicaine, c’est pour deux raisons. C’est d’abord parce qu’il s’agit d’un moment de rupture, où la capacité de bâillonnement si ce n’est d’étouffement de la mémoire du crime par le régime dit kémaliste est temporairement remise en cause : Werfel et la MGM conduisent Ankara à orchestrer une bruyante campagne qui se démarque fortement dans le silence qui nimbait le crime depuis les années 1920. C’est ensuite et dès lors parce que, de ce silence, ladite orchestration vient requalifier le sens : loin d’être la marque d’une omission passive ou de quelque inertie, il faut lire le non-dit turc entourant le crime des années 1920 aux années 1960 comme une active réduction au silence (ou « silenciation »), c’est-à-dire un coûteux, vigilant et victorieux travail de prohibition mémorielle et discursive – si victorieux qu’il est demeuré à certains égards inaperçu des historiens eux-mêmes147. Ce qu’a démontré en d’autres termes la présente étude c’est que, loin d’être un « non-sujet », le génocide est au contraire une affaire de la plus haute importance pour Ankara bien avant les années 1970. De la latence du crime dans la Turquie républicaine, la campagne contre Werfel fut la plus criante et sordide manifestation.
- 148 En juillet 1939, la Turquie peut ainsi proposer – en vain – que l’ambassadeur Ertegün soit nommé à (...)
77Finalement la sortie des Quarante Jours du Musa Dagh en 1933 aura eu l’effet d’une bombe. Soulignons de ce point de vue les similitudes entre l’intense mobilisation bureaucratique (journalistes, fonctionnaires, diplomates) et discursive dont la campagne anti-Werfel est le nom, et l’organisation d’un négationnisme institutionnel tel qu’on l’observe à partir des années 1970, sous l’effet des attentats – bien réels cette fois – perpétrés par des groupes terroristes arméniens à travers le monde. De fait, la Direction générale de la presse recréée en 1934 au sein du ministère de l’Intérieur n’est pas sans préfigurer la Direction générale du renseignement et de la recherche fondée en 1981 au sein du ministère des Affaires étrangères. La différence entre les deux moments réside sans doute moins dans le contenu même de la dénégation que dans la nature des rapports de force qui la sous-tendent : dans les années 1930, la Turquie parvient à imposer ses fins, y compris auprès du Département d’État américain – et la loi du silence peut ainsi être fermement rétablie148 ; quarante ans plus tard, la montée en puissance des voix (arméniennes ou non) en faveur de la reconnaissance du crime à l’échelle internationale aura contraint l’État turc à ne plus jamais démobiliser. En définitive, la grande dénégation des années 1970-1980 apparaît moins, pour Ankara, comme le début d’une ère nouvelle que comme une nouvelle rupture du silence : une seconde crise négationniste de la Turquie nationaliste – dont elle n’est pas encore sortie. En attendant, les mots mêmes de Musa Dagh, la Montagne de Moïse, sont restés ce qu’ils sont depuis Franz Werfel : l’un des noms du génocide.
Notes
1 Claire Mouradian, « La mémoire en République d’Arménie. Les contraintes de la politique », dans CDCA, L’actualité du génocide des Arméniens. Actes du colloque organisé par le Comité de Défense de la Cause Arménienne à Paris-Sorbonne les 16, 17 et 18 avril 1998, Paris, Edipol, 1999, p. 269-305.
2 Mes remerciements à Hamit Bozarslan, Claire Mouradian et Erik-Jan Zürcher.
3 « In Turkey, the year 1915 was a non-issue before the assassinations of Turkish diplomats as revenge by the "Armenian Secret Army for the Liberation of Armenia" (ASALA) in the 1970s. » Doğan Gürpınar, « The manufacturing of denial: the making of the Turkish ‘official thesis’ on the Armenian Genocide between 1974 and 1990 », Journal of Balkan and Near Eastern Studies, 18, 3, p. 217-240 : 217.
4 Seyhan Bayraktar, « Remembering the Armenian Genocide in Contemporary Turkey », Témoigner. Entre histoire et mémoire, n° 120, 2015, p. 66-75 : 69.
5 Joachim J. Savelsberg, Knowing about Genocide : Armenian Suffering and Epistemic Struggles, Oakland, University of California Press, 2021, p. 98.
6 Franz Werfel, Die vierzig Tage des Musa Dagh, Berlin, Paul Zsolnay Verlag, 1933, 2 vol.
7 Edward Minasian, Musa Dagh. A Chronicle of the Armenian Genocide factor in the subsequent suppression, by the intervention of the United States government, of the movie based on Franz Werfel’s The Forty Days of Musa Dagh, Nashville (Tennessee), Cold Press, 2007, p. 92.
8 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel. Une vie de Prague à Hollywood, trad. Nicole Casanova, Paris, Albin Michel, 1990 [1987].
9 Le terme est bien entendu anachronique. Sur son invention, au cours de l’année 1943, puis sa stabilisation juridique après-guerre, voir Annette Becker, « Raphael Lemkin, l’extermination des Arméniens et l’invention du mot génocide », dans Conseil scientifique international pour l’étude du génocide des Arméniens, Le génocide des Arméniens. Cent ans de recherche, 1915-2015, Paris, Armand Colin, 2015, p. 192-202.
10 Werfel aurait utilisé des informations obtenues directement auprès du ministère français de la Guerre. Edward Minasian E., « The Forty Years of Musa Dagh: The Film That Was Denied », Journal of Armenian Studies, III, n° 1-2, 1986-1987, p. 121-131 : 122. Sur le livre en tant que roman historique, et sur sa documentation primaire, voir Jean-Marc Lafon, « Roman, histoire et mémoire. Un épisode méconnu du génocide arménien : la résistance du Musa Dagh », Guerres mondiales et conflits contemporains, 2001, 2-3, n° 202-203, p. 137-153.
11 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit.
12 Olga Koller, « Judentum und Christentum im Leben und Werk Franz Werfels », Roy Knocke et Werner Treß (dir.), Franz Werfel und der Genozid an den Armeniern, Oldenbourg, De Gruyter, 2015, p. 34-43. Fuyant l’invasion allemande de la France, où il avait trouvé refuge, Werfel passe par Lourdes en 1940. Il en tire une hagiographie de Bernadette Soubirous : Das Lied von Bernadette, Roman, Stockholm, Bermann-Fischer, 1941. L’ouvrage est publié à New York en français l’année suivante aux Éditions de la Maison française.
13 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit., p. 178.
14 Jean-Marc Lafon, « Franz Werfel et le génocide arménien. Pertinence d’un regard, prophétie d’un discours ? », Patrick Louvier, Annick Asso et Héléna Demirdjian (dir.), Exprimer le génocide des Arméniens. Connaissance, arts et engagement, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018, p. 101-112.
15 La mémoire du Musa Dagh a récemment fait l’objet de « marches historiques », un projet d’histoire orale et de transmission mémorielle mis en œuvre de 2013 à 2015 par des enseignants et étudiants des universités Notre-Dame de Louaizé et Haigazian de Beyrouth. Les participants ont rencontré des descendants de réfugiés des monts Amanus vivant à Anjar, dans la Bekaa. Voir Eugene Sensenig-Dabbous, « The Musa Dagh History Hike : Truth-Telling, Dialogue and Thanatourism », Alexis Demirdjian (dir.), The Armenian Genocide Legacy, Houndmills, Basingstoke, Hampshire, Palgrave Macmillan, 2016, p. 229-242.
16 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit., p. 178.
17 Ibid., p. 180.
18 Jean-Marc Lafon, « Franz Werfel et le génocide arménien », art. cit., p. 109.
19 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit., p. 183.
20 « Qu’il fût permis de vendre une œuvre du "poète brûlé" Werfel doit être compté au nombre des contradictions qui subsistèrent durant les premiers mois suivant la prise du pouvoir par Hitler. », loc. cit.
21 Yair Auron, The Banality of Indifference. Zionism and the Armenian Genocide, New Brunswick-Londres, Transaction Publishers, 2000, p. 296.
22 Raya Cohen, « Le génocide arménien dans la mémoire collective juive », Les cahiers du judaïsme, 1998, n° 3, p. 113-122 ; Yair Auron, The Banality of Indifference, op. cit., p. 293-311 ; id., Les Cent ans du Musa Dagh. Découvertes et nouveaux regards sur l’ouvrage Les Quarante jours du Musa Dagh et sur Franz Werfel, Alforville, Éditions Sigest, 2018.
23 Emanuel Ringelblum, Kronika getta warszawskiego, Varsovie, Czytelnik, 1983, p. 399 (traduit du polonais par Jean-Charles Szurek).
24 Edward Minasian E., « The Forty Years of Musa Dagh », art. cit. ; id., Musa Dagh. Ce dernier ouvrage suit la carrière du projet de film jusqu’à sa réalisation en 1982.
25 L’étude du volet américain du dossier est complétée par David Welky, « Global Hollywood Versus National Pride : The Battle to Film The Forty Days of Musa Dagh », Film Quarterly, 59, 3, 2006, p. 35-43. Voir, également, George S. Harris, « Cementing Turkish-American Relations : The Ambassadorship of (Mehmet) Münir Ertegün (1934-1944) », dans George S. Harris et Nur Bilge Criss (dir.), Studies in Atatürk’s Turkey : The American Dimension, Leiden, Brill, 2009, p. 177-196 : 184 sq. Donald Bloxham effleure le sujet dans « The roots of American genocide denial: Near Eastern geopolitics and the interwar Armenian question », Journal of Genocide Research, 8, 1, 2006, p. 27-49 : 44.
26 Rıfat Bali, « Bir Tarih Romanının Filme Çekilememe Serüveni. Musa Dağ Kırk Gün Hikâyesi », Tarih ve Toplum, n° 170, 1998, p. 21-33. Ce texte est repris dans id., Musa’nın Evlatları. Cumhuriyet’in Yurttaşları, Istanbul, İletişim, 2001, p. 109-140. L’enquête de Bali couvre également les réactions turques à la traduction française du roman (1936), puis le projet éphémère de la MGM de remettre le film en production (1938).
27 Je reviendrai au cas de Soner Çağaptay dont l’interprétation (expédiée en deux paragraphes) pose problème : Islam, Secularism, and Nationalism in Modern Turkey. Who is a Turk ?, New York, Routledge, 2006, p. 135 sq.
28 Ainsi aucune mention n’en est faite dans Joceline Chabot, Richard Godin, Stefanie Kappler et Sylvia Kasparian (dir.), Mass Media and the Genocide of the Armenians. One Hundred Years of Uncertain Representation, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2016. De même, faute de sources en turc, l’autodafé n’est pas mentionné dans Levon Chorbajian, « "They Brought It on Themselves and It Never Happened" : Denial to 1939 », dans Alexis Demirdjian (dir.), The Armenian Genocide Legacy, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2016, p. 167-182. On trouve toutefois un résumé de l’article de Rıfat Bali dans Raffi Kantian, « Von Musa Dagh nach Hollywood und zurück. Franz Werfels Roman als Object diplomatischer Verwicklungen », Roy Knocke et Werner Treß (dir.), Franz Werfel und der Genozid, op. cit., p. 131-139 : 134-137.
29 Premier historien originaire de Turquie à travailler sur le génocide et à le désigner tel en turc (kırım, soykırım, mais aussi kıyım, « abattage »), Taner Akçam était exilé en Allemagne quand son livre sortit en Turquie : Türk Ulusal Kimliği ve Ermeni Sorunu, Istanbul, İletişim, 1992. Il en va de même s’agissant de Hamit Bozarslan, qui vivait à Paris quand parut son article « Identité nationale, conscience historique et crime fondateur. Remarques critiques sur un livre de Taner Akçam », L’Intranquille, 2-3, 1994, p. 143-173. Quant à Fikret Adanır, il enseignait en Allemagne quand fut publié « Le génocide arménien ? Une réévaluation », CDCA, L’actualité du génocide des Arméniens, op. cit., p. 405-418.
30 Ragıp Zarakolu, dans « Table-ronde finale présidée par Richard G. Hovanissan », CDCA, L’actualité du génocide des Arméniens, op. cit., p. 453 sq. Zarakolu lui-même offre une cinglante exception à la loi du silence qu’il décrit. Dès 1993, il accueillait dans sa maison d’édition Belge une traduction d’un livre d’Yves Ternon, historien pionnier des recherches sur le négationnisme turc (Ermeni Tabusu, trad. Emirhan Oğuz, Istanbul, Belge Yayınları, 1993, traduction de Enquête sur la négation d’un génocide, Paris, Éditions Parenthèses, 1989). L’année suivante une bombe explosait dans l’immeuble où se trouvaient les bureaux de Belge – « plus d’une cinquantaine de manuscrits, des ordinateurs et toutes nos archives furent détruits » (Ragıp Zarakolu, art. cit., p. 452). En 1995, les éditions Belge récidivaient en publiant la traduction du livre de Vahakn Dadrian, The History of the Armenian Genocide (Ermeni Soykırımı Tarihi. Balkanlardan Anadolu ve Kafkasya’ya Etnik Çatışma, Istanbul, Belge Yayınları, 1995). Finalement, en 1997, Belge sortait la première traduction turque du roman de Franz Werfel (Musa Dağ’da 40 Gün, trad. Saliha Nazlı Kaya, Istanbul, Belge Yayınları, 1997).
31 Rıfat Bali réserve le mot génocide (soykırım) au sort des « Juifs sous occupation nazie », « Bir Tarih Romanının Filme Çekilememe Serüveni », art. cit., p. 23.
32 Y compris grâce aux travaux de Rıfat Bali lui-même, tant sur l’antisémitisme turc que sur l’histoire des Juifs de Turquie, et sans négliger la contribution de certaines responsables juifs turcs à la négation du génocide des Arméniens. Voir, à se sujet, son Model Citizens of the State : The Jews of Turkey during the Multi-Party Period, Vancouver, Fairleigh Dickinson University Press, 2012 ; ainsi que l’ouvrage, paru quelques années auparavant, de Laurent Olivier Mallet, La Turquie, les Turcs et les Juifs. Histoire, représentations, discours et stratégies, Istanbul, Isis, 2008. Enfin, le récent livre de Marc Baer, Sultanic Saviors and Tolerant Turks. Writing Ottoman Jewish History, Denying the Armenian Genocide, Bloomington, Indiana University Press, 2020.
33 Pour cette partie, grande est ma dette envers le travail de repérage documentaire et d’établissement des faits mené tant par Minasian que Bali ; j’y apporte toutefois des informations et des agencement des faits inédits.
34 Voir le forum organisé à New York, « One Hundred Years of Denial: The Armenian Genocide », par l’International Journal of Middle Eastern Studies, vol. 47, n° 4, 2015, p. 783-812 ; signalons également le beau livre de Duygu Taşalp sur l’histoire de la mémoire unioniste à l’époque républicaine : Cent ans de négation : les régimes mémoriels en Turquie, de l’unionisme à l’islamisme, Paris, Karthala-CETOBaC, à paraître.
35 Donald Bloxham, « The roots of American genocide denial », art. cit.
36 Stefan Ihrig, Justifying Genocide. Germany and the Armenians from Bismarck to Hitler, Cambridge MA, Harvard University Press, 2016.
37 L’histoire de la négation française du génocide des Arméniens n’a pas encore été écrite. Voir néanmoins Anahide Ter Minassian, « Le cas arménien : de l’usage du "massacre" dans le discours négationniste », dans David El Kenz (dir.), Le massacre, objet d’histoire Paris, Gallimard, 2005, p. 318-332 ; Marc Nichanian, La perversion historiographique. Une réflexion arménienne, Paris, Lignes, 2006.
38 Taner Akçam, The Young Turk Crime Against Humanity, Princeton, Princeton University Press, 2012, p. 9 ; 71-77.
39 Yves Ternon, Les Arméniens. Histoire d’un génocide, Paris, Éditions du Seuil, 1996 [1977], p. 340.
40 Pour une synthèse, voir Sait Çetinoğlu, « The Special Organization (Teşkilat-i Mahsusa) », dans Conseil scientifique international pour l’étude du génocide des Arméniens, op. cit., p. 33-39.
41 Comme le signale Hamit Bozarslan, dans Hamit Bozarslan, Vincent Duclert et Raymond H. Kévorkian, Comprendre le génocide des Arméniens. De 1915 à nos jours, Paris, Tallandier, 2016, p. 228.
42 Yves Ternon, L’État criminel. Les génocides au XXe siècle, Paris, Seuil, 1995, p. 193 sq.
43 Une contribution magistrale sur le sujet est le chapitre de Suzan Meryem Rosita AlJadeeah et Sait Çetinoğlu, « The 1915 Genocide in the Post-war Ottoman Press and in Parliamentary Records (1918-1919) », dans Joceline Chabot et al., Mass Media and the Genocide of the Armenians, op. cit., p. 146-179. Voir également Taner Akçam, A Shameful Act. The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsability, New York, Metropolitan Books, 2006, p. 246 sq.
44 Vahakn N. Dadrian et Taner Akçam, Judgment at Istanbul. The Armenian Genocide Trials, New York-Oxford, Berghahn Books, 2011 ; pour une synthèse en français, voir Mikaël Nichanian, « Les procès des responsables du génocide arménien à Constantinople (1919-1920) », dans Conseil scientifique international pour l’étude du génocide des Arméniens, op. cit., p. 166-177.
45 Suzan Meryem Rosita AlJadeeah et Sait Çetinoğlu, « The 1915 Genocide in the Post-war Ottoman Press… », art. cit., p. 146.
46 Erik-Jan Zürcher, The Unionist Factor : The Role of the Committee of Union and Progress in the Turkish National Movement (1905-1926), Leyde, Brill, 1984, en particulier p. 159 sq.
47 Ainsi de Kara Schemsi, pseudonyme de Reşit Saffet [Atabinen] (éd.), Turcs et Arméniens devant l’histoire. Nouveaux témoignages russes et turcs sur les atrocités arméniennes de 1914 à 1918. Réfutation du mémoire de la Délégation arménienne, Genève, Imprimerie nationale, 1919 ; s.n., La Turquie devant le tribunal mondial : son passé, son présent, son avenir. Publication du congrès national, Constantinople, Société anonyme de Papeterie et d’imprimerie, 1919.
48 Stefan Ihrig, Justifying Genocide, op. cit., p. 198-204.
49 Ibid. ; Claire Mouradian, « La mémoire en République d’Arménie », art. cit., p. 273.
50 Ibid.
51 Taner Akçam, « Cumhuriyet’in 75. Yılında Sevr ve Lozan’ın Başka Tarihi », Birikim, 115, 1998, p. 91-106 ; id., A Shameful Act, op. cit. p. 345-348. Pour la citation originale, voir Kâzım Öztürk (éd.), Atatürk’ün TBMM Açık ve Gizli Oturumlarındaki Konuşmaları I, Ankara, Kültür Bakanlığı, 1992, p. 58.
52 Cité dans André Mandelstam, La société des nations et les puissances devant le problème arménien, Paris, A. Pédone, 1925, p. 272.
53 Yves Ternon, Les Arméniens, op. cit., p. 342.
54 Hans-Lukas Kieser et Margaret Lavinia Anderson, « Introduction : Unhealed Wounds, Perpetuated Patterns », Hans-Lukas Kieser, Margaret Lavinia Anderson, Seyhan Bayraktar et Thomas Schmutz (dir.), The End of the Ottomans. The Genocide of 1915 and the Politics of Turkish Nationalism, Londres-New York, I.B. Tauris, 2019, p. 1-16 : 3.
55 Voir Erik-Jan Zürcher, The Unionist Factor, op. cit., p. 106.
56 Fatma Müge Göçek, « Reading Genocide Turkish Historiography on 1915 », dans Ronald Grigor Suny, Fatma Müge Göçek et Norman M. Naimark (dir.), A Question of Genocide. Armenians and Turks at the End of the Ottoman Empire, Oxford-New York, Oxford University Press, 2011, p. 42-52 : 43 et 51.
57 Emmanuel Szurek, « Penser la révolution turque », Leyla Dakhli (dir.), Le Moyen-Orient. Fin XIXe-XXe siècle, Paris, Le Seuil, 2016, p. 365-400.
58 Pour un exemple local (à Urfa) tiré du corpus des Fêtes de la langues (Dil Bayramları), voir id., « 26 September 1936. The Language, The Nation, and Their Enemies », Alp Yenen (éd.), 100 Years of Republic of Turkey in 100 Sources, Leiden, Leiden University Press, à paraître en 2023.
59 Voir, par exemple, le Cumhuriyet du 22 mai 1933.
60 Duygu Taşalp, Cent ans de négation, op. cit.
61 Hans-Lukas Kieser, Talaat Pasha. Father of Modern Turkey, Architect of Genocide, Princeton, Princeton University Press, 2018, p. 412.
62 Esat Uras, Tarihte Ermeniler ve Ermeni Meselesi, Ankara, Yeni Matbaa, 1950.
63 Pour l’ensemble de ce paragraphe, je m’appuie sur : Ronald Grigor Suny, « Writing Genocide. The Fate of the Ottoman Armenians », dans Ronald Grigor Suny, Fatma Müge Göçek et Norman M. Naimark (dir.), A Question of Genocide, op. cit., p. 15-41 ; Doğan Gürpınar, « The manufacturing of denial », art. cit., p. 219 ; et Duygu Taşalp, Cent ans de négation, op. cit.
64 L’ouvrage a d’ailleurs été republié : Esat Uras, Tarihte Ermeniler ve Ermeni Meselesi, Istanbul, Belge Yayınları (Dün – Bugün – Yarın) [à ne pas confondre avec les éditions Belge précitées], 1987.
65 S.n., Ermeni Komitelerinin Âmal ve Harekât-ı İhtilâliyesi ; İlân-ı Meşrutiyetten Evvel ve Sonra, Istanbul, Matbaa-i Amire, 1332.
66 S.n., Aspirations et agissements révolutionnaires des Comités arméniens avant et après la proclamation de la Constitution ottomane, Constantinople, s.n., 1917.
67 Les deux ouvrages précités ont d’ailleurs fait l’objet de republications jusque dans les années 2000, l’un aux presses de l’état-major, l’autre des Archives nationales turques : Ahmet Tetik, Melike Gürler, Çiğdem Aksu (éd.), Ermeni Komitelerinin Amaçları ve Eylemleri : Meşrutiyet’in İlanından Önce ve Sonra, Ankara, Genelkurmay Basımevi, 2008 ; S.n., Aspirations et agissements révolutionnaires des Comités arméniens avant et après la proclamation de la Constitution ottomane, Ankara, Devlet Arşivleri Genel Müdürlüğü, 2001.
68 Jennifer Dixon, « Turkey’s Narrative of the Armenian Genocide : Change within Continuity », dans Conseil scientifique international pour l’étude du génocide des Arméniens, op. cit., p. 249-256.
69 Doğan Gürpınar, « The manufacturing of denial », art. cit., p. 225.
70 Pierre Vidal-Naquet, « En guise de préface. Et par le pouvoir d’un mot… », dans Tribunal Permanent des Peuples, Le crime de silence. Le génocide des Arméniens, Paris, Champs Flammarion, 1984, p. 6-16 : 15.
71 Seyhan Bayraktar, « Remembering the Armenian Genocide », art. cit. ; id., « The Grammar of Denial : State, Society, and Turkish–Armenian Relations », IJMES, 47, 2015, p. 801-806 : 802 ; id., « The Politics of Denial and Recognition : Turkey, Armenia and the EU » dans Alexis Demirdjian (dir.), The Armenian Genocide Legacy, op. cit., p. 197-211. Voir également Jennifer Dixon, « Turkey’s Narrative », art. cit.
72 Alp A. Yenen, « The Talat-Tehlirian complex: contentious narratives of martyrdom and revenge in post-conflict societies », Comparative Studies In Society And History, 64, 2, 2022, p. 394-421.
73 Olivier Bouquet, « Les Cemal et les Enver. Infidélité généalogique, glorification nationale et mémoire du génocide arménien (Turquie, 1915-2015) », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 2016, 3, n° 131, p. 93-108 : 98.
74 Katrin Kohl et Ritchie Robertson (dir.), A History of Austrian Literature 1918-2000, Rochester, NY, Camden House, 2006, p. 79.
75 Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit., p. 183.
76 Raya Cohen, « Le génocide arménien dans la mémoire collective juive », art. cit., p. 115.
77 Cette liste s’appuie sur Jean-Marc Lafon, « Franz Werfel et le génocide arménien », art. cit., p. 112.
78 Hans-Lukas Kieser, Talaat Pasha, op. cit., p. 412.
79 Edmond Saussey (éd.), Prosateurs turcs contemporains, extraits choisis, Paris, De Boccard, 1935, p. 303.
80 Le chapitre 5 du roman s’appuie étroitement sur le témoignage du pasteur Johannes Lepsius, dont il met en scène la rencontre, en août 1915, avec Enver Pacha.
81 Falih Rıfkı [Atay], Zeytindağı, Istanbul, Remzi Kitabevi, 1943 (1932), p. 75, 81. Le titre – « Le Mont des Oliviers » – fait étrangement écho à la « montagne de Moïse » de Werfel, de même que le chapitre lourdement antisémite que Falih Rıfkı consacre aux Juifs de Palestine, intitulé « les fils de Moïse » (Musa oğulları). L’ouvrage a fait l’objet d’une traduction française, avec un texte introductif incroyablement peu critique de Thierry Zarcone (aucune mention du génocide, ni même des Arméniens) : id., Le Mont des Oliviers. L’Empire ottoman et le Moyen-Orient, 1914-1918, trad. Mustafa Babayiğit, Paris, Turquoise, 2009, p. 11-15.
82 Cité dans Rıfat Bali, « Bir Tarih Romanının Filme Çekilememe Serüveni », art. cit., p. 21. Toutes les citations tirées de cet article sont traduites par mes soins.
83 İlhan Tekeli et Selim İlkin, Bir Cumhuriyet Öyküsü. Kadrocuları ve Kadro’yu Anlamak, Istanbul, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 2003, p. 95-104.
84 Stefan Ihrig, Justifying Genocide, op. cit., p. 3.
85 Lionel Richard, Goebbels. Portrait d’un manipulateur, Paris, Archidoc, 2022 [2008].
86 Ibid., p. 119.
87 Réaction de Werfel : « En Allemagne, je suis rayé du livre et des livres des vivants, et comme au bout du compte je suis quand même un auteur allemand, je plane dans le vide de l’espace. » Lettre Franz Werfel à sa belle-mère, citée dans Peter Stephan Jungk, Franz Werfel, op. cit., p. 186.
88 De 1933 à 1938, le Völkischer Beobachter publie des centaines d’articles à la gloire de la « Jeune Turquie ». Sur le rôle prédictif de cet organe – « the flagship of the Nazi press » – dans les médias allemands, au-delà des conférences de presse quotidiennes organisées par Joseph Goebbels, voir Stefan Ihrig, Atatürk in the Nazi Imagination, Cambridge, Massachusetts-Londres, Harvard University Press, 2014, p. 134 sq.
89 En 1929, Paul Zsolnay a épousé Anna Justine Mahler, deuxième fille de Gustave et Anna Mahler. Cette dernière épousait Franz Werfel en troisième noce la même année.
90 Stefan Ihrig, Justifying Genocide, op. cit.
91 Dilara N. Koçer, « Türkiye’de “Kamu Diplomasisi”nin Kurumsallaşması : Matbuat İdaresi’nden İletişim Başkanlığı’na », Konya Sanat Dergisi, 2019, n° 2, p. 87-102 : 92.
92 Vedat Nedim y avait soutenu une thèse sous la direction de Werner Sombart intitulée Türkiye Nasıl Bir Emperyalizm Konusu Oldu? (« Comment la Turquie a-t-elle été assujettie à l’impérialisme ? »). İlhan Tekeli et Selim İlkin, Bir Cumhuriyet Öyküsü. Kadrocuları ve Kadro’yu, Istanbul, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 2003, p. 76-95 ; Dorothée Guillemarre-Acet, Impérialisme et nationalisme : l’Allemagne, l’Empire ottoman et la Turquie (1908-1933), Würzburg, Ergon, 2009, p. 218-225.
93 J’ai mobilisé la notion de national-bolchévisme pour analyser ce type de trajectoires : Emmanuel Szurek, « Go West. Variations sur le cas kémaliste », François Pouillon et Jean-Claude Vatin (dir.), Après l’orientalisme. L’Orient créé par l’Orient, Paris, IISMM-Karthala, 2011, p. 303-323.
94 « Matbuat umum müdürlüğü teşkilâtına ve vazifelerine dair kanun » [Loi relative à l’organisation et aux missions de la direction générale de la presse], Resmi Gazete, n° 2713, 29 mai 1934, p. 310.
95 Taner Akçam, The Young Turks’ Crime Against Humanity, op. cit., p. 94. Voir également id., From Empire to Republic. Turkish Nationalism and the Armenian Genocide, Londres-New York, Zed Books, 2004, p. 239.
96 İşte biz, Atatürk çağın içimizde tutuşturduğu büyük coşku içinde o zamanki Matbuat Umum Müdürlüğünün hademesi dahil 20 kişilik kadromuzla ve yıllık 100 bin liralı bütçemizle, « La Turquie Kemaliste » adlı bir dergi çıkarıyorduk. Onu bütün elçiliklerimize, konsolosluklarımıza, ataşelerimize, tanınmış yabancı gazete ve dergilere, ünlü yazarlara yollardık. Washington Büyük Elçimiz rahmetli Münir Ertegün Bakamın Şükrü Kaya’ya yazdığı bir mektupta bu dergi için « Benim siyasi itibarımı arttıran eser » demişti. Vedat Nedim Tör, Kemalizmin Dramı. Yorumlar, Denemeler, Çizgiler, Istanbul, Çağdaş Yay., 1980, p. 24.
97 On sait que le mot Kemalizm circule déjà en turc, à titre non-officiel dans la presse turque à partir de 1930.
98 En particulier après les multiples épreuves qui agitent le pays au début des années 1930 : crise économique, révolte kurde de l’Ararat, échec du Serbest Cumhuriyet Fırkası, « incident » de Menemen.
99 Nathalie Clayer, Fabio Giomi et moi-même avons traqué la multiplicité des dynamiques sémantiques, tant vernaculaires que transnationales, à l’œuvre dans l’essor et les usages du label « kémalisme » au cours de l’entre-deux-guerres : un mot pratiqué en Europe et en Russie dès le début des années 1920, donc étranger à la Turquie – et pas toujours favorable à cette dernière –, avant que d’être réapproprié par des intellectuels turcs, notamment du groupe Kadro, puis consacré par Ankara comme désignateur officiel du régime. Nathalie Clayer, Fabio Giomi et Emmanuel Szurek, « Transnationalizing Kemalism: a refractive relationship », dans id. (dir.), Kemalism : Transnational Politics in a Post-Ottoman World, Londres-New York, I.B. Tauris, 2019, p. 1-37.
100 David Welky, « Global Hollywood Versus National Pride », art. cit.
101 Edward Minasian E., « The Forty Years of Musa Dagh », art. cit., p. 123.
102 Sur ce juriste et diplomate de carrière, ancien membre de la délégation turque à Lausanne, voir George S. Harris, « Cementing Turkish-American Relations », art. cit.
103 Franz Werfel, The Forty Days of Musa Dagh, New York, The Viking Press, 1934.
104 Historien pionnier du génocide, Haigaz Kazarian révélait dès 1951 des coupes et allègements significatifs dans la traduction anglaise, pointant une tendance du traducteur Geoffrey Dunlop à minimiser les violences évoquées dans l’ouvrage. Haigaz Kazarian, « The Forty Days of Musa Dagh and its English translation », The Armenian Review, vol. XVI, 1963 [1951], p. 18-22, cité dans Edward Minasian, Musa Dagh, op. cit., p. 65 sq.
105 Edward Minasian, Musa Dagh, op. cit., p. 167.
106 Haber, 30 mai 1935.
107 NARA, College Park, Maryland. Records of Foreign Service Posts, Diplomatic Posts, Turkey, vol. 708, 8, juilllet 1934.
108 Rıfat Bali, « Bir Tarih Romanının Filme Çekilememe Serüveni », art. cit., p. 24.
109 Erik-Jan Zürcher, « Renewal and Silence : Postwar Unionist and Kemalist Rhetoric on the Armenian Genocide », dans Ronald Grigor Suny, Fatma Müge Göçek et Norman M. Naimark (dir.), A Question of Genocide, op. cit., p. 306-316 : 316.
110 Cumhuriyet, 6 septembre 1935.
111 C’est encore sur la figure terroriste arménien que se concentrera la rhétorique négationniste des années 1980, assimilant dans une même indistinction transhistorique les militants révolutionnaires de l’époque hamidienne, la totalité des sujets arméniens de l’Empire en 1915, et les terroristes (bien réels) assassinant des diplomates turcs dans les années 1973-1983. Voir Seyhan Bayraktar, « Remembering the Armenian Genocide », art. cit.
112 Les citations de ce paragraphe sont toutes tirées de Rıfat Bali, « Bir Tarih Romanının Filme Çekilememe Serüveni », art. cit., p. 26 sq.
113 G. Hawland Shaw, chargé d’affaires ad intérim, Istanbul, au Secrétaire d’État Cordell Hull, 10 septembre 1935. NARA, College Park, Maryland. Records of Foreign Service Posts, Diplomatic Posts, Turkey, vol. 708, 8.
114 Au-delà de toute considération idéologique, le national-socialiste Joseph Goebbels et l’ex-communiste Vedat Nedim Tör ont des carrières parallèles. Nés en 1897, ils soutiennent l’un et l’autre une thèse, qui en littérature à Heidelberg (1921) qui en économie à Berlin (1922) ; l’un est ministre de la Propagande du Reich (1933-1945), l’autre chapeaute la direction générale de la Presse (1933-1937) puis la Radio d’Ankara (1938-1944). Sur la thèse de doctorat de Goebbels, voir Lionel Richard, Goebbels, op. cit., p. 55.
115 G. Hawland Shaw, chargé d’affaires ad intérim, Istanbul, au Secrétaire d’État Cordell Hull, 10 septembre 1935. NARA, College Park, Maryland. Records of Foreign Service Posts, Diplomatic Posts, Turkey, vol. 708, 8.
116 Haber, 3 septembre 1935.
117 Comme le rappelle Lionel Richard, un objectif de la propagande national-socialiste est du reste de « pousser les peuples d’Europe à se persuader que l’ennemi universel est le Juif ». Goebbels, op. cit., p. 152.
118 Haber, 6 septembre 1935.
119 « Hitler tehdit ediyor! Başvekil "yahudi harbi devam ederse bundan Alman yahudileri çok zarar göreceklerdir" diyor ». Cumhuriyet, 31 mars 1933.
120 Rıfat Bali, « Bir Tarih Romanının Filme Çekilememe Serüveni », art. cit., p. 27.
121 NARA, College Park, Maryland. Records of Foreign Service Posts, Diplomatic Posts, Turkey, vol. 708, 8. Ce d’autant plus que les diplomates américains n’excluent pas la possibilité que la France se joigne au boycott « out of friendship to Turkey », et qu’en septembre la presse turque a annoncé que les gouvernements yougoslave, roumain et grec se joigneront au boycott du film (dans le cadre du pacte balkanique). Haber, 5 septembre 1935.
122 Sur les multiples échanges entre administrations publiques et privées qui jalonnent cette opération de censure « unprecedented in Hollywood history », voir Edward Minasian, Musa Dagh, op. cit., p. 103-142 : 103.
123 Letter de Münir Ertegün à William Murray, 4 octobre 1935. NARA, College Park, Maryland. Records of Foreign Service Posts, Diplomatic Posts, Turkey, vol. 708, 8.
124 Lettre de l’ambassadeur Skinner au Département d’État, 13 décembre 1935, loc. cit.
125 Cumhuriyet, 14 décembre 1935.
126 NARA, College Park, Maryland. Records of Foreign Service Posts, Diplomatic Posts, Turkey, vol. 708, 8.
127 Cumhuriyet, 16 décembre 1935.
128 Ayda Erbal et Talin Suciyan, « One Hundred Years of Abandonment », The Armenian Weekly, 29 avril 2011 [en ligne : armenianweekly.com/2011/04/29/erbal-and-suciyan-one-hundred-years-of-abandonment/].
129 Les deux principaux ouvrages sur les Arméniens restés vivre dans la Turquie post-génocidaire évacuent le sujet en un paragraphe, voire une courte ligne : Lerna Ekmekçioğlu, Recovering Armenia. The Limits of Belonging in Post-Genocide Turkey, Stanford, Stanford University Press, 2016, p. 117 ; Talin Suciyan, The Armenians in Modern Turkey. Post-Genocide Society, Politics and History, Londres, I.B. Tauris, 2016, p. 130 ; de même, chez Raffi Kantian, « Von Musa Dagh nach Hollywood… », art. cit., p. 137.
130 Soner Çağaptay, Islam, Secularism, and Nationalism, op. cit., p. 136.
131 Talin Suciyan, The Armenians, op. cit. ; Lerna Ekmekçioğlu, Recovering Armenia, op. cit.
132 Voir le chapitre que Lerna Ekmekçioğlu consacre au sujet – tout de même intitulé : « une minorité domptée » (A Tamed Minority). Ibid., p. 101-129.
133 Aux notions de contrainte et de consentement, il faut donc préférer celle d’habitus négationniste, telle que la développe Talin Suciyan dans The Armenians, op. cit. Il est d’ailleurs étonnant que cette dernière n’interroge pas l’autodafé dans son livre : c’est, me semble-t-il, un cas à méditer pour saisir la façon dont la négation du génocide, entendue comme « habitus », a décanté dans la société turque, suscitant des dispositions politiques partagées par-delà la frontière entre bourreaux et survivants, Turcs et Arméniens – sans oublier les Juifs, dont certains dirigeants ont prêté leur voix à la négation du génocide jusqu’à la fin du XXe siècle.
134 Cumhuriyet, 16 décembre 1935.
135 Voir Claire Mouradian, « La mémoire en République d’Arménie », art. cit., p. 273. Les éditions Belge ont réédité la brochure publiée pour la commémoration du 24 avril 1919 avec une traduction turque : Teodik (éd. Dora Sakayan), 11 Nisan Anıtı, Istanbul, Belge Yayınları, 2010 ; il en existe aussi une traduction française : Téotig, Mémorial du 24 avril, trad. Alice Der Vartanian et Houri Varjabédian, Marseille, Parenthèses, 2016.
136 Les autodafés nazis du printemps 1933 ont été rapportés et débattus dans la presse turque. À titre d’exemples, voir les articles de Peyami Safa qui badine sur le sujet dans le Cumhuriyet des 30 mai et 2 juin 1933, ainsi que le Vakit du 2 juin 1933, où le sujet est pris avec beaucoup plus de gravité, notamment par le Bergsonien Mustafa Sekip [Tunç] et le professeur de littérature Yusuf Şerif [Kılıçel]. Un autre exemple est l’article précité du Völkischer Beobachter traduit dans le Hakimiyet-i Milliye du 28 février 1934.
137 Comme a pu le montrer la gestion par Ankara des échos internationaux du pogrom de Thrace. Hatice Bayraktar, « The anti-Jewish pogrom in Eastern Thrace in 1934 : new evidence for the responsibility of the Turkish government », Patterns of Prejudice, vol. 40, n° 2, 2006, p. 95-111.
138 Brûler en effigie de façon posthume des conversos soupçonnés d’avoir judaïsé est une pratique attestée dans l’Espagne du XVe siècle. Voir Laurent Olivier Mallet, La Turquie, les Turcs et les Juifs, op. cit., p. 82.
139 Dans sa monumentale Geschichte der Juden (11 volumes publiés à Leipzig entre 1853 et 1874), Heinrich Graetz écrit ainsi qu’« un Juif, qui aurait été brûlé sans cérémonie sur le bûcher dans les pays de la Croix, occupait une position très influente dans les terres du Croissant, s’élevait au rang de duc, et gouvernait de nombreux Chrétiens ». Cité dans Marc Baer, Sultanic Saviors and Tolerant Turks, op. cit., p. 55.
140 Julia Phillips Cohen, Becoming Ottomans. Sephardi Jews and Imperial Citizenship in the Modern Era, Oxford, Oxford University Press, 2014.
141 La généalogie de cette mythologie politique a été finement analysée par Marc Baer dans Sultanic Saviors and Tolerant Turks, op. cit.
142 Avner Levi, Türkiye Cumhuriyeti’nde Yahudiler. Hukukî ve Siyasî Durumları, Istanbul, İletişim, 1996, p. 70 sqq. ; Rıfat N. Bali, Cumhuriyet Yıllarında Türkiye Yahudileri. Bir Türkleştirme Serüveni. 1923-1945, Istanbul, İletişim, 1999, p. 81 ; Laurent-Olivier Mallet, « Les Juifs de Turquie : entre les minorités et la construction identitaire turque », Cahiers d’études sur la Méditerranée orientale et le monde turco-iranien, 1999, n° 28, p. 59-82 : 71.
143 Yarın, le 20 mai 1931. C’est en lisant l’article suivant que j’ai repéré cette source : Reyhan Gülşen, « İspanya ve Portekiz’in Türkiye’deki Sefarad Musevilerini Tekrar Kendi Vatandaşlığına Alma Çabaları », Yakın Dönem Türkiye Araştırmaları, 39, 2021, p. 157-187.
144 Notons au passage que c’est encore une fois par le mot « atrocités » (mezalim) que deux d’entre eux désignent les exactions commises du temps de l’Inquisition ; or, comme on l’a vu, c’est par ce terme générique et indistinct que les journalistes turcs désignent – fût-ce pour le nier – le sort des Arméniens en 1915.
145 Centre des Archives diplomatiques de Nantes. Ankara, 36PO/1/225.
146 Edward Minasian, Musa Dagh, op. cit., p. 77.
147 On ne saurait donc souscrire à l’analyse qu’en fait Doğan Gürpınar dans une note de bas de page, évoquant « a brief intermezzo to the deep silence back in the Kemalist regime », art. cit., p. 237.
148 En juillet 1939, la Turquie peut ainsi proposer – en vain – que l’ambassadeur Ertegün soit nommé à la Cour permanente de justice internationale de La Haye, organisation affiliée depuis 1922 à la Société des Nations. George S. Harris, « Cementing Turkish-American Relations », art. cit., p. 189.
Haut de pageTable des illustrations
![]() |
|
---|---|
Légende | « Il lui en coûtera ! Nous boycottons tous les films de la société Metro Goldwyn, qui fait un film contre nous et encourageons nos amis à en faire autant ». Haber, le 30 mai 1935. |
URL | http://journals.openedition.org/cdlm/docannexe/image/16576/img-1.jpg |
Fichier | image/jpeg, 866k |
![]() |
|
URL | http://journals.openedition.org/cdlm/docannexe/image/16576/img-2.jpg |
Fichier | image/jpeg, 4,2M |
![]() |
|
Légende | « L’indignation des citoyens arméniens et juifs ». Cumhuriyet, 14 décembre 1935. |
URL | http://journals.openedition.org/cdlm/docannexe/image/16576/img-3.jpg |
Fichier | image/jpeg, 287k |
![]() |
|
Légende | « Une image de Franz Werfel et du livre Quarante Jours dans le Musadağ en train de brûler dans l’église arménienne (sic) de Pangaltı ». Cumhuriyet, 16 décembre 1935. |
URL | http://journals.openedition.org/cdlm/docannexe/image/16576/img-4.jpg |
Fichier | image/jpeg, 200k |
![]() |
|
Légende | Une du Cumhuriyet, 16 décembre 1935. La photo de l’autodafé est en bas à droite accompagnée du titre suivant : « La réponse des Arméniens d’Istanbul à F. Werfel. Hier, ils ont solennellement brûlé une image et le livre de Franz Werfel dans l’église de Pangaltı ». |
URL | http://journals.openedition.org/cdlm/docannexe/image/16576/img-5.jpg |
Fichier | image/jpeg, 5,8M |
Pour citer cet article
Référence papier
Emmanuel Szurek, « Autodafé à Istanbul. La première crise négationniste de la Turquie nationaliste (1935) », Cahiers de la Méditerranée, 105 | 2022, 77-114.
Référence électronique
Emmanuel Szurek, « Autodafé à Istanbul. La première crise négationniste de la Turquie nationaliste (1935) », Cahiers de la Méditerranée [En ligne], 105 | 2022, mis en ligne le 15 juin 2023, consulté le 29 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/cdlm/16576 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cdlm.16576
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC-BY-NC-ND-4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page