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Notes et travaux de recherches

L’Art Royal et le Croissant. Perception et réception des musulmans dans les loges maçonniques du siècle des Lumières1

Pierre-Yves Beaurepaire
p. 135-149

Résumés

Au siècle des Lumières, la Franc-maçonnerie s’affiche cosmopolite. Elle se développe particulièrement dans les grands ports, notamment en Méditerranée où elle se diffuse dans l’ensemble du bassin. Alors qu’en quête de reconnaissance par les élites comme par les pouvoirs, elle s’affirme de plus en plus chrétienne, pratiquant des hauts-grades d’essence chevaleresque qui font souvent référence aux croisades et à l’héritage des croisés, elle est confrontée au souhait de visiteurs venus des Échelles du Levant, des régences barbaresques et du Maron d’être admis le temps d’un bref séjour ou pour une affiliation de plus longue durée. Les réactions sont contrastées et le poids des stéréotypes et des préjugés variable. L’évolution vers une plus grande tolérance n’est pas linéaire et les préjugés persistent surtout dans les régions où la menace des corsaires barbaresques demeure réelle.

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Texte intégral

  • 1  Ce texte a été initialement publié, dans une version légèrement différente, par les Cahiers de l’O (...)
  • 2  Notamment Régine Robin, « Franc-maçonnerie et Lumières à Semur-en-Auxois en 1789 », Revue d’Histoi (...)

1Opposition entre le profane et le sacré, entre ceux qui vivent dans les ténèbres et les élus qui ont vu la lumière ; rupture avec l’univers instable, agressif du quotidien pour gagner les rangs d’une communauté harmonieuse et pénétrer dans le sanctuaire de la fraternité et de la concorde… Dès les origines, le discours maçonnique s’organise selon les modalités de l’autre et du semblable, du même et de l’inversion. Il fonctionne comme un miroir où un groupe d’élus s’observe, s’efforce de paraître sous son meilleur jour, soulignant les traits de sa cohésion, pour se distinguer du commun des profanes, mais ne peut éviter de laisser transparaître ses craintes et la prégnance de ses a priori sociaux et culturels. Il permet ainsi à l’observateur d’enregistrer l’écart entre le discours et l’acte, l’intériorisation des normes et interdits d’essence profane qui s’insinuent jusque dans le temple maçonnique, où ils n’ont théoriquement pas cours. Différentes études ont montré l’intérêt du fait social maçonnique pour saisir in vivo les rapports complexes et conflictuels qu’entretenaient aristocratie et bourgeoisie, et étudier la difficile émergence d’une élite qui « précipiterait » par la commune adhésion à un foyer de sociabilité2. Mais la Franc-maçonnerie n’est pas seulement confrontée à la difficile gestion de positions sociales inégales, elle est également en butte à l’autre absolu, à la différence irréductible à un dénominateur commun, qu’incarnent, chacun à sa manière, au siècle des Lumières, le juif, le noir, mais aussi le musulman, et celui qui est physiquement hors normes, l’handicapé. La volonté de la communauté maçonnique d’apparaître comme une famille de pairs, de semblables, suppose une perception aiguë de la différence, la crainte de voir le groupe des élus disqualifié aux yeux des profanes par l’acceptation d’impétrants indignes de voir la lumière, sa vie harmonieuse mise en péril par l’introduction d’un corps étranger inassimilable. Dans les orients européens où les communautés juives sont importantes, dans les ports méditerranéens en relations avec le Levant et l’Afrique du Nord, dans les colonies où les blancs sont minoritaires, la peur de l’autre devient obsession. La production littéraire qu’elle nourrit, les mesures discriminatoires qui sont adoptées, leur application, permettent d’appréhender sous un angle original les contradictions internes à la sociabilité éclairée, ses zones d’ombre, de sonder l’imaginaire social de ses protagonistes, et de démonter le processus d’exclusion qu’ils initient, conduisent et justifient.

2Aux origines, la Franc-maçonnerie spéculative apparaît comme un milieu ouvert, recherchant le consensus le plus large puisque sa charte fondatrice, les Constitutions de 1723, définit une sorte de plus petit dénominateur commun sur la base duquel l’accès de tous à la Fraternité est théoriquement possible – dans la pratique le vote de la communauté conditionne la réception. La première Obligation, Concernant Dieu et la Religion, interdit le temple au seul « athée stupide » et au « libertin irréligieux », et pose que :

  • 3  Daniel Ligou (éd.), Constitutions d’Anderson. Les Obligations d’un Franc-Maçon extraites des Ancie (...)

[…] quoique dans les temps anciens, les Maçons fussent obligés, dans chaque pays d’être de la religion de ce pays ou nation, quelle qu’elle fût, aujourd’hui, il a été considéré plus commode de les astreindre seulement à cette religion sur laquelle tous les hommes sont d’accord, laissant à chacun ses propres opinions, c’est-à-dire d’être des hommes de bien et loyaux ou des hommes d’honneur et de probité quelles que soient les dénominations ou croyances religieuses qui aident à les distinguer3.

3Ces règles visaient à maintenir la sphère maçonnique à l’abri des querelles liées à la confessionnalisation de l’Europe chrétienne et à l’affrontement des réformes, comme l’indique Joseph Uriot, brillant apologiste de l’ordre maçonnique :

  • 4  Joseph Uriot, Lettre d’un Franc-Maçon à M. de Vaux ; conseiller de Sa Majesté le roi de Pologne, d (...)

Pour ne pas altérer cette Concorde qui est le but principal de notre société, on a banni de nos loges tout ce qui pourrait produire un effet contraire. Le zèle de la Religion ayant dans tous les siècles armé le Frère contre le Frère, le Père contre le Fils, le Sujet contre le Souverain, les Restaurateurs de la Maçonnerie ont voulu tarir de chez nous cette source de dissensions, ils nous ont d’ailleurs expressément défendu d’exposer les raisons qui justifient le Juif ou l’Idolâtre, le Chrétien ou le Mahométan4.

  • 5  Pierre-Yves Beaurepaire, L’Europe des francs-maçons (xviiie-xxie siècle) [2002], Paris, Belin, 201 (...)
  • 6  François Labbé, Le message maçonnique au xviiie siècle. Origines, communication, influence en Fran (...)
  • 7  Louis François de La Tierce, Histoire, obligations et statuts de la très vénérable confraternité d (...)

4Selon Louis-François de La Tierce, pionnier de l’expansion de l’ordre maçonnique en Europe5, les francs-maçons doivent comprendre la « religion catholique » comme « la religion universelle ». Et de préciser : « la religion sur laquelle tous les hommes sont d’accord. Elle consiste à être bons, sincères, modestes et gens d’honneur, par quelque dénomination ou croyance particulière qu’on puisse être distingué »6. Le critère d’élection qui établit le gouffre insondable séparant le profane, l’autre, du frère serait donc purement moral. Avec Andrew (André) Ramsay, La Tierce soutient que l’avenir de l’humanité et de la Franc-maçonnerie consiste à « former, dans la suite des temps, une Nation, toute spirituelle, ou sans déroger aux divers devoirs que la différence des États exige, on créera un Peuple nouveau, qui étant composé de plusieurs Nations, les cimentera toutes en quelque sorte par le lien de la vertu et de la science »7.

  • 8  Sophie Wahnich, L’impossible citoyen. L’étranger dans le discours de la Révolution française, Pari (...)

5Mais cette fraternité universelle des origines – mythiques – de l’ordre maçonnique a disparu. Depuis cette chute, les peuples ont pris des chemins différents ; ils ont évolué à des rythmes inégaux. C’est pourquoi, pour « réunir les francs-maçons dispersés sur les deux hémisphères », il faut rassembler prioritairement ceux qui, par leurs valeurs culturelles, morales et sociales relèvent déjà d’une communauté de civilisation. Il s’agit là d’un tournant essentiel dans la philosophie maçonnique qui détermine, au sens le plus fort du terme, l’évolution de la Franc-maçonnerie continentale au xviiie siècle. Pour pénétrer dans le creuset qu’est le temple maçonnique, l’impétrant qui va pourtant devenir un homme nouveau, renaître à l’occasion de son initiation, doit préalablement posséder une compatibilité avec le groupe qui s’apprête à le recevoir. Le même auteur qui apparaissait comme le zélateur d’une Franc-maçonnerie universaliste, ouverte à l’autre, à la différence, la borne, la limite : le métissage culturel qu’il célèbre n’est pas celui des Romains et des barbares mais des Romains et des Sabines, soit avec l’autre le plus proche, le plus compatible. Passé un certain stade, la différence devient irréductible au groupe, elle ne lui apporte plus, elle devient une menace. Elle risque de faire imploser la société des francs-maçons qui sont fondamentalement des pairs et des semblables. L’ouverture à l’autre est périlleuse si elle n’est pas mûrement réfléchie, ses risques évalués. Aux yeux des frères, il ne saurait y avoir « indifférence à la différence », le candidat à la réception doit être reconnu comme un alter ego avant d’être reçu dans la fraternité. Le processus qui, de l’hospitalité accordée à l’étranger mène à la suspicion puis à l’expulsion de l’indésirable hors de la cité révolutionnaire, reprendra d’ailleurs quelques années plus tard les schémas qui ont conduit, en dépit de la profession de foi universaliste des francs-maçons à la « délimitation de l’universel », à l’établissement de normes culturelles et sociales réservant de facto puis de jure l’accès à la communauté des frères au seul alter ego 8.

République universelle9 ou Europe chrétienne ?

  • 9  Pierre-Yves Beaurepaire, La République universelle des francs-maçons des Lumières aux Révolutions (...)
  • 10  Louis François de La Tierce, Histoire, obligations et statuts…, op. cit., p. 159.
  • 11  Louis François de La Tierce, Le Temple de la Gloire, Francfort, 1773, cité par François Labbé, « L (...)

6La « confraternité des particuliers de toutes les nations » que les francs-maçons appellent de leurs vœux, Ramsay et La Tierce estiment que « nos Ancêtres les Croisés, rassemblés de toutes les Patries de la Chrétienté dans la Terre Sainte voulurent déjà la réunir »10. Si « le Monde entier n’est qu’une Grande République, dont chaque Nation est une famille et chaque particulier un enfant », les limites de cet œkoumène sont celles de la chrétienté. Les croisés soudèrent la chrétienté par leur lutte contre l’infidèle, « autre absolu » puisque ennemi du nom chrétien. Il est temps de ressusciter l’esprit des croisades, tel est le message que La Tierce adresse à Catherine II en 1773 sous la forme d’un poème de plus de trois mille vers, Le Temple de la Gloire11 :

Voir Christ en Orient dominer
Puissances de l’Europe, Ah ! soyez donc unies !
Ne verra-t-on jamais vos forces réunies,
Arracher au sultan un Empire usurpé,
Par des Césars chrétiens autrefois occupés !
Faites au moins qu’il soit relégué dans l’Asie.
Voir Christ en Orient dominer de nouveau !

  • 12  François Hartog a montré pour l’Antiquité grecque comment le portrait des Scythes, de leur société (...)

7Les idées que La Tierce développe doivent manifestement beaucoup à l’influence de Leibniz qui, plutôt que de voir les Européens s’entre-déchirer, aurait préféré les voir se lancer dans une croisade contre la Porte et l’ensemble des mahométans ; mais surtout, on est loin de la fraternité universelle que La Tierce disait fondée sur la vertu, les sciences, l’humanité. Une communauté se soude autant négativement, en s’opposant à l’autre, en le rejetant, que positivement par le fait de cultiver des valeurs communes12. La position de La Tierce, bien loin d’être isolée, reflète la pensée de la majorité des écrivains maçons d’alors. L’auteur des Considérations philosophiques sur la Franc-Maçonnerie est catégorique :

  • 13  Arbas, Considèrations filosophiques sur la Franc-Maçonerie [sic], Hambourg-Rome, impr. d’Arbas, 17 (...)

On n’y admet que des Chrétiens, des sujets orthodoxes ; hors de l’Église chrétienne, il ne peut ni ne doit être reçu aucun franc-maçon. Voilà pourquoi les Juifs, les Mahométans et les Païens sont exclus comme infidèles13.

8Il s’inspire manifestement de Nogaret, dont la position sur le sujet est sans appel, ce qui est d’autant plus remarquable que l’auteur de l’Apologie pour l’Ordre des Francs-Maçons passe d’ordinaire pour un franc-maçon « progressiste » :

  • 14  François Félix Nogaret, Apologie pour l’ordre des Francs-maçons, avec une vignette maçonnique par (...)

L’Ordre n’admet que des Chrétiens. Hors de l’Église Chrétienne il ne peut, ni ne doit être reçu aucun Franc-Maçon. Voilà pourquoi les juifs, les Mahométans, et les Païens, en sont ordinairement exclus comme infidèles14.

  • 15  Ibid., p. 237.

9Une loge réputée conservatrice, la Bonne Foi, orient de Semur-en-Auxois, et sa marraine, la loge parlementaire la Concorde, orient de Dijon, ne pensent pas autrement en 1784 : « Le vrai chrétien, voilà le vrai maçon »15!

10L’élu, le frère ne peut être qu’un semblable ou un assimilé. Lorsque son altérité demeure, lorsque l’écart par rapport à la norme culturelle reste trop important, le maintien à la marge est nécessaire. C’est dans ce contexte qu’il faut resituer le projet utopique (ou contre-utopique) de confins militaires face à la Porte ottomane dont la garde serait confiée à des chevaliers francs-maçons, proposés au Convent général de la Stricte Observance Templière – courant de réforme maçonnique d’essence aristocratique et mystique – réuni à Wilhelmsbad en 1782 par le prince valaque Alessandro Murusi, prince de Maurocordato, lui-même né à Constantinople en 1744. Ce projet rencontre un réel écho auprès des dignitaires maçonniques russes de haut rang qui participent alors activement aux campagnes de peuplement dans la province de Saratov.

Rejet unanime des musulmans ?

  • 16  Expression qui désigne communément la Franc-maçonnerie au xviiie siècle.
  • 17  Bibliothèque nationale de France, Cabinet des manuscrits, fonds maçonnique (par la suite : BNF, Dé (...)
  • 18  Cité par Georges de Froidcourt, François-Charles, comte de Velbruck prince évêque de Liège franc- (...)

11Dans leur pratique quotidienne de l’Art Royal16, les francs-maçons rejoignent les penseurs de l’ordre, ils identifient le Grand Architecte au dieu des chrétiens, et la religion universelle à celle du Christ. Si l’article II du règlement intérieur de la Respectable Loge l’Égalité, orient de Saint-Jean d’Angély stipulait initialement que « tout Maçon doit, en vertu de son titre être soumis à la religion qu’il professe », il est bientôt modifié, ou plus exactement rectifié : « Tout Maçon doit désormais, en vertu de son titre être soumis à la religion chrétienne »17. La conséquence est immédiate, la porte du temple que laissaient théoriquement largement ouverte les Constitutions de 1723 se referme sur les « ennemis du nom chrétien », en premier lieu les musulmans. Lorsque le chevalier Pierre de Sicard fonde l’Union des Cœurs à l’orient de Liège, il prend soin de préciser en l’article VI des Règlements de la loge que le temple est interdit « aux Juifs, Mahométans et Goths et autres qui ont la circoncision pour baptême – exemple d’association entre altérité religieuse et altérité physique »18. La probabilité d’une présence musulmane dans la principauté de Liège semblait réduite – on verra qu’elle n’était cependant pas nulle –, mais Pierre de Sicard, zélé propagandiste de l’Ordre maçonnique – il constitua des ateliers aussi bien à la Martinique, à la Guadeloupe qu’en Alsace ou à Bruxelles – avait été consul français dans les Échelles du Levant, où un Envoyé anglais l’avait initié. Au Levant, la position minoritaire des chrétiens entraînait une prise de conscience aiguë de leur différence, le souci de la conserver pour ne pas voir leur identité et, partant, la cohésion du groupe se dissoudre. D’où l’instauration de règles sévères à l’instar de celles qui régissaient dans les « Isles » les rapports entre blancs et hommes de couleur. Mais le séjour levantin de Pierre de Sicard n’explique pas seul les pratiques discriminatoires qu’il instaure à l’encontre des musulmans. L’hostilité semble un sentiment largement partagé, en témoigne cet extrait des archives de la loge d’adoption parisienne – c’est-à-dire ouverte aux femmes – Saint-Jean de La Candeur, qui recrute au sein de la meilleure société parisienne et de la Cour.

12Le frère Tissot s’exclame devant les frères et sœurs assemblés :

  • 19  Archives Nationales (désormais AN), AB XIX 5000, Livre d’architecture de Saint-Jean de la Candeur, (...)

Ainsi donc sourcilleux Mahomet, législateur extravagant d’un peuple imbécile et grossier ; ainsi tu n’as pas craint de penser, d’écrire ; même de réduire en dogme, que la femme… était un être privé de raison, dénué d’intelligence, un beau corps sans âme19.

  • 20  The Generous Freemason or the Constant Lady, with humours of Squire Noodle, and his man Doodle, a (...)

13Les membres de Saint-Jean de La Candeur se considèrent par leur position sociale, leurs origines, les valeurs qu’ils cultivent comme les dignes représentants de la civilisation des Lumières. La femme s’y trouve survalorisée, dès lors l’attitude à son égard devient un critère de classement, de distinction au sein de la société française : les loges masculines qui acceptent de créer des loges féminines sont en phase avec la culture dominante, légitime. Mais la Femme sert également de référence pour estimer la position de l’autre sur l’échelle du « procès de civilisation » cher à Norbert Elias. Plus l’écart à la norme est important, plus l’autre s’écarte de la civilisation et se trouve disqualifié. La position de l’Islam à l’égard de la femme étant diamétralement opposée à celle de la culture française dominante, c’est l’ensemble de la société musulmane, ses membres, ses valeurs, ses croyances qui sont disqualifiés, relégués hors de la civilisation, dans la barbarie. En retour, la bonne société parisienne se sent confirmée dans son appartenance à l’avant-garde de la civilisation. L’impression vaut pour les francs-maçons londoniens qui s’enthousiasment à partir de 1730 pour une pièce de Chetwood jouée au théâtre de Drury Lane, The Generous Freemason 20. Elle doit nous inciter à nuancer la perception dichotomique d’une Franc-maçonnerie insulaire universellement tolérante, et d’une Franc-maçonnerie continentale érigeant la discrimination en dogme.

  • 21  Ils sont les prisonniers du « roi de Tunis ».

14La pièce conte les aventures de deux amants, Sébastien, franc-maçon héroïque, et Maria. Leur amour contrarie les projets matrimoniaux que le père de Maria, triste personnage, a conçus pour sa fille. Fuyant la colère paternelle, Sébastien et Maria s’embarquent sur un navire, bientôt arraisonné par le Maure Mirza. Malgré une courageuse résistance de Sébastien, les deux amants sont faits prisonniers et envoyés à Tunis. Refusant de se convertir à l’Islam et de céder aux ardeurs du « couple royal »21, ils sont condamnés à mort. Alors qu’ils sont sur le point d’être suppliciés, Mirza reconnaît en Sébastien un « frère ». Les deux malheureux sont sauvés. Le message est clair : la solidarité maçonnique est plus forte que la barbarie. Car les dérèglements sexuels du couple royal, son désir de salir le couple pur que forment Sébastien et Maria, sa violence sanglante et arbitraire, relèvent sans nul doute de la barbarie. En les jetant dans les geôles de Tunis, Mirza, comme maure, les précipite en deçà de la culture. Mais redevenu frère, Mirza se rachète, en sauvant un autre frère, qui a eu le courage de ne jamais abandonner son identité de chrétien et d’Anglais. En outre, la pureté de ses sentiments pour Maria tranche sur la grossièreté du prince barbaresque. Par ailleurs, le revirement de Mirza semble montrer que tout homme, chrétien, musulman ou juif, peut être transfiguré par les valeurs maçonniques d’humanité et de fraternité, et dépasser son hostilité première à l’égard de l’autre. Cependant, il est douteux qu’un tel message, bien que conforme aux idéaux maçonniques des origines, puisse séduire les francs-maçons anglais qui se pressent à Drury Lane. Mirza révèle donc in fine, qu’il est secrètement demeuré chrétien, et qu’il est en fait… anglais. Le Bon Maure franc-maçon est donc anglais et chrétien. Ce dernier renversement de situation ne peut que réjouir les spectateurs maçons et les conforte dans la nécessaire adéquation entre identité profane – ici Anglais et chrétien – et maçonnique. Si Mirza avait été un musulman et un barbaresque authentique, il n’aurait pas ainsi porté secours aux deux prisonniers. S’il l’a fait, c’est que derrière ses masques et déguisements vit un « vrai frère » aux sentiments intacts. Les francs-maçons continentaux devaient pousser le raisonnement plus loin : tout ennemi du nom chrétien, juif ou musulman, reçu franc-maçon, ne saurait être qu’un « faux frère ». Il n’a donc pas sa place dans le temple.

15On peut ainsi lire dans la correspondance à caractère maçonnique de Joseph de Maistre, l’étonnement avec lequel ce défenseur d’une Franc-maçonnerie chrétienne considère l’existence d’une loge de Constantinople, qui serait composée de Turcs, en correspondance avec un atelier de Lausanne. Il écrit au baron Vignet des Étoles en post scriptum :

  • 22  « Mémoire sur la Franc-maçonnerie adressé au baron Vignet des Étoles », Joseph de Maistre, Mémoire (...)

Vous me parliez encore de Swedenborg, de Cagliostro, du mesmérisme, etc. Je vous demande pardon : ceci nous meneroit trop loin. – Je me rappelle dans ce moment une anecdote singulière qui vous étonnera et que rien ne m’empêche de vous dire – Vignet des Étoles est un profane. C’est que la loge de Lausanne où vous êtes est en correspondance avec celle de Constantinople qui est composée de Turcs. Ceci est plus extraordinaire qu’on ne peut l’imaginer. Vale !22.

  • 23  Pierre-Yves Beaurepaire, « Le rayonnement et le recrutement étranger d’une loge maçonnique au serv (...)
  • 24  Charles Porset, « Introduction » à l’édition critique de Louis Amiable, Une loge maçonnique d’avan (...)
  • 25  Cité dans Daniel Ligou (dir.), Dictionnaire universel de la Franc-maçonnerie, tome II, article « T (...)

16Ce fragment confirme ce que nous avons pu établir à propos des relations entre la Suisse et l’Empire ottoman via Marseille et Saint-Jean d’Écosse 23. Mais on ignorait que l’Orientale de Péra, si c’est bien d’elle qu’il s’agit, comptait des Turcs parmi ses membres, à côté des négociants suisses et genevois qui la composait. Joseph de Maistre a probablement confondu des sujets ottomans appartenant à des minorités non-musulmanes avec les Turcs. D’ailleurs, ces derniers lorsqu’ils demandèrent leur affiliation à la Grande Loge de Genève ainsi que l’envoi de certificats, se gardèrent bien d’évoquer la présence de non-chrétiens sur leurs colonnes. L’existence éventuelle d’une loge mixte à Constantinople dès le xviiie siècle préfigurerait les travaux d’une Union de l’Orient constituée par le Grand Orient de France en 1863, atelier cosmopolite où devait s’illustrer Louis Amiable, son Vénérable de 1865 à 1870, futur dignitaire du Grand Orient, et historien des Neuf Sœurs 24. Déjà en 1738, une lettre anonyme publiée par le Saint-James Evening Post laissait entendre « que les loges de Smyrne et d’Alep ont pris une extension considérable et que plusieurs Turcs de haut rang ont été initiés »25. Par ailleurs, dix ans plus tard, le comte des Alleurs, ambassadeur de France à Constantinople – et lui-même franc-maçon – avait dû rassurer la Porte ottomane, à propos de l’existence de loges maçonniques. Des Alleurs écrit à ce propos à son ministre de tutelle, Puyzieuls, le 24 novembre 1748.

Le Reis Effendy – le ministre des Relations étrangères de la Sublime Porte – me fit dire […] qu’il y avait ici une assemblée des Francs-maçons qui tendaient à ce but, et qui sous prétexte de faire des francs-maçons, donnaient trente écus à ceux qui voulaient se faire recevoir, et les engageaient ensuite à se faire Chrétiens. Je m’informais de ces faits qui se trouvèrent tous faux, mais ce qui a donné lieu à cela le voici. […] Instruit de ces choses j’ai fait répondre au Reis Effendy qu’il y avait en effet ici une société des Francs-Maçons anglais et français, dont le but était l’amusement, qu’ils ne se mêlaient ni de politique ni de religion, et que j’avais défendu toute assemblée de cette espèce. […] Je lui fis dire que je ne connaissais aucun Français sorcier, que celui qu’il me désignait était venu en Turquie par curiosité, que l’ayant satisfaite il était parti. […] Il m’a paru assez indécis à cet égard.

  • 26  Correspondance diplomatique, Turquie, CXX, fo 33, édité par le père Antoine Rabbath SJ, Documents (...)

[…] Le Reis Effendi m’a cependant faire dire qu’il ne croyait pas aux sorciers, mais que dans un pays où la populace était aussi susceptible que dans celui-ci, on ne devait y rien souffrir qui pût lui donner de l’ombrage, ou fournir des prétextes au moindre mouvement26.

  • 27  Bernard Lewis décrit ainsi Péra : « Sur la rive opposée de la Corne d’Or, le faubourg de Galata ét (...)
  • 28  Elle est commentée ci-dessous.
  • 29  D’ailleurs Joseph de Maistre évoque bien une loge « composée de Turcs », en correspondance avec un (...)
  • 30  Parmi les liasses de documents remises à l’auteur par le regretté Michel Brodsky, celui-là est cot (...)

17Bien que de riches échanges entre chrétiens et musulmans dans le quartier de Péra soient déjà attestés au xvie siècle27, on peut cependant douter de l’existence de véritables loges mixtes. On peut raisonnablement supposer qu’il existait des loges chrétiennes en nombre non négligeable, et peut-être une ou deux comptant des Musulmans – comme le suggère une référence précise contenue dans le registre de procès-verbaux de Saint-Louis des Amis Réunis, orient de Calais28 –, sans renoncer totalement à l’idée qu’elles aient entretenu des contacts les unes avec les autres. On voit mal en effet, l’Orientale de Péra pouvoir dissimuler longtemps la présence de francs-maçons musulmans sur ses colonnes, tant les Européens étaient nombreux à la visiter. Péra était en effet une plaque tournante des échanges avec l’empire ottoman, et désignait le quartier des étrangers. Par ailleurs, l’existence de plusieurs loges chrétiennes à l’orient de Constantinople est avérée. Rappelons tout d’abord celle de Saint-Jean d’Écosse de la Parfaite Union, fille de Saint-Jean d’Écosse de Marseille. La loge mère de Marseille, particulièrement hostile à l’initiation de Musulmans, pouvait-elle ignorer l’existence d’une loge mixte29 ? L’exploitation des dossiers des loges étrangères déposés dans les archives de la Grande Loge d’Angleterre à Freemasons’ Hall révèle en outre que le Grand Orient National de Pologne comptait en 1787 l’une de ses vingt-et-une loges en territoire ottoman : il s’agit de l’Aurore de Byzance (sic)30.

  • 31  Information communiquée par Jacques Choisez à partir des archives de la Discrète Impériale, orient (...)

18La manière dont les francs-maçons européens perçoivent l’érection d’un temple maçonnique en terre musulmane témoigne une fois encore d’un sentiment de supériorité à l’égard de l’autre, celui qu’engendre la ferme conviction d’appartenir à la civilisation, et de représenter la culture par opposition à la nature barbare, qui interdit manifestement toute rencontre au sein du cercle des élus sur un pied d’égalité. Lorsque la loge de Constantinople, « fille de la loge de Marseille » envoie en 1766 puis 1768 ses tableaux de membres à la Discrète Impériale, orient d’Alost – près de Bruxelles –, qu’une étroite amitié unissait à Saint-Jean d’Écosse de Marseille, la loge belge se félicite du « bonheur qu’elle avait d’établir dans cette région barbare et profane un orient respectable »31.

  • 32  Benoît Garnot, Le peuple au siècle des Lumières, échec d’un dressage culturel, Paris, Imago, 1990.
  • 33  Norbert Elias, La civilisation des moeurs [1973], trad. de l’allemand, Paris, Calmann-Lévy, 1991.
  • 34  Le témoignage de l’ouvrier Chavatte permet de saisir la peur que suscite le Turc au xviie siècle d (...)
  • 35  L’ampleur du débat suscité au xviiie siècle par la « querelle des rites », prouve cependant l’acui (...)

19Conclure à un rejet systématique des Musulmans par les francs-maçons des Lumières serait cependant hâtif et exagéré. Le corps maçonnique n’est pas monolithique, mais au contraire, composite. Il est traversé par des courants antagonistes, d’où des prises de position contradictoires. Par ailleurs, l’habitus maçonnique est largement influencé sinon déterminé par la culture légitime et son code de valeurs qui classe et déclasse les pratiques culturelles, identifie, assimile ou rejette leurs acteurs. Au siècle du « dressage culturel » du peuple32 et de la « civilisation des mœurs »33, à laquelle les élites urbaines identifient la diffusion des Lumières vers les strates moyennes et inférieures de la société, les francs-maçons attachent le plus grand prix à la reconnaissance sociale et culturelle des élites d’Ancien Régime, à leur admission dans le cercle restreint des foyers de la sociabilité légitime, sinon légale. Or, vis-à-vis de l’Islam et du monde musulman, les élites éclairées adoptent une attitude qui se démarque progressivement de la position traditionnelle – qui se maintient au contraire au sein des couches populaires34. Si le musulman et le Turc apparaissent encore majoritairement comme l’incarnation de l’altérité irréductible, de la différence insurmontable, la prégnance de la peur ancestrale, le poids de l’imaginaire collectif s’estompent progressivement au profit du sentiment que, face à la barbarie du despotisme oriental, l’occident des Lumières incarne la civilisation, le triomphe de la culture sur la nature brute. Dans ces conditions, l’intérêt voire la fascination qu’exercent cette altérité et ceux qui l’incarnent ne peuvent que s’accroître, précisément parce qu’il n’y a aucun risque de confusion – le gouffre qui sépare l’observateur de son objet étant par essence insondable – donc de remise en cause de sa propre identité35. D’où l’existence d’une gamme relativement étendue de réactions provoquées par la rencontre de l’autre, surtout lorsqu’elle est fortuite, ni réfléchie ni préméditée. Pour connaître plus précisément quel accueil les loges français réservèrent aux musulmans qui frappent aux portes de leurs temples, il est donc nécessaire de se pencher à présent sur les cas concrets de rencontre, voire de confrontation physique avec l’altérité. La réaction des frères est-elle conforme aux discours d’exclusion ? L’altérité rencontrée, vécue et l’altérité pensée, représentée, débouchent-elles sur une attitude similaire ? Les frères éprouvent-ils le besoin de se justifier dans le cas d’un refus ? La crise qui peut résulter d’une rencontre non désirée, non acceptée, ou au contraire assumée, laisse derrière elle quantité de traces et d’indices, qu’il convient de rechercher à la manière de l’enquêteur ou de l’archéologue, car, une fois réunis en un faisceau, ils permettent de dépasser l’étude des textes normatifs pour pénétrer plus profondément dans l’horizon mental des francs-maçons des Lumières.

  • 36  AN, AB XIX 5000, Livre d’architecture de Saint-Jean de la Candeur. Le livre d’architecture de Sain (...)
  • 37  Bibliothèque municipale de Calais, manuscrit 185, Livre d’architecture de Saint-Louis des Amis Réu (...)
  • 38  Ibid., fo 17 r.
  • 39  Michel Taillefer, « Une loge maçonnique toulousaine à la veille de la Révolution : les Cœurs Réuni (...)

20Nous ne disposons pas de la recension exhaustive de ces rencontres qui seule permettrait d’établir une typologie fiable des réactions qu’elles ont suscitées. Cependant, la bibliographie permet de glaner les références de différents cas, tandis que l’étude directe des archives permet de compléter le corpus disponible, comme nous l’avons fait plus haut avec le discours du frère Tissot36. Le 16 septembre 1784, le frère Abraham Scheriff frappe à la porte du temple de Saint-Louis des Amis Réunis, orient de Calais. « Après s’être assuré par ses certificats, par les signes et mots de passe qu’il était vraiment Maçon reçu à la Respectable Loge à l’orient d’Alger, il a été reçu avec les applaudissements ordinaires » note le secrétaire sur le registre de la loge37. Devant la détresse financière dudit frère, Saint-Louis des Amis-Réunis, loge des notables de l’orient calaisien, « a décidé d’un consentement unanime que les frais qu’il avait fait à Calais dans son auberge lui seraient remis, que sa place dans la diligence de Paris lui serait payé jusqu’à Abbeville et que la somme de 12 livres lui serait délivré pour subvenir à sa subsistance pendant la route et qu’on le recommanderait aux Respectables Frères à l’orient d’Abbeville »38. Deux mois plus tard, le 28 novembre 1784, les Cœurs Unis à l’orient de Toulouse reçoivent à leur tour la visite du « frère Ibrahim Sherid, de la Respectable Loge d’Alger », qui n’est autre que notre Abraham Scheriff. Grâce à ces deux témoignages, il est possible d’avancer d’un an au moins la date d’apparition dans les archives maçonniques des premiers maçons algériens proposée par Xavier Yacono – automne 178539. Pour l’auteur d’Un siècle de Franc-maçonnerie algérienne (1785-1884), les premières rencontres des francs-maçons musulmans avec l’ordre en France furent en tout cas difficiles :

  • 40  BNF, Dép. mss, FM, FM1 14, pièce 124, Chambre d’Administration no 1628, 7 avril 1786.

S’étant trouvé à l’orient de Nantes et désirant fraterniser avec les maçons François, Mohamed Techeliby (ou Celibi) s’était présenté à la loge de la Parfaite située sous le même orient. Les frères de cette loge, quoiqu’il fût connu du Vénérable lui ont refusé l’entrée de leur Temple en lui faisant dire que la différence de religion ne leur permettait pas de l’admettre à leurs travaux40.

  • 41  Xavier Yacono, Un siècle de Franc-maçonnerie algérienne (1785-1884), Paris, Maisonneuve et Larose, (...)

21Capitaine de vaisseau de la Régence d’Alger, Mohamed Techeliby était pourtant muni d’un certificat de la loge anglaise de Gibraltar41. Désireux de fréquenter les loges maçonniques à chacune des étapes de son voyage en France, il proteste en septembre 1785 auprès du Grand Orient qui, embarrassé par cette affaire, décide de demander des explications aux frères nantais. L’attitude nuancée du Grand Orient est l’indice, qu’il faudra analyser, d’une évolution des positions des cadres dirigeants de la Maçonnerie française à la fin de l’Ancien Régime. Simultanément, plusieurs ateliers provinciaux agréent la requête de Techeliby, ce qui doit inciter à la prudence. S’il n’y a pas « indifférence à la différence », le rejet n’est pas, ou n’est plus, sur le continent, systématique. L’Algérois visite en effet la Parfaite Amitié de Carcassonne le 20 octobre et le 6 novembre 1785, qui lui accorde un secours pour poursuivre son voyage. De retour à Paris, on le retrouve à Saint-Alphonse des Amis Parfaits de la Vertu le 16 avril 1786.

  • 42  Bibliothèque municipale de Calais, manuscrit 185, Livre d’architecture de Saint-Louis des Amis Réu (...)

22Plusieurs francs-maçons venus de l’Empire ottoman visitent également les loges françaises : un mois après l’Algérois Scheriff, le 28 octobre 1784, Saint-Louis des Amis Réunis, orient de Calais, accueille « les Frères Abraham Raish et Ali Raish membres de la loge de Constantinople »42. Quelques semaines plus tard, lors d’une cérémonie particulièrement solennelle, l’installation officielle la loge calaisienne, le chevalier de Saint-Maurice, membre de la loge de la Parfaite Union du régiment de Vivarais, trouve utile de revenir sur leur accueil et sur sa signification :

  • 43  Ibid., fo 46 v.-fo 47 r., installation de Saint-Louis des Amis Réunis, 22 novembre 1784.

J’ai été témoin des actes de Bienfaisance émanés de l’accord parfait de tous les membres de cette respectable assemblée ; même but, même désirs vous y ont toujours réunis ; celui de secourir vos Frères et mettant de côté tous préjugés qui pourraient tendre à resserrer les bornes de vos vues bienfaisantes, vous les avez trouvés dans ceux même qu’un climat, une langue et une Religion étrangère paraissaient avoir séparé à jamais de vous, et laissant au Grand Architecte De L’Univers, le Droit de juger de la sincérité et de la vérité du culte qu’on lui offrait, vous avez comblé la mesure de leur besoin43.

  • 44  Sophie Wahnich, L’impossible citoyen…, op. cit., p. 36.

23La rencontre fortuite avec l’autre, au hasard d’une assemblée de loge, donne incontestablement à réfléchir aux valeurs de l’ordre, ainsi qu’à la neutralité indispensable à la survie de la micro-société maçonnique et à la poursuite de son projet universaliste. Elle permet à chacun de préciser les contours de sa propre identité, elle confronte sans échappatoire possible à la différence, en même temps qu’elle renvoie chacun à ses propres préjugés. Comme l’écrit Sophie Wahnich, « l’accueil de l’autre est plus qu’une rencontre, il est un échange où les positions de chacun, l’étranger ou l’hôte, sont déterminées et président à ce qui a lieu »44.

  • 45  On remarquera la plus grande libéralité dans l’octroi de certificats maçonniques dont font preuve (...)
  • 46  Quoi qu’il en soit, l’accueil réservé au musulman Ibrahim Angelino, tant à Paris qu’à Bruxelles, t (...)
  • 47  Archives privées, livre d’architecture Amitié et Fraternité, orient de Dunkerque, procès-verbal de (...)

24Le cas de l’orient de Calais n’est pas unique. En 1787, un autre frère « turc », muni d’un certificat d’une loge de Dublin, est introduit dans une Assemblée générale des chambres du Grand Orient, en compagnie d’Abraham Baker d’Alger45. La même année, le 25 décembre – date symbolique – « quatre frères (sic) du pays Dalgere » : Mouhamme bel Aly fils d’un gouverneur de la Cour de l’Empereur du Maroc (son nom est également orthographié Mouhamed bel Aly), Soliment Tagat (Soliman Tagan), Ebraïm (Ibrahim Algerino) capitaine de vaisseau algérien et Elafie abt Armaure apparaissent sur le Registre du Premier Souverain Chapitre de Rose-Croix établi à Paris le 17 juin 1769. Deux jours plus tard, ils demandent au Grand Orient des certificats maçonniques. En 1789, l’un d’entre eux, Ibrahim Angelino, est accueilli à trois reprises par les Vrais Amis de l’Union à l’orient de Bruxelles, et la scène qui s’y déroule mérite attention. En effet, il reçoit le grade de Souverain Prince de Rose-Croix, considéré comme le type même du haut grade d’essence chrétienne. L’explication de Xavier Yacono selon laquelle les frères bruxellois se sont laissé abuser, nous semble insuffisante, puisque Ibrahim Angelino figurait déjà à Paris au sein du Souverain Chapitre de Rose-Croix. Faut-il y voir la conséquence du début de laïcisation des rituels maçonniques qu’entreprennent alors certaines loges46 ? C’est bien difficile à dire. Il semble également que le frère Ibrahim Angelino ait utilisé tout au long de son séjour en France et dans les Pays-Bas autrichiens le réseau des loges maçonniques, les secours et les relations de leurs membres. Il choisit d’ailleurs dans les différents orients où il fait étape, la loge la plus en vue. Ainsi, nous avons pu le localiser à Dunkerque, le 27 novembre 1787, peu avant son séjour à Paris47. Il y visite Amitié et Fraternité qui rassemble l’élite du négoce et de la bourgeoisie dunkerquoise.

  • 48  Xavier Yacono, Un siècle de Franc-maçonnerie algérienne…, op. cit., p. 15-16.
  • 49  La publication de la synthèse de Thierry Zarcone, bien que largement consacrée à la période contem (...)
  • 50  On connaît par exemple le rôle de pionnier des gens de mer hollandais dans l’essaimage de la Frate (...)
  • 51  Jacques Choisez, La Respectable Loge de Saint-Jean d’Écosse, mère loge écossaise à l’orient de Mar (...)

25Il est difficile de croire que tant de frères, et non des moindres, se soient ainsi laisser abuser par Ibrahim Angelino, d’autant que les membres d’Amitié et Fraternité étaient férus de hauts-grades. Xavier Yacono pense cependant que l’affirmation d’Ibrahim Angelino, selon laquelle il avait été reçu franc-maçon à Alger – ce qu’admet parfaitement la loge bruxelloise des Vrais Amis de l’union – trahit l’auteur de la supercherie et dévoile l’aventurier désireux d’abuser les frères, et de profiter de leur générosité pour financer son séjour. Il n’existerait pas à cette époque de loge maçonnique à Alger48… Cette fois encore, il convient de ne pas porter de jugements hâtifs, car le champ de la Franc-maçonnerie en terre d’Islam demeure pour l’essentiel à défricher49. Tout d’abord, ce capitaine de vaisseau a fort bien pu voir la lumière dans un atelier embarqué sur un navire mouillé en rade d’Alger, comme des milliers d’autres marins aux xviiie et xixe siècles aux quatre coins du globe, et notamment en Méditerranée50. Nous avons cité plus haut, une lettre méconnue de Joseph de Maistre qui mentionne l’existence d’une loge à l’orient d’Istanbul, composée de Turcs et non de négociants chrétiens, en correspondance avec un atelier de Lausanne. D’autre part, une mention contenue dans le registre de la fameuse Saint-Jean d’Écosse à l’orient de Marseille, malheureusement imprécise, doit retenir l’attention. Ses membres refusent à la fin de l’Ancien Régime de prendre position sur « les dissensions signalées par l’Atelier d’Alger », ce qui tend à prouver que l’orient d’Alger a, sous une forme ou sous une autre, connu la lumière à l’époque ou Ibrahim Angelino séjourne en France51.

  • 52  Hélène Desmet-Grégoire indique bien qu’« en dehors de Marseille et de sa région, les occasions de (...)
  • 53  Le goût de l’exotisme, la fascination qu’exerce le Levant ne sont pas indifférents à la réception (...)

26La constitution d’une base de données relationnelles, collaborative et accessible en ligne, sur la mobilité maçonnique au xviiie siècle devrait permettre d’identifier dans l’avenir d’autres visiteurs et de reconstituer leurs itinéraires. Pour l’heure, le cas d’Ibrahim Angelino et des frères qui l’accompagnent, indique que les conditions d’une rencontre avec des Musulmans existent au xviiie siècle en dehors des orients périphériques du pourtour méditerranéen52. On peut même suggérer qu’elle est paradoxalement davantage envisageable à Bruxelles ou à Paris, orients où l’on est sensible à l’exotisme des visiteurs, qu’à Marseille où l’imaginaire collectif est encore fortement marqué, on l’a vu, par la crainte des Barbaresques53. C’est ainsi que doivent selon moi être interprétées les positions différentes voire opposées du Liégeois, mais en même temps ancien consul français au Levant, Pierre de Sicard, et des Bruxellois des Vrais Amis de l’Union. Par ailleurs, la visite de Mahomet ben Alloy de la Loge du Grand Caire, le 13 décembre 1788 à l’une des loges les plus huppées de Paris, celle du Contrat Social, témoigne de ce que dessiner les contours des frontières qui séparent l’autre et le semblable n’est pas aisé, ni sans surprise. Un frère parisien de basse extraction n’aurait pas eu sa place dans une loge à dominante aristocratique, car il aurait détonné sur l’excellence sociale de sa composition. En revanche, dès lors que la différence par rapport au groupe des pairs n’est pas de l’ordre de l’écart mesurable, de l’infériorité sociale, mais une différence de nature, irréductible, elle ne menace pas la cohésion du groupe. Au contraire, elle la fait ressortir sans la remettre en cause. Car toute confusion est impossible entre cet autre et les semblables : visible au premier coup d’œil, cette différence relève de l’exotisme – survalorisé. Il est ainsi significatif de trouver sous la plume du prince de Ligne, qui fait fréquemment figure d’archétype du franc-maçon cosmopolite, l’observation suivante :

  • 54  Prince de Ligne, Mémoires, cahier VIII, édition critique d’A. Payne et Ch. Thomas, Paris, François (...)

La distance entre « les bourgeois » et « la canaille » n’est pas assez grande pour que l’intérêt, l’ambition, l’ivrognerie et la légèreté ne rapprochent ces deux états que ne différencie qu’un habit de drap plus ou moins fin ou plus ou moins troué54.

27La Franc-maçonnerie des Lumières a donc ses zones d’ombre à l’image du siècle qui l’a vue éclore sous sa forme spéculative. Quoi d’étonnant d’ailleurs ? Les francs-maçons sont des hommes de leur temps. Il leur est difficile, malgré leur engagement, d’abandonner totalement a priori et préjugés profanes aux portes du temple. L’étude des discours normatifs, des pratiques discriminatoires, du difficile dialogue entre l’autre et le frère, permet à l’historien de sonder les mentalités du temps, de mettre à jour la peur de l’autre, sa prégnance et ses lignes de force. En étudiant comment l’identité maçonnique se structure, on s’aperçoit, que loin d’évacuer les autres identités – profanes, religieuses, nationales… –, elle les recoupe, non sans contradiction ni friction. Si elle s’en accommode parfois, elle ne les ignore jamais, quoi qu’en disent les fils d’Hiram.

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Notes

1  Ce texte a été initialement publié, dans une version légèrement différente, par les Cahiers de l’Orient, revue aujourd’hui disparue, sous l’égide du regretté Antoine Sfeir. Merci à Jérémy Guedj et à toute l’équipe des Cahiers de la Méditerranée, de me donner l’occasion de le rendre à nouveau disponible.

2  Notamment Régine Robin, « Franc-maçonnerie et Lumières à Semur-en-Auxois en 1789 », Revue d’Histoire Économique et Sociale, vol. 43, no 2, 1965, p. 234-241 ; Daniel Roche, « Négoce et culture dans la France du xviiie siècle », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, t. XXV, juillet-septembre 1978, p. 375-395 ; Michel Vovelle, « L’Élite ou le mensonge des mots », Annales Économies, Sociétés, Civilisations, 29e année, no 1, janvier-février 1974, p. 49-72.

3  Daniel Ligou (éd.), Constitutions d’Anderson. Les Obligations d’un Franc-Maçon extraites des Anciennes archives des loges d’au-delà des mers et d’Angleterre, Écosse et Irlande, à l’usage des loges de Londres pour être lues à l’initiation de Nouveaux frères ou quand le Maître l’ordonnera, Paris, Lauzeray international, 1978, p. 179.

4  Joseph Uriot, Lettre d’un Franc-Maçon à M. de Vaux ; conseiller de Sa Majesté le roi de Pologne, duc de Lorraine et de S.A.E. le comte palatin du Rhin, nouvelle édition, à Francfort-sur-le-Main, 1743, p. 16.

5  Pierre-Yves Beaurepaire, L’Europe des francs-maçons (xviiie-xxie siècle) [2002], Paris, Belin, 2018.

6  François Labbé, Le message maçonnique au xviiie siècle. Origines, communication, influence en France (1713-1771), thèse de 3e cycle, Université de Haute-Bretagne, 1975, p. 166.

7  Louis François de La Tierce, Histoire, obligations et statuts de la très vénérable confraternité des francs-maçons…, Francfort-sur-le-Main, chez François Varentrapp, 1742, p. 159-160.

8  Sophie Wahnich, L’impossible citoyen. L’étranger dans le discours de la Révolution française, Paris, Albin Michel, 1997, p. 36-37.

9  Pierre-Yves Beaurepaire, La République universelle des francs-maçons des Lumières aux Révolutions [1999], Paris, Dervy, 2018.

10  Louis François de La Tierce, Histoire, obligations et statuts…, op. cit., p. 159.

11  Louis François de La Tierce, Le Temple de la Gloire, Francfort, 1773, cité par François Labbé, « Le rêve irénique du marquis de La Tierce. Franc-maçonnerie, Lumières et projets de paix perpétuelle dans le cadre du Saint-Empire sous le règne de Charles VII (1741-1745) », Francia, no 18/2, 1991, p. 61-62.

12  François Hartog a montré pour l’Antiquité grecque comment le portrait des Scythes, de leur société, de leurs pratiques culturelles, que brossait Hérodote renvoyait aux Grecs l’image inversée de leurs propres organisations sociales et valeurs et les renforçait dans leur conscience d’incarner la civilisation par rapport à la barbarie. François Hartog, Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre, Paris, Gallimard, 1980. Il observe notamment que « cette symétrie, une fois posée, permet au narrateur de penser les relations de l’Égypte et de la Scythie selon les modalités du même ou de l’inversion ». Ibid., p. 35.

13  Arbas, Considèrations filosophiques sur la Franc-Maçonerie [sic], Hambourg-Rome, impr. d’Arbas, 1776, p. 220.

14  François Félix Nogaret, Apologie pour l’ordre des Francs-maçons, avec une vignette maçonnique par le frère Nogaret membre de l’Ordre, La Haye, Gosse, 1742, p. 14-15.

15  Ibid., p. 237.

16  Expression qui désigne communément la Franc-maçonnerie au xviiie siècle.

17  Bibliothèque nationale de France, Cabinet des manuscrits, fonds maçonnique (par la suite : BNF, Dép. mss, FM), FM2 404, dossier 4, l’Égalité, orient de Saint-Jean d’Angély, fo 130.

18  Cité par Georges de Froidcourt, François-Charles, comte de Velbruck prince évêque de Liège franc- maçon. Contribution à l’histoire du xviiie siècle au pays de Liège, Liège, Protin-Vuidar, 1936, p. 78.

19  Archives Nationales (désormais AN), AB XIX 5000, Livre d’architecture de Saint-Jean de la Candeur, fo 36 v., fo 37 r. 23 janvier 1777.

20  The Generous Freemason or the Constant Lady, with humours of Squire Noodle, and his man Doodle, a tragi-comic and farcical Ballad opera in three acts, de Chetwood.

21  Ils sont les prisonniers du « roi de Tunis ».

22  « Mémoire sur la Franc-maçonnerie adressé au baron Vignet des Étoles », Joseph de Maistre, Mémoire au duc de Brunswick, Œuvres II, Écrits maçonniques de Joseph de Maistre et de quelques-uns de ses amis francs-maçons, éd. critique par Jean Robotton, Centre d’Études Franco-Italien, Universités de Turin et de Savoie Genève, Slatkine, 1983, p. 139.

23  Pierre-Yves Beaurepaire, « Le rayonnement et le recrutement étranger d’une loge maçonnique au service du négoce protestant : Saint-Jean d’Écosse à l’orient de Marseille au xviiie siècle », Cahiers de la Méditerranée, no 72, 2006, p. 61-95.

24  Charles Porset, « Introduction » à l’édition critique de Louis Amiable, Une loge maçonnique d’avant 1789, la loge des Neuf Sœurs, augmenté d’un commentaire et de notes critiques de Charles Porset, Paris, EDIMAF, 1989, p. II-IV.

25  Cité dans Daniel Ligou (dir.), Dictionnaire universel de la Franc-maçonnerie, tome II, article « Turquie », colonne 1325.

26  Correspondance diplomatique, Turquie, CXX, fo 33, édité par le père Antoine Rabbath SJ, Documents inédits pour servir à l’histoire du Christianisme en Orient, Paris, Picard, 1905 p. 134-136.

27  Bernard Lewis décrit ainsi Péra : « Sur la rive opposée de la Corne d’Or, le faubourg de Galata était, à l’époque byzantine, une colonie européenne, composée de marchands génois en particulier. Il le resta sous les Ottomans, jusqu’à l’époque moderne, avec une population à prédominance non musulmane et non turque. Quelques musulmans y furent cependant installés et deux institutions jouèrent un rôle particulièrement l’école de Galata Saray, qui faisait partie du système éducatif du palais et le couvent des derviches (“dansant”) Mevlevis fondé en 1492 … Les collines du nord de Galata devinrent le lieu de résidence favori des ambassadeurs et des consuls étrangers ; c’est là que vécut le célèbre Luigi Gritti, un fils illégitime du Doge de Venise, qui devint le conseiller et le confident du grand vizir Ibrahim Pasha, au temps de Süleyman le Magnifique. Les Turcs l’appelaient Bey-oglu – le fils de prince –, son nom finit par désigner le quartier tout entier de Galata et ses dépendances. Pour les Européens c’était Péra, d’un mot grec qui signifiait “au-delà” ou “de l’autre côté”, c’est-à-dire de la Corne d’Or par rapport au vieil Istanbul ». Bernard Lewis, Istanbul et la civilisation ottomane, trad. fr. de Istanbul and the civilization of the Ottoman Empire, University of Oklahoma Press, 1963, Paris, Presses Pocket, 1990, p. 140.

28  Elle est commentée ci-dessous.

29  D’ailleurs Joseph de Maistre évoque bien une loge « composée de Turcs », en correspondance avec une loge de Lausanne.

30  Parmi les liasses de documents remises à l’auteur par le regretté Michel Brodsky, celui-là est coté 27/A/18.

31  Information communiquée par Jacques Choisez à partir des archives de la Discrète Impériale, orient d’Alost, dont il fut l’acquéreur.

32  Benoît Garnot, Le peuple au siècle des Lumières, échec d’un dressage culturel, Paris, Imago, 1990.

33  Norbert Elias, La civilisation des moeurs [1973], trad. de l’allemand, Paris, Calmann-Lévy, 1991.

34  Le témoignage de l’ouvrier Chavatte permet de saisir la peur que suscite le Turc au xviie siècle dans les milieux populaires et au-delà : Alain Lottin, Chavatte, ouvrier lillois, un contemporain de Louis XIV, Paris, Flammarion, 1979, p. 290-293.

35  L’ampleur du débat suscité au xviiie siècle par la « querelle des rites », prouve cependant l’acuité de la question de l’identité, et des remises en cause que l’ouverture à l’autre peut provoquer, lorsqu’elle s’opère avec « le parti de l’estime ». Il fut en effet reproché aux Jésuites d’avoir renoncé à la spécificité irréductible de l’identité chrétienne et même d’avoir mis en péril son intégrité, en lançant des ponts vers une autre culture, en favorisant – comme l’Empire romain l’avait du reste fait – des syncrétismes religieux. Or, si le syncrétisme traduit et permet le rapprochement de deux cultures, tout en maintenant la richesse de leur contribution spirituelle respective, chacune des deux identités ne sort pas intacte – au sens premier du terme –, de la lecture qu’opère l’autre de ses valeurs, de ses textes fondateurs… Enrichie pour les uns, elle perd son intégrité pour les autres.

36  AN, AB XIX 5000, Livre d’architecture de Saint-Jean de la Candeur. Le livre d’architecture de Saint-Jean de La Candeur venait d’être acquis par les Archives Nationales, lorsqu’il nous a été possible de le consulter.

37  Bibliothèque municipale de Calais, manuscrit 185, Livre d’architecture de Saint-Louis des Amis Réunis, orient de Calais, fo 16 v.-fo 17 r., tenue (assemblée) du 16 septembre 1784.

38  Ibid., fo 17 r.

39  Michel Taillefer, « Une loge maçonnique toulousaine à la veille de la Révolution : les Cœurs Réunis (1774-1789) », Annales du Midi, tome 87, no 122, avril-juin 1975, p. 218.

40  BNF, Dép. mss, FM, FM1 14, pièce 124, Chambre d’Administration no 1628, 7 avril 1786.

41  Xavier Yacono, Un siècle de Franc-maçonnerie algérienne (1785-1884), Paris, Maisonneuve et Larose, 1969, p. 13-16. D’autres témoignages existent d’une présence de Musulmans, principalement originaires de la Régence d’Alger dans les loges françaises et plus largement continentales. Ainsi, l’Union Parfaite de La Rochelle reçoit en 1780 la visite d’un Algérois : Francis Masgnaud, Franc-maçonnerie et Francs-maçons en Aunis et Saintonge sous l’Ancien Régime et la Révolution, La Rochelle, Rumeur des Âges, 1989, p. 111.

42  Bibliothèque municipale de Calais, manuscrit 185, Livre d’architecture de Saint-Louis des Amis Réunis, orient de Calais, fo 29 v., tenue du 28 octobre 1784.

43  Ibid., fo 46 v.-fo 47 r., installation de Saint-Louis des Amis Réunis, 22 novembre 1784.

44  Sophie Wahnich, L’impossible citoyen…, op. cit., p. 36.

45  On remarquera la plus grande libéralité dans l’octroi de certificats maçonniques dont font preuve les ateliers britanniques. Il est vrai qu’ils ignorent presque tous les textes normatifs qui condamnent les non-chrétiens à demeurer aux portes du temple.

46  Quoi qu’il en soit, l’accueil réservé au musulman Ibrahim Angelino, tant à Paris qu’à Bruxelles, tranche sur le refus des frères du chapitre de la Zélée, orient de Bayonne, pourtant apparemment bien disposés envers l’ouverture du temple maçonnique à des francs-maçons de religion juive, de leur accorder ou de leur reconnaître – comme c’est le cas pour Ibrahim Angelino au Souverain Chapitre de Rose Croix de Paris – le prestigieux grade de Souverain Prince de Rose Croix.

47  Archives privées, livre d’architecture Amitié et Fraternité, orient de Dunkerque, procès-verbal de la tenue du 27 novembre 1787. Ibrahim Angelino est accompagné de deux frères turcs.

48  Xavier Yacono, Un siècle de Franc-maçonnerie algérienne…, op. cit., p. 15-16.

49  La publication de la synthèse de Thierry Zarcone, bien que largement consacrée à la période contemporaine, constitue un premier pas important : Thierry Zarcone, Le croissant et le compas. L’Islam et la franc-maçonnerie, de la fascination à la détestation, Paris, Dervy, 2015.

50  On connaît par exemple le rôle de pionnier des gens de mer hollandais dans l’essaimage de la Fraternité à travers le bassin méditerranéen, et notamment dans le royaume de Naples.

51  Jacques Choisez, La Respectable Loge de Saint-Jean d’Écosse, mère loge écossaise à l’orient de Marseille, entre 1762 et 1787, troisième édition multigraphiée, Bruxelles, chez l’auteur, 1987, p. 85.

52  Hélène Desmet-Grégoire indique bien qu’« en dehors de Marseille et de sa région, les occasions de voir (sinon de s’entretenir) avec un Turc sont rarissimes. Les ports du Ponant sont pratiquement hors d’atteinte de toute relation avec la Méditerranée orientale ». Hélène Desmet-Grégoire, Le divan magique. L’orient turc en France au xviiie siècle, Paris, Le Sycomore, 1980 p. 52, mais son étude passe complètement sous silence la présence de francs-maçons turcs en France et en occident, ainsi que la fondation de loges de négociants chrétiens en affaire avec des Turcs à Constantinople.

53  Le goût de l’exotisme, la fascination qu’exerce le Levant ne sont pas indifférents à la réception de Jean Zobbi « prince de l’Arabie heureuse » – soit originaire du Yémen – par la Grande Loge des maîtres réguliers de Lyon, alors qu’il s’agit manifestement d’un aventurier qui a son dossier aux Archives de l’Arsenal Surveillance des Étrangers. Cat. IX 37, 12172. La même raison détermina sans doute les frères toulousains des Cœurs Réunis à venir en aide à un certain Jean de Boeck, « membre de la Respectable Loge du Bon Pasteur établie à Jérusalem sur la Sainte Montagne ». Les Toulousains, qui, selon Michel Taillefer, se sont probablement fait abuser pour d’autres cas similaires, lui accordèrent, outre la modique somme de 6 livres, « une planche adressée à toutes les loges répandues sur la surface de la terre pour les engager à venir à son secours ». Michel Taillefer, La Franc-maçonnerie toulousaine sous l’Ancien Régime et la Révolution 1741-1799, Commission d’histoire de la Révolution française, Mémoires et documents XLI, Paris, Comité des travaux historiques et scientifiques, 1984, p. 169.

54  Prince de Ligne, Mémoires, cahier VIII, édition critique d’A. Payne et Ch. Thomas, Paris, François Bourin, 1989, p. 131.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre-Yves Beaurepaire, « L’Art Royal et le Croissant. Perception et réception des musulmans dans les loges maçonniques du siècle des Lumières »Cahiers de la Méditerranée, 110 | -0001, 135-149.

Référence électronique

Pierre-Yves Beaurepaire, « L’Art Royal et le Croissant. Perception et réception des musulmans dans les loges maçonniques du siècle des Lumières »Cahiers de la Méditerranée [En ligne], 110 | 2025, mis en ligne le 08 décembre 2025, consulté le 09 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/cdlm/19231 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15aw9

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Auteur

Pierre-Yves Beaurepaire

Pierre-Yves Beaurepaire est professeur d’histoire moderne à l’Université Côte d’Azur et membre senior de l’Institut Universitaire de France. Ses recherches portent sur la sociabilité, les réseaux de correspondance et les circulations dans l’Europe et le monde des Lumières. Il a notamment publié Les Lumières et le Monde. Voyager, explorer, collectionner (Belin, 2019), La France des Lumières 1715-1789 (Gallimard, coll. « Folio », 2023) et Les Illuminati. De la société secrète aux théories du complot (Tallandier, 2022, Texto, 2024) qui a obtenu le prix du Sénat du livre d’histoire 2023. Il vient de faire paraître : Les sociétés secrètes. Des Rose-Croix aux Anonymous (Tallandier, 2025).

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