• 1  Le traité sur les morisques (Tratado acerca de los moriscos de España) a été édité par Rafael Gonz (...)

1La veille de l’expulsion des morisques il y eut un important débat intellectuel entre don Juan de Ribera, archevêque de Valence, et l’humaniste d’Estrémadure Pedro de Valencia dont les conséquences furent terribles au plan pratique pour la vie de cette minorité1. Il s’agissait de démontrer au gouvernement de Philippe III la nécessité de la présence ou non des morisques. À supposer que le gouvernement dût accepter l’opinion du vainqueur du débat, chose qui n’avait aucune raison d’être, nous devons reconnaître que peu souvent le destin de tant de milliers de personnes dépendait d’un affrontement intellectuel. Parmi les nombreux arguments avancés par Ribera et Valencia, la possibilité ou non d’une totale assimilation de cette minorité par la société vieille-chrétienne était au centre de leurs écrits polémiques.

• 2  « quedando los hombres y el linaje de ella se pierda el nombre y no haya ninguno conocido de tal n (...)

2Pour l’originaire de Zafra (Badajoz) qu’était Valencia, c’était là l’objectif final de la politique que l’on devait fixer avec les morisques. C’était ce qu’il dénommait, en utilisant un néologisme, « permistión », c’est-à-dire qu’il faudrait que « les hommes et leur descendance perdent leur nom et qu’il n’y en ait aucun de cette nation et de cette caste connu sous ce nom, grâce au mélange avec les autres et l’utilisation de leurs noms »2. En d’autres termes, la « nation » morisque disparaîtrait en tant que telle, diluée dans celle des vieux-chrétiens. Inutile d’insister ici sur l’utopie de ce projet en Espagne au xvii^e siècle, à un moment où les statuts de pureté de sang étaient à leur apogée.

• 3  Le second memorial de Ribera peut se consulter dans Francisco Escrivá, Vida del illustrissimo y ex (...)

3Pour sa part, Juan de Ribera, dans son second mémorial envoyé au Roi au début de 1602, exposait le grave danger que représentaient, selon lui, les morisques castillans dans la mesure où on les distinguait difficilement des vieux-chrétiens, échappant ainsi à tout contrôle des autorités, et qui pouvaient infecter avec leur sang, qui contenait une tendance manifeste au mal, le reste de la société espagnole au cas où il se mélangerait avec celui des vieux-chrétiens3. Il les opposait aux Valenciens et aux Aragonais qui vivaient sous le contrôle des seigneurs et qui, en fin de compte, étaient identifiés comme morisques. D’où la suggestion que l’on commençât par expulser d’Espagne les morisques castillans, en plus du fait qu’il s’agissait d’éviter les dommages économiques que provoquerait l’expulsion des morisques de la Couronne d’Aragon.

• 4  « os guardaremos y mandaremos guardar todas las franquezas, exempciones y libertades de que siendo (...)

5Le 7 octobre 1525, la reine Germaine de Foix signait à Valence un édit donnant force de loi à un ordre de Charles Quint qui enjoignait les mudéjares à la conversion au christianisme sous menace d’expulsion et de confiscation de leurs terres et de leurs biens s’ils n’obtempéraient pas, et avec la promesse solennelle « d’observer et faire observer toutes les franchises, exemptions et libertés qu’en étant chrétiens vous pouvez et devez bénéficier conformément aux fors et privilèges de ce royaume de Valence »4.

• 5  [N.D.T.] Le premier métier ayant établi un statut de pureté de sang à Valence semble avoir été cel (...)

6La promesse royale ne fut pas appliquée, malgré le fait que peu de temps après la majorité des mudéjares valenciens consentit au baptême. La ségrégation qui existait entre les mudéjares et les chrétiens dura bien après 1526. Les manifestations furent nombreuses, mais nous n’allons pas toutes les analyser ici. Il suffit d’en rappeler quelques-unes : le refus des seigneurs d’abaisser le montant des rentes dues par leurs vassaux musulmans, alors que, par leur conversion, ils n’auraient plus dû payer que comme les chrétiens ; les réponses évasives de la Couronne face aux nombreuses plaintes en justice présentées par les morisques, qui, soutenus par les autorités ecclésiastiques, voulaient faire valoir leurs droits et défendaient le fait que, puisqu’ils vivaient comme des chrétiens, il était injuste de les faire payer comme des maures ; les barrières établies pour l’entrée en apprentissage et la pratique de diverses activités professionnelles en fonction de l’appartenance à des groupes considérés de sang impur parmi lesquels figuraient les morisques5. Pour notre part, nous nous centrerons sur les mesures discriminatoires adoptées contre les « nouveaux convertis » malgré les promesses solennelles de l’empereur et sur l’effet marginalisant des formes de résistance morisque.

• 6  [N.D.T.] Dans le royaume de Valence, le patrimoine royal était administré par deux baillis générau (...)
• 7  Emilia Salvador Esteban, « La emigración de los mudéjares valencianos. El tránsito legal a través (...)

8Les restrictions qui pesaient sur l’émigration de la population musulmane valencienne débutèrent bien avant la conversion. Comme l’a signalé la professeure Salvador, pendant la période mudéjare, face à l’attitude permissive de la Couronne qui avait pour habitude contre paiement de certains droits d’accorder des licences d’émigration à travers le bailliage général6, les états, sur lesquels les seigneurs de maures avaient une grande influence, demandaient fréquemment, lors de la réunion des Cortès, que l’on interdît le départ des musulmans du royaume. Le positionnement des états s’imposa et, déjà pendant le règne de Ferdinand le Catholique, l’on accorda des licences de migration à travers Valence qu’à des mudéjares d’autres royaumes, mais pas aux valenciens7.

• 8  Les dispositions légales de ces années-là peuvent être consultées dans Juan Francisco Pardo Molero (...)

12De nouveau, en 1527, alors que les insurrections étaient déjà pacifiées, les interdictions s’accompagnèrent de dispositifs de contrôle militaire de la côte, ainsi que d’une délimitation des zones interdites aux morisques, c’est-à-dire près de la mer. Si les morisques s’approchaient de ces lieux, cela équivalait à signifier leur intention de s’enfuir ou de collaborer avec les corsaires, et ce délit était châtié par la peine de mort. De même, les morisques ne pouvaient pas changer de domicile ni de seigneurie sans licence de leur seigneur, sous peine de tomber en esclavage. Enfin, les seigneurs ne devaient pas accepter, sous peine de 2 000 florins, de nouveaux vassaux morisques8.

• 9 Manuel Danvila y Collado, La expulsión de los moriscos españoles. Conferencias pronunciadas en el A (...)
• 10  Sebastià García Martínez, Bandolers, corsaris i moriscos, Valence, 1980, p. 60-61 et 118-119 ; voi (...)

13 Les années qui suivirent, les interdictions se renouvelèrent plusieurs fois, avec de légères modifications, interdisant aussi l’arrivée de morisques étrangers au royaume de Valence : en 1528, 1529 et 1530, puis en 1539 et 1541, enfin en 1545 et 15479. Par la suite, à l’époque de Philippe II, les pragmatiques sur la mobilité et le changement de domicile des morisques furent réitérées, reproduisant des textes fixés sur le modèle de ceux promulgués en 1559 par le vice-roi duc de Ségorbe et reproduits par ses successeurs10.

• 11  Vicent Vallés i Borràs, « Germania i senyoriu : la baronia de Carlet », Al Gezira. Revista d’Estud (...)
• 12  Pascual Boronat y Barrachina, Los moriscos españoles y su expulsión, 2 vol., Valence, 1901, vol. I (...)

14Les interdictions de porter des armes sont également liées à la conversion. Deux chapitres du ban draconien du 16 novembre 1525 (qui, seulement trois semaines avant l’ordre de conversion générale, donnait des ordres très sévères à tous les mudéjares) établissaient que les musulmans valenciens ne pouvaient porter sur eux qu’un couteau au bout arrondi et que toutes les armes offensives et défensives devaient leur être confisquées. L’application de cette décision fut confiée aux seigneurs pour les terres qui étaient sous leur juridiction et aux représentants du roi pour les territoires dépendant directement de la Couronne ; cependant, si dans certaines localités ces mesures furent appliquées dès décembre 1525, comme ce fut le cas dans la seigneurie du duc de Gandía, dans de nombreux autres territoires il fallut attendre la pacification des insurrections qui éclatèrent contre le baptême forcé11. Ultérieurement, les interdictions furent renouvelées en même temps que les dispositions sur la mobilité et le changement de domicile. En 1541, le vice-roi interdit aux morisques dans une pragmatique le port de tout type d’arme, sauf une épée s’ils accompagnaient leur seigneur, sous peine de coups de fouet, vingt jours de prison et une amende de cinq livres. Quatre ans plus tard, l’interdiction se durcit pour ce qui était des armes à feu (arquebuses et fusils de chasse) et des arbalètes : les morisques ne pourraient pas les porter à moins d’avoir une licence royale ou d’être accompagnés de leur seigneur, sous peine de mort ; une fois de plus, cependant, on les autorisait à porter une épée ou un poignard pour leur propre défense12.

• 13  Jusep Martí Ferrando, op. cit., p. 307-316 ; Juan Francisco Pardo Molero, La defensa del imperio. (...)
• 14  Manuel Danvila y Collado, « Desarme de los moriscos en 1563 », Boletín de la Real Academia de la H (...)
• 15  Sebastià García Martínez, Bandolers…, op. cit.,p. 63 ; Josep Lluís Canet et Diego Romero, Crides, (...)

15 À cette époque-là, s’était de nouveau posé le problème d’un nouveau désarmement des morisques dans le royaume. En effet, l’hiver 1543-1544, l’armada ottomane, ayant pris pour base Toulon, avait lancé plusieurs attaques sur les côtes des royaumes de Charles Quint. Cette menace suscita des appréhensions quant à la possible collusion entre les forces turques et les morisques, si bien que l’on projeta un nouveau désarmement de cette minorité. Aussi bien à Valence qu’à la Cour, l’on débattit de l’opportunité de cette mesure, mais le manque d’accord sur l’utilité de celle-ci ainsi que sur les moyens militaires qu’il fallait déployer (à Valence on redoutait l’arrivée dans le royaume de troupes régulières) retarda la mise en place de cette mesure, jusqu’à ce que le retrait de l’armada ottomane et l’apaisement de la minorité, selon les allégations des Valenciens, poussèrent à abandonner le plan de désarmement et à se limiter à réitérer l’interdiction de porter des armes13. Le désarmement s’effectua, en fin de compte, vingt ans plus tard. Dans le cadre de la rénovation générale des mesures prises pour le contrôle de la minorité, comme condition requise pour leur assimilation, Philippe II décréta début 1563 la réquisition des armes des morisques valenciens. Les discussions de 1543-1545 durent faire leur chemin. Si, à l’époque, dans le royaume de Valence, l’on n’avait pas été d’accord sur les moyens militaires qu’il fallait mettre en œuvre, maintenant l’on prit le pari de procéder comme en 1525-1527. En 1563, l’application du désarmement fut exigée aux seigneurs pour les terres seigneuriales et aux représentants du roi pour les terres sous juridiction royale. Néanmoins, et comme cela s’était fait trente-six ans auparavant, l’on envoya partout des commissaires royaux pour faire appliquer les réquisitions, en collaboration avec les autorités locales. Deux experts en armes et un notaire accompagnaient le commissaire, afin d’évaluer et de dresser acte de toutes les armes que les morisques possédaient. Une série de gros volumes, conservés aux Archives du royaume de Valence, portent témoignage de l’exhaustivité des travaux quand il fallut ramasser, maison après maison, les armes et les inventorier. Le matériel réuni passa aux mains de la Couronne, mais le bilan fut, somme toute, assez pauvre : il n’y avait que très peu d’armes de valeur telles que celles de feu ou les arbalètes, et, au contraire, les armes vieilles et détériorées abondaient. Certains morisques durent certainement cacher les armes auxquelles ils tenaient le plus. Des années plus tard, on trouverait encore des armes dans des cachettes, comme l’alfange (alfanje) ou cimeterre mauresque de Francesc Alux, que ce morisque de Quartell avait emmuré dans sa maison14. Les pragmatiques que les vice-rois firent publier après le désarmement éliminent toute possibilité légale de porter ou posséder quelque arme pour les morisques : ni pour escorter leur seigneur, ni pour leur propre défense15.

• 16  « punyalers, spasers y forjadors de armes ». Les deux pragmatiques promulguées par le comte de Ben (...)

16Certes, il est vrai que les restrictions qui pesaient sur le port et la possession d’armes concernaient toute la population, vieux-chrétiens comme morisques. Selon la pragmatique publiée par le comte de Benavente en 1567, qui reprenait en grande partie toutes les dispositions antérieures, il était strictement interdit de tirer avec des armes à feu ou avec des arbalètes (même si le tir n’avait blessé personne) ou de les porter prêtes pour le tir. Dans les deux cas, l’on prévoyait la peine de mort. Si les armes (sauf les petites arquebuses, comme le pétrinal – pedreñal – par exemple) n’étaient pas chargées, on n’imposait qu’une amende. Cependant, les morisques n’étaient pas seulement soumis à cette norme universelle, mais on leur interdisait purement et simplement de posséder des armes. Comme l’établit une pragmatique de 1567, les morisques ne pouvaient porter, ni avoir chez eux ou ailleurs, aucun type d’armes, défensives ou offensives, qu’elles fussent leur propriété ou celle de quelqu’un d’autre, si ce n’étaient des couteaux ou des outils nécessaires à la vie domestique ou à leur travail. Aux nouveaux-chrétiens que l’on surprendrait avec une arme, leur serait réservée la peine de galères à perpétuité, en plus de la confiscation de l’arme ; on ne les autorisait qu’au port d’un couteau au bout arrondi ou d’une épée pas plus longue de deux empans et également de pointe émoussée, selon les consignes qui furent données « aux fabricants de poignards, d’épées et aux forgeurs d’armes »16. Il en allait de même avec les petites armes à feu, dont la possession signifiait l’intention de commettre un délit ; là aussi, la loi supposait que les morisques avaient des intentions délictueuses s’ils en possédaient. Ainsi, pesait sur les morisques une suspicion officielle qu’ils faisaient partie de bandes de brigands, qu’ils préparaient des conspirations contre les chrétiens ou qu’ils ourdissaient des pactes secrets avec les Turcs et les Nord-africains.

• 17  « Les instructions e ordinacions per als novaments convertits del Regne de Valencia ». Ces instruc (...)
• 18  Constituciones ordenadas… por don Fernando de Loazes… acerca del regimiento y orden que han de gua (...)

17Les dispositions discriminatoires contre les morisques se produisirent aussi dans le cadre de leur pratique religieuse, pas seulement musulmane, puisque officiellement ils ne l’étaient plus, mais aussi chrétienne, et elles furent mises en place par les prélats valenciens. Plusieurs normes ecclésiastiques impliquaient la discrimination dans le traitement du morisque ; les premières et les plus importantes, puisqu’elles servirent de fondement aux autres, furent « Les instructions et ordonnances pour les nouveaux convertis du royaume de Valence » élaborées vers 1540 par l’archevêque Jorge de Austria et par le commissaire apostolique Antonio Ramírez de Haro, chargé de l’instruction des morisques. Ces normes furent complétées et durcies par l’archevêque Martín de Ayala, à l’occasion du synode diocésain de 156517, et confirmées par l’assemblée des prélats qui se réunirent à Valence sous la direction de Fernando de Loazes fin 1567 et début 156818.

• 19  Juan Bautista Vilar, « Las “ordinaçiones” del obispo Tomás Dasio, un intento de asimilación de los (...)

18Des années plus tard, à l’époque de l’évêque d’Orihuela Tomás Dassio (1578-1585), furent élaborées des « ordinaçiones » pour réguler le comportement religieux des nouveaux convertis de son diocèse, ordonnances fidèlement calquées sur celles de Ramírez de Haro des années quarante, et qui n’en étaient finalement qu’une traduction en castillan19.

• 20  Bibliothèque nationale d’Espagne (BNE), Ms. 12179, f. 311-329. Elles furent publiées par Pascual B (...)

19Nous avons également connaissance d’autres dispositions, prises au début du xvii^e siècle, comme celles que l’évêque de Ségorbe, Feliciano de Figueroa, applique dans son diocèse20.

• 21  Pour ne pas charger l’appareil critique, se reporter aux constitutions et ordonnances citées ci-de (...)

20Le simple fait que les prélats approuvent les normes spécifiques de comportement, menaçant de peines pécuniaires les « nouveaux convertis », signifie un traitement discriminatoire envers eux et implique la séparation dans le troupeau des chrétiens d’un type spécifique de fidèles. Parmi les normes les plus discriminatoires, il y avait le refus de leur donner les sacrements de la communion et de l’extrême-onction, sauf cas exceptionnels. Les morisques étaient ainsi exclus des pratiques fondamentales de la religion catholique, auxquelles les autres fidèles étaient obligés. Mais elles n’étaient pas les seules. Les nouveaux convertis devaient être soumis à une surveillance spéciale, surtout les jours de fêtes, tant chrétiennes que musulmanes. Le contrôle se voyait renforcé ces jours-là : d’une part, leur assistance à la messe et à l’enseignement du catéchisme était pointée à partir d’une liste, et on les conduisait même de force jusqu’à l’église ; d’autre part, ils devaient garder les portes de leur maison ouvertes pour que l’on pût s’assurer qu’ils ne travaillaient pas. Même chose le vendredi : les portes ne devaient pas être verrouillées, de façon à pouvoir vérifier qu’ils ne pratiquaient pas la religion musulmane. Le contrôle s’effectuait aussi les jours de jeûne chrétien, ou pendant le Ramadan, pour voir s’ils suivaient le premier et non le second. Les ordonnances ecclésiastiques allaient bien au-delà des aspects simplement religieux, puisqu’elles leur interdisaient la possession de serviteurs chrétiens ou d’esclaves maures, ou encore le rachat ou l’aide au rachat par l’aumône de ces derniers21. Dans les constitutions de Loazes, on leur interdisait d’enseigner à lire ou à écrire l’arabe à d’autres morisques. En définitive, pour les prélats, il s’agissait de « gens suspects au sein de notre sainte foi catholique », et ils étaient donc traités comme tels.

• 22  Voir les travaux de Rafael Benítez Sánchez-Blanco, « Entre el optimismo y la decepción : la evange (...)

21La réforme des paroisses effectuée par Feliciano de Figueroa, fin xvi^e, nous montre d’autres cas significatifs de discrimination religieuse. À Orihuela, les morisques des 40 maisons de la ville devaient se rendre dans une église qui leur était propre, l’oratoire San Pablo, où ils recevaient l’attention chrétienne des trois bénéficiers de la paroisse Santa Justa. Dans l’ancien petit quartier réservé aux maures (morería) de Castellón, où il y avait 23 maisons de morisques parmi celles des vieux-chrétiens, les nouveaux convertis assistaient séparément aux offices religieux de l’église San Nicolás, ancienne mosquée. Pour rompre en partie cet isolement, le plan paroissial de Figueroa propose qu’ils aillent à la paroisse Santa María, mais seulement les jours de fêtes importantes22. L’on constate donc l’existence et la permanence de la ségrégation en ce qui concernait l’attention religieuse, même là où les morisques vivaient étroitement mêlés aux vieux-chrétiens.

• 23  Rafael Benítez Sánchez-Blanco, Heroicas decisiones…, op. cit., p. 104-139.
• 24  Concernant les dispositions légales qui adoucissent le poids de l’Inquisition sur les morisques, l (...)
• 25  Rafael Benítez Sánchez-Blanco, Heroicas decisiones…, op. cit., p. 221-263.

22Encore dans le cadre religieux, il faut signaler la discrimination inquisitoriale vis-à-vis des morisques. Nous nous trouvons face à un problème complexe, puisque, d’une part, l’Inquisition jugea plus sévèrement les morisques que les vieux-chrétiens, mais, en même temps, leur offrit plus d’avantages, et beaucoup plus qu’aux judéo-convertis. Comme on le sait, quelque comportement qui, chez un vieux-chrétien, était considéré comme dépourvu de manifestation hérétique, était vu très différemment s’il était celui d’un morisque. Néanmoins, l’action du Saint-Office avec les morisques fut beaucoup plus bénigne qu’avec les judéo-convertis, notamment dans les premières décennies de la vie du tribunal. Rien de comparable, en effet, avec ce qui fut décidé dans l’acte accordé (auto acordado) de 1524, par lequel la Suprême donnait l’ordre aux tribunaux de procéder avec prudence quand il s’agirait de juger les nouveaux convertis de maures : ceux-ci ne devraient être condamnés qu’en cas d’apostasie manifeste et s’il y avait suffisamment de témoignages. Cette norme fut celle que l’on offrit aux douze représentants des communautés morisques (aljamas) valenciennes qui négocièrent la conversion des mudéjares avec Charles Quint et l’inquisiteur général Manrique à Tolède fin 1525-début 1526 ; représentants qui demandaient, certes, beaucoup plus : l’inhibition inquisitoriale pendant quarante ans, terme qu’ils considéraient comme nécessaire pour s’immerger pleinement dans le christianisme. Le rayon d’action modéré, accordé dans la convention de Tolède (1526), se rétrécit peu à peu encore plus pendant les décennies suivantes sous la pression des états animés au bout du compte par les seigneurs. Lors des réunions successives des Cortès valenciennes célébrées à Monzón, les seigneurs de morisques obtinrent que l’empereur leur accordât un privilège limitant la confiscation des biens des condamnés (Saragosse, 1533), que l’on supprimât les amendes et autres peines pécuniaires qu’on leur imposait (1537) et, enfin, que le Saint-Office se désengageât de la connaissance des délits des morisques pour une période de seize ans (assemblée de Madrid de 1542-1543)23. Cette discrimination positive en faveur des morisques, assortie d’abondantes périodes de grâce et de l’obtention de licences de Rome pour l’absolution des relaps, leur évitant ainsi la peine de mort24, atteint son point culminant pendant le dernier tiers du xvi^e siècle avec la sauvegarde des biens, exclus de la confiscation grâce à la convention (concordia) de 1571. En effet, bien qu’à partir de 1564 l’Inquisition valencienne pût de nouveau poursuivre les morisques, ceux-ci, après une longue négociation, obtinrent du Saint-Office la non confiscation de biens et la non imposition d’amendes supérieures à dix livres en contrepartie du versement annuel d’une subvention de 2 500 livres25. Néanmoins, tous les morisques du royaume de Valence n’étaient pas couverts par cet accord ; les seuls bénéficiaires étaient ceux qui l’avaient accepté et qui contribuaient au paiement du subside au tribunal. Ceux-là se trouvaient à l’abri des peines inquisitoriales les plus dures, situation que ni les judéo-convertis ni les vieux-chrétiens dans le même contexte de délit ne purent bénéficier.

• 26  Rafael Benítez Sánchez-Blanco, « Control político y explotación económica de los moriscos : régime (...)
• 27  [N.D.T.] Les années 1520-1522, à Valence (et à Majorque), furent marquées par des soulèvements app (...)
• 28  Rafael Benítez Sánchez-Blanco, « El verano del miedo : conflictividad social en la Valencia agerma (...)
• 29  Tulio Halperin Donghi, Un conflicto nacional. Moriscos y cristianos viejos en Valencia, 2^e éd., Va (...)

25Étant donnée leur situation de minorité politique, les morisques devaient utiliser des intermédiaires puissants pour la médiation dans leurs conflits avec les vieux-chrétiens ou pour faire parvenir leurs pétitions jusqu’à la Cour. Rien d’exceptionnel sous l’Ancien Régime, dans la mesure où l’organisation de la société en états était fondée sur des relations de hiérarchie et de patronat entre les strates les plus privilégiées et celles qui l’étaient moins. Dans le cas de la Couronne, quiconque qui exerçât un type quelconque de pouvoir sur la minorité pouvait le transformer en un patronat mutuellement bénéfique26. Les seigneurs et les représentants royaux occupaient de coutume cette position. Les années de la conversion soulignèrent ces liens. Dans beaucoup de cas, leur intervention fut décisive lorsqu’il fallut éviter les plus grandes violences au moment où les agermanats27 obligèrent les morisques au baptême. Convaincre leurs vassaux de laisser faire, agir en tant que parrains, leur accorder leur prénom, etc., c’est ce qu’ils firent dans leur grande majorité (même s’il y eut aussi quelques exemples qui, somme toute, confirmèrent la règle, comme celui du tout-puissant marquis de Cenete qui refusa que l’un de ses malheureux vassaux prît son prénom). Peu de temps après, ce furent aussi les seigneurs qui diffusèrent l’idée que le baptême imposé par la force n’était pas valable, argument sur lequel on débattit encore pendant de nombreuses années à tous les niveaux28. De même, ils essayèrent de monopoliser toute l’autorité sur leurs vassaux morisques, amortissant l’impact des autres juridictions. Pas seulement la juridiction inquisitoriale, mais aussi, par exemple, la juridiction royale pour ce qui était du changement de domicile ; s’ils firent pression sur la Couronne pour qu’elle limitât strictement la mesure aux nouveaux habitants morisques qui s’installaient dans le royaume et les empêchât de s’approcher de la côte, dans la pratique les nobles à la tête d’une seigneurie située sur le littoral valencien recevaient à bras ouverts les nouveaux habitants sans leur tenir compte qu’ils fussent ou non morisques. Les baronnies de la côte, spécialement dans la région de La Marina, se dépeuplaient et repeuplaient constamment. Bien que les seigneurs fussent conscients que ces lieux étaient pour beaucoup un tremplin vers l’Afrique du Nord, ils n’hésitaient pas à essayer de tirer bénéfice de cette situation de transit29.

• 30  ARV, Real Audiencia, Procès, III^e Partie, Appendice, 976, charges contre don Jeroni de Cabanilles, (...)
• 31  Rafael Benítez Sánchez-Blanco, Heroicas decisiones…, op. cit., p. 247.

27C’est du moins ainsi que le vit son chef de famille en 1525, Abdalá Abenamir. Après avoir constaté à la Cour (où il s’était rendu en tant que juge – alcadí – représentant la communauté de Benaguacil) la détermination de la Couronne, il décida de se baptiser, lui et toute sa famille. À Benaguacil, cependant, l’attendait l’opposition de la majorité de ses habitants. Bien que sa décision provoquât l’animosité de ces derniers, son baptême servit à renforcer les liens avec l’administration royale, et plus particulièrement avec le gouverneur Jeroni de Cabanilles, seigneur de la baronnie voisine de Benisanó. Avec habileté, il prit le prénom de Jeroni pour lui et celui de Charles pour l’un de ses fils, soulignant ainsi ses liens avec la Couronne. Après la défaite de la révolte de Benaguacil, il garda sa charge, christianisée en tant que représentant de la justice, en même temps qu’il voyait ses services récompensés. Et son amitié avec le gouverneur serait largement et longuement bénéfique : des années plus tard, Cabanilles arriva à obtenir le pardon pour les fils d’Abdallah, en contrepartie du paiement d’une simple amende, pour l’assassinat d’un homme sur le chemin royal, crime qui, en principe, n’acceptait aucun arrangement à l’amiable (composición)30. Sous le règne de Philippe II, encore, leurs contacts avec les grandes familles de la Cour continuèrent à leur être d’une grande aide31.

• 32  Maria Lluísa Muñoz Altabert, Les Corts valencianes de Felip III, Valence, PUV, 2005, plus spécifiq (...)

28Sous ces grandes familles morisques aux liens politiques importants, il y avait tout un réseau de leaders et de représentants des aljamas qui articulaient la relation entre les communautés morisques et les autorités, soit pour présenter des pétitions intéressées demandant des améliorations dans leur évangélisation et des délais pour être instruits dans le christianisme, soit pour offrir un service financier à la Monarchie, tel que celui qui fut proposé en 1602 pour un montant de 60 000 livres32.

• 33  BNE, Ms. 12179, f. 329r.

30Face à la pression des dispositions religieuses qui les forçaient à la pratique du christianisme et poursuivaient celle de l’islam, les morisques eurent recours, comme nous le savons, à une résistance sourde qui consistait, à contre-cœur, à s’acquitter de ses obligations religieuses extérieurement, uniquement par obligation et pour éviter les amendes. Bien que récemment l’on ait voulu enlever de l’importance à la taqiyya, considérée comme un précepte étranger à l’islam orthodoxe, et que l’on ait mis l’accent sur la volonté des morisques de se comporter comme de véritables musulmans, les autorités ecclésiastiques chrétiennes étaient conscientes de l’ambiguïté des comportements religieux des morisques. Elles savaient qu’ils faisaient leur devoir en suivant les préceptes chrétiens si l’on faisait suffisamment pression sur eux, mais en même temps elles doutaient, avec raison, de leur sincérité, d’où les doutes sur la validité de leurs confessions, et les obstacles qu’elles mettaient à leur accorder la communion et l’extrême-onction, comme nous l’avons spécifié. Sur eux pesait la suspicion du sacrilège. Cependant, les ordonnances des synodes insistaient sur l’obligation qui devait leur être faite de s’acquitter de leurs devoirs de chrétiens, si nécessaire en brandissant la menace d’amendes et de châtiments. Feliciano de Figueroa, dans son mémorial, explique les difficultés que rencontraient les alguazils dans l’accomplissement de leur tâche qui consistait à faire pression sur les morisques, dans la mesure où, à Ségorbe par exemple, ces derniers recouraient à la justice civile, qui représentait les intérêts du seigneur, pour bloquer juridiquement l’action des alguazils, donnant lieu ainsi à des contentieux fort complexes33. Et, quand ils étaient emmenés de force jusqu’à l’église, leur comportement pendant les offices devait être surveillé, pour éviter le manque de respect au lieu et l’irrévérence au prêtre, sacrés pour les chrétiens.

• 34  Louis Cardaillac, Moriscos y cristianos. Un enfrentamiento polémico (1492-1640), Madrid, FCE, 1979 (...)
• 35  Raphaël Carrasco a rassemblé quelques exemples des manifestations verbales ou écrites des morisque (...)
• 36  « son diablos de madera que no sirven más que para meterlos en la cocina », Arxiu de l’Universitat (...)

31Il y a plus de trente ans Louis Cardaillac expliquait l’attitude polémique des morisques face au christianisme34. Si les morisques valenciens n’ont pas laissé une littérature aljamiada de caractère polémique comme celle des Aragonais, on en retrouve des échos dans les déclarations faites devant l’Inquisition35. Ainsi, le médecin chiropracteur morisque Alatar, habitant de la morería de Valence, enseignait à sa famille et à ses serviteurs que les statues que les chrétiens ont dans leurs églises « sont des diables de bois qui ne servent à rien d’autre qu’à être brûlés dans la cuisine ». Et il s’emportait contre eux car ils avaient acheté des gravures de Jésus-Christ crucifié et de la Vierge Marie. Il leur disait, contrairement à ce qu’eux affirmaient, que le crucifié de papier n’avait aucun pouvoir pour emmener quiconque au paradis. D’autre part, Alatar avait un livre en arabe, où l’on racontait l’histoire de « Eyça » ou « Heça » (c’est-à-dire Aïssa, nom que les musulmans donnent à Jésus) et de son double qui fut crucifié à sa place, livre qu’il lisait et expliquait chez lui36. Alatar, condamné par l’Inquisition au bûcher pour avoir exercé les fonctions de docteur de la loi islamique (alfaqui) et de dogmatiseur, fut brûlé à Valence le jour de la Saint-Jacques 1571.

• 37  Raphaël Carrasco, La monarchie catholique…, op. cit., p. 38 et 52-55.

33À un degré supérieur de la résistance, il nous faut mentionner les injures et les dommages infligés aux objets sacrés, en particulier aux crucifix, soit en des lieux publics, soit sur des chemins, soit encore à l’intérieur des maisons. Raphaël Carrasco a recueilli la déclaration d’Angela Miguela, morisque de Mislata, racontant les brutales offenses commises au crucifix par les morisques, et spécialement les femmes, de Segart37.

• 38  La Real Audiencia était à la fois un conseil chargé d’aider le vice-roi à gouverner (précisément p (...)
• 39  ARV, Real Audiencia, Conclusiones Criminales, 1793, f. 1r-2v, 30 août 1574.

34Malgré la dureté de l’appareil légal, qui interdisait aux morisques la possession d’armes ou qui limitait leurs mouvements, nombreux étaient ceux qui avaient et usaient des armes, changeaient de domicile, s’approchaient du littoral ou émigraient vers la Berbérie. C’est ce que démontre l’activité punitive de l’Audience Royale (Real Audiencia)38, tribunal qui réclama et exerça une juridiction plus ample lorsqu’il fallut juger ces cas. Parfois, au détriment de cours inférieures, comme dans le cas de la possession d’armes : en 1574, ce tribunal releva de ses fonctions le représentant de la justice (el justicia) de la Vall d’Alfàndec, en le condamnant à l’inhabilité pour deux ans, parce qu’il avait pour son compte frappé d’une amende plusieurs morisques qui possédaient une arquebuse, une épée et une arbalète39.

• 40  Jorge Antonio Catalá Sanz et Sergio Urzainqui Sánchez ont rappelé que l’on ne doit pas établir un (...)
• 41  ARV, Real Audiencia,Conclusiones Criminales, 1792, f. 120r, et 1794, f. 7v-8r.

35Tout au long du dernier tiers du xvi^e siècle, nombreux furent les cas où l’Audience Royale jugea et condamna des morisques parce qu’ils possédaient des armes de tout type, de l’épée ou la cuirasse à l’arquebuse. Néanmoins, ce tribunal en règle générale n’usait pas de toute la rigueur prévue par la loi. Conscients de la généralisation de l’armement partout à cette époque-là40, les juges, avant de condamner à mort ou aux galères à perpétuité, tenaient compte des circonstances du cas : le danger que courait le morisque lorsqu’il fut surpris, le type d’arme qu’il avait ou l’intervention d’autres délits ; les mêmes critères s’appliquaient aux cas de proximité des côtes ou de changement de domicile. Le préjugé contre les morisques qui avait inspiré la loi ne se retrouvait pas automatiquement dans la pratique judiciaire. Dans les cas peu graves de possession d’armes ou quand l’arme portée n’était que de peu d’importance, l’on condamnait à trois ou quatre ans de galères : c’est ce qui arriva, en 1571, à un jeune morisque mineur, ou à Llorenç Montoliu, qui ne portait qu’une cuirasse et fut pour cette raison condamné à ramer sur les galères pendant trois ans41.

• 42  [N.D.T.] Le gouverneur ou portantveus de General Governador détenait son autorité du roi et exerça (...)
• 43  ARV, Real Audiencia, Conclusiones Criminales, 1791, f. 4v-5r et 59r, et 1792, f. 37r-v.

36Au contraire, l’utilisation de l’arme et surtout le fait de résister à l’autorité étaient des circonstances aggravantes qui se payaient chères. En mars 1571, l’on condamna aux galères à perpétuité le morisque Gilet Miquel Menar parce qu’il avait tiré un coup d’arbalète sur l’un de ses voisins. Joan de la Cruz écopa de la même peine parce que, entre autres, il avait résisté au commissaire du gouverneur (gobernació) de Xàtiva qui était allé le capturer42. Le juge ordinaire de Les Almoines, Pere Ortolà, surprit Miquel Modronyet, de Daimuz, portant une arbalète ; il voulut l’arrêter au nom du roi, mais Modronyet se défendit, non avec l’arbalète mais avec un poignard et une pierre, infligeant à Ortolà de graves blessures. Il fut condamné à mort43. Des épisodes comme celui-là semblent bien être rattachés au brigandage.

• 44  Jorge Antonio Catalá Sanz et Sergio Urzainqui Sánchez, art. cit.

37Récemment, Jorge Catalá et Sergio Urzainqui sont revenus, à partir de nouvelles sources de type judiciaire, sur les caractéristiques du brigandage morisque valencien, en insistant aussi bien sur son évolution chronologique que sur sa distribution géographique. Cette dernière permet de remettre en cause la vision traditionnelle des brigands morisques en rapport avec le service de leurs seigneurs ou avec la résistance de la communauté islamique. La plus grande partie des actions perpétrées par les bandits morisques valenciens on été commises dans les régions peuplées surtout par leurs coreligionnaires et ne semblent pas viser uniquement les vieux-chrétiens. Le banditisme morisque, par conséquent, ne devrait pas être tellement différent de celui exercé par certains vieux-chrétiens. Plus encore, l’évolution de sa répression, dirigée par le vice-roi et par l’Audience, s’éloigne des normes suivies par le Saint-Office, tribunal qui, selon Raphaël Carrasco, arriva au summum de son activité contre la minorité morisques dans la décennie 1586-1595, suite à la découverte d’obscures conspirations en 1583. Au contraire, l’activité de l’Audience semble diminuer durant ces années, sauf en 1585-1586, pour reprendre à partir de 1595. Mais l’exception des deux années 1585-1586 parle d’elle-même : selon Catalá et Urzainqui la fuite massive de morisques de La Marina et l’assassinat du vicomte de Chelva par un groupe de vassaux morisques, qui eurent lieu en 1584, purent provoquer cette hausse conjoncturelle de la répression44.

• 45  C’est de ce thème dont s’occupe Juan Francisco Pardo Molero dans son travail « Fugas, tramas y pel (...)

38Il ne fait pas l’ombre d’un doute que l’activité des tribunaux augmente en fonction des alarmes politiques et sociales, et que la supposée dangerosité des morisques, ou des bandits, ou des agents nord-africains et turcs, fut à l’origine de nombreuses mesures prises par les autorités. Tel fut le cas des fuites précipitées vers la Berbérie et des contacts avec les corsaires45.

• 46  « la guerra estaba perfectamente declarada por medio de los piratas en el exterior y de las conspi (...)
• 47  Henry Charles Lea, Los moriscos españoles. Su conversión y expulsión, étude préliminaire et notes (...)
• 48  Bernard Vincent, « El peligro morisco », El río morisco, Valence, 2006, p. 131-143 ; Raphaël Caras (...)

39Les morisques prennent la fuite, ourdissent des complots avec les Turcs et les Barbaresques, mettent le royaume en danger. Cette hypothèse est devenue dans l’historiographie, depuis longtemps, un topique. Danvila soutenait qu’entre l’Islam et la Monarchie hispanique « la guerre était parfaitement déclarée, avec les pirates à l’extérieur et les conspirations à l’intérieur »46. Lea admettait aussi la réalité de la menace née de la collusion entre Turcs, Barbaresques et morisques, mais, contrairement à Danvila, il la trouvait logique, vu le cadre répressif que devait supporter cette minorité, de même qu’il trouvait normale l’anxiété des autorités chaque fois qu’elles découvraient une nouvelle conspiration. On avance, avant la lettre, le concept de cinquième colonne que des décennies plus tard Juan Reglá et Andrew Hess reprendraient à leur compte47. Actuellement, on accepte l’idée que le danger que représentaient les morisques était bel et bien réel, même s’il y avait une dose importante de manipulation de la part des autorités48. Il ne fait aucun doute que les contacts entre morisques et corsaires présentaient de nombreux ingrédients emplis de danger : secrets des accords, débarquements inattendus, attaques contre des lieux sans défense, mises à sac, prises de captifs et fuites précipitées. La supposée collaboration avec les Barbaresques (ou les Grenadins) était déjà un lieu commun à l’époque mudéjar, mais la conversion forcée l’accentua encore, en plus de coïncider avec l’intensification de la course nord-africaine depuis l’installation des frères Barberousse à Alger.

• 49  Ces deux événements se trouvent aux ARV, Real Audiencia, Conclusiones Criminales, 1791, f. 10r-11r (...)

40Cette coopération entre morisques et corsaires était indispensable pour faciliter l’émigration des morisques vers l’Afrique du Nord. Durant les premières années qui suivirent 1525, les fuites précipitées des morisques se multiplièrent. Les chroniques parlent de milliers de morisques qui se seraient embarqués sur des fustes barbaresques dans les décennies 1520-1530. La documentation de l’époque reste plus contenue. Il est difficile de quantifier le volume de l’émigration clandestine de ces temps-là. Pour le dernier tiers du xvi^e siècle, la documentation de l’Audience Royale apporte, si ce n’est des informations sur le nombre de transfuges, du moins des renseignements sur la répression exercée par ce tribunal concernant les fuites de morisques. Selon l’information dont nous disposons, il apparaît clairement qu’au fur et à mesure que l’on avance dans le siècle, il y a de moins en moins d’évasions à grande échelle, et que ce ne sont plus que des familles et des individus qui passent de l’autre côté de la Méditerranée. À partir de 1571, l’Audience Royale condamne surtout des petits groupes ou des individus, dont beaucoup par contumace, ce qui contraste fortement avec les nouvelles de fuites massives des décennies 1520 et 1530. Sauf exceptions : en 1571-1572, un nombre considérable de familles morisques de la région de La Safor arriva à s’enfuir sur des fustes corsaires. Et, en 1584, plusieurs villages entiers de La Marina purent s’échapper, avec un volume de fuyards peut-être supérieur à 2 00049. Dans ces fugues massives, l’on peut se demander quelle fut la part de ceux qui décidèrent d’embarquer volontairement pour la Berbérie et quel fut le nombre de ceux qui furent obligés par les corsaires. Les seigneurs, plus d’une fois, insistèrent sur le fait que pas tous les évadés étaient partis de leur propre gré, mais que nombreux étaient ceux qui y avaient été obligés. D’ailleurs, les morisques eux-mêmes, quand ils revenaient en terres chrétiennes, prétendaient souvent qu’ils n’avaient pas émigré librement, mais qu’ils avaient été contraints par les corsaires. Si les deux témoignages sont, de toute évidence, intéressés, on ne peut toutefois pas écarter totalement cette possibilité. Dans les grandes évasions des années 1520 et 1530, les corsaires, en certaines occasions aidés par les morisques, faisaient montre d’une grande violence qui, bien que dirigée essentiellement contre les vieux-chrétiens, ne devait pas laisser insensibles les nouveaux-chrétiens qui voulaient rester dans le royaume. La diminution progressive des fuites en masse met en évidence une réalité évidente : de nombreux morisques ne désiraient pas abandonner leur pays et celui de leurs ancêtres et préféraient y rester plutôt que de jouir de liberté religieuse en Afrique du Nord. Les évasions de petits groupes ou de quelques familles, qui, à la faveur de la nuit, s’embarquent sur une fuste corsaire ou sur un bateau qu’ils ont eux-mêmes volé, révèlent cette variété de choix, en l’occurrence de ceux qui, décidés à partir, prennent l’initiative. Mais, dans la communauté chrétienne, on restait fermement convaincu que tous les morisques appuyaient et aidaient les transfuges, et que, par conséquent, ils conspiraient avec les corsaires contre Dieu et le roi.

• 50  Deportados en nombre de Dios…, op. cit., p. 155-191.

41En plus des alliances des années 1570 et 1580, étudiées par Raphaël Carrasco50, il y avait une continuelle série de complots pour préparer de petits coups de mains, des sacs ou des fuites, ce qui supposait une communication continue entre les villes corsaires d’Afrique du Nord et les morisques. L’une des obsessions des autorités quand ils capturaient des corsaires, c’était de savoir s’ils avaient une quelconque intelligence avec les morisques ou s’ils portaient des lettres pour eux. La plupart du temps, on pouvait à peine réunir des indices solides sur de tels contacts. Mais cela ne décourageait pas les représentants royaux ou inquisitoriaux, qui, infatigables, poursuivaient leurs recherches sur les contacts et sur les trames tissées entre morisques et Turcs ou Barbaresques. Leur attitude reflétait le degré de dangerosité qu’ils attribuaient aux activités des nouveaux convertis. Dans les premières décennies après la conversion, la peur était indéniable. Les prouesses de Barberousse et de l’armada ottomane, ainsi que les évasions à grande échelle, créèrent un climat où l’on donnait facilement crédit aux rumeurs sur des invasions imminentes. Toutefois, il ne faut pas oublier que la transmission de ces rumeurs transforme cette peur en arme politique : de Valence, l’on envoyait à la Cour des nouvelles alarmantes pour obtenir de l’aide concrète de la Couronne.

• 51  ARV, Real Audiencia, Conclusiones Criminales, 1808, f. 167r-168r, 7 septembre 1596.

42Dans le royaume de Valence, les autorités étaient capables de manipuler les faits pour atteindre des fins politiques, influant même sur l’administration de la justice. De la même façon que le port d’armes, les peines imposées à ceux qui étaient surpris près du littoral ne s’appliquaient habituellement pas avec toute la rigueur prévue par la loi, sauf exceptions. La peine de mort fondée sur peu d’indices, voire même contre l’opinion de certains magistrats, était une forme de châtiment par l’exemple des délits sur lesquels pesait un intérêt politique. C’est ce qui arriva en 1596 : le morisque Francesc Alux, celui qui cachait chez lui un cimeterre, fut accusé d’avoir des contacts avec des corsaires et de planifier des évasions vers la Berbérie ; malgré le peu de preuves qui purent être réunies contre lui, il fut condamné à la peine capitale pour conspiration contre la foi, contre le roi et contre la république. La moitié des juges de l’Audience s’opposèrent à cette peine, mais l’égalité fut résolue par le vice-roi, marquis de Dénia, qui usa du vote décisif sans doute pour offrir à l’opinion un châtiment exemplaire51.

• 52  Rafael Benítez Sánchez-Blanco, Heroicas decisiones…, op. cit., p. 84-96.

44 Aux problèmes théologiques de la validité ou non de ces baptêmes forcés et au problème majeur du droit à forcer à la conversion une minorité religieuse, s’ajoutait le désir sous-jacent de Charles Quint, et de son chancelier Mercurino Gattinara, de ne plus accepter dans ses domaines une autre religion que la religion chrétienne. Les enquêtes sur les baptêmes effectués par les agermanats, les démarches auprès du Saint-Siège et les assemblées des conseillers et des théologiens précédèrent les ordres donnés dans la seconde moitié de 1525 pour arriver à la conversion générale des musulmans valenciens. D’entrée, la commission envoyée à Valence, dirigée par le religieux Antonio de Guevara, dans le but d’obtenir la réconciliation de ceux qui avaient reçu de force le baptême en 1521 et qui tout aussitôt étaient revenus à l’islam, exaspéra au plus haut point. Malgré l’obtention de nombreuses réconciliations, et, semble-t-il, de nouveaux baptêmes, bon nombre de morisques se réfugièrent dans la Sierra de Bernia et entrèrent en résistance. Ce fut la première manifestation du cycle des rébellions musulmanes de 1525-1526. Cette insurrection ne fut apaisée par les autorités que grâce à l’emploi d’un mélange de menaces et de promesses de bénignité52.

• 53  Rafael Benítez Sánchez-Blanco, Heroicas decisiones…, op. cit., p. 95-102 ; Juan Francisco Pardo Mo (...)

46La Couronne suivit implacablement le plan tracé. Charles Quint publia une bulle pontificale de 1524, qui absolvait et relevait de leur serment ceux ayant juré de respecter le statut mudéjar. À la suite, l’on ordonna toute une série de mesures discriminatoires envers les morisques, parmi lesquelles la fermeture des mosquées, et l’on engageait des campagnes de prédication et de conversion. Enfin, le 9 décembre 1525, l’on proclama à Valence le ban d’expulsion des musulmans valenciens qui refuseraient le baptême, avec des conditions presque impossibles : ils ne pourraient sortir du royaume que par Siete Aguas, qui se trouve sur la frontière avec la Castille, et ils devraient, de là, se diriger jusqu’à La Corogne, seul port d’Espagne où ils pourraient embarquer. Cet itinéraire, pour le moins surprenant, devait dissuader les mudéjares valenciens de partir du royaume53.

• 54  Juan Francisco Pardo Molero, « “Per salvar la sua ley”… », art. cit., p. 115 et 117-119.

48Benaguacil, à quelques kilomètres de Valence, devint le premier centre de résistance aux ordres de baptême. Guidés par un alfaqui du nom de Mahomat Moferrig, alias Le Borgne (El Tuerto), les mudéjares rejetèrent, l’une après l’autre, toutes les sommations (requerimientos) au baptême que leur envoyèrent les autorités seigneuriales et royales. Des villages proches, comme Paterna, Bétera ou Benisanó, acceptèrent cependant les ordres de fermer les mosquées, de remettre les armes et, finalement, de se faire baptiser, même si quelques habitants en désaccord se réfugièrent à Benaguacil54.

• 55  Rafael Benítez Sánchez-Blanco, Heroicas decisiones…, op. cit., p. 102-111.
• 56  Juan Francisco Pardo Molero, « “Per salvar la sua ley”… », art. cit., p. 126-146.

49Toutefois, les dirigeants des aljamas avaient voulu engager des négociations avec la Couronne, afin de faire suspendre la mesure ou d’obtenir de plus grandes facilités pour abandonner le royaume. Charles Quint accepta uniquement le maintien administratif des aljamas et une relative atténuation (mais pas suppression) pour un délai déterminé de la juridiction inquisitoriale. Quant à la conversion, l’on fixa comme date limite le 22 janvier 152655. Cet accord ne fut pas accepté par les habitants de Benaguacil, où l’alfaqui Moferig Le Borgne s’était imposé. Face à cette résistance, le roi avait donné des instructions pour que l’on réunît une force militaire capable de faire pression sur les habitants pour les persuader d’accepter le baptême. Le gouverneur du royaume, Jeroni de Cabanilles, dirigea les mouvements. L’on assiégea le village et, pendant un mois, les rebelles résistèrent. Finalement, le 15 février 1526, devant la perte de patience de Charles Quint, l’on publia un ultimatum et l’on fit donner de l’artillerie sur le village. Avant deux jours, Le Borgne et ses hommes ses plus fidèles partisans prirent la fuite. Benaguacil se rendit et le 18 février 1526 le gouverneur entra dans le village, accompagné de fray Antonio de Guevara qui baptisa les vaincus56.

• 57  [N.D.T.] En souvenir sans doute des victoires remportées en d’autres temps, à l’époque bénie d’al- (...)

50Pendant ce temps, dans la Sierra de Espadán se concentraient plusieurs milliers de mudéjares des régions septentrionales du royaume qui refusaient la conversion. L’administration royale valencienne réunit une armée, commandée par le duc de Ségorbe, composée de troupes locales, seigneuriales et régulières. Le premier assaut lancé contre les positions musulmanes dans la Sierra, le 28 mars 1526, fut repoussé et, suite à cet échec, l’armée fut dissoute dans sa presque totalité. Les opérations furent pratiquement paralysées pendant plusieurs mois, les autorités se limitant à positionner des garnisons tout autour de la montagne. Les rebelles, qui avaient démontré leur détermination et leur capacité militaire, se choisirent pour roi un paysan, nommé Caravaus, qui prit le nom de Sélim Almanzor57.

• 58  Juan Francisco Pardo Molero, La guerra de Espadán (1526). Una cruzada en la Valencia del Renacimie (...)

52Pour reprendre la campagne et remonter le moral des troupes chrétiennes, le gouvernement royal renforça l’idée de croisade de cette guerre. On obtint du légat du Saint-Siège, Giovanni Salviati, de passage par Valence, la promulgation d’une indulgence pour qui lutterait dans la Sierra de Espadán. De même, on recruta de nouvelles compagnies dans le royaume et l’empereur envoya un corps de 3 000 lansquenets. Mi-septembre, l’on donna l’ultime assaut ; le 19, la montagne d’Espadán était conquise et les rebelles complètement défaits58.

• 59  Jorge Catalá et Pablo Pérez García, Los moriscos de Cortes y los Pallás. Documentos para su estudi (...)

54Quelques chefs de bande de Cortes, d’Espadán, et quelques-uns des évadés de Benaguacil furent pendus haut et court, en même temps que l’on imposait des peines pécuniaires à plusieurs municipalités. La majorité des survivants capturés, spécialement ceux de la bataille d’Espadán du 19 septembre 1526, furent faits esclaves59.

• 60  Emilia Salvador Esteban, Felipe II y los moriscos valencianos. Las repercusiones de la revuelta gr (...)

55La défaite d’Espadán et la réduction de Cortes marquent la fin de la résistance armée, à grande échelle, des morisques valenciens jusqu’à l’expulsion en 1609. Les moments d’opposition ou de tension que l’on vécut, spécialement dans les années 1560 et 1570, à cause du renforcement des mesures d’assimilation et de la guerre de Grenade, ne se traduisirent pas par des soulèvements ou des révoltes d’envergure, mais, surtout, par des épisodes isolés violents, ou par d’obscures conspirations qui n’eurent que peu d’effet60. La résistance musulmane adopta, pendant ce temps long, d’autres formules, comme la pratique du crypto-islam ou la fuite vers la Berbérie, jusqu’à ce que le décret d’expulsion ne pousse de nouveau à l’insurrection une partie des morisques. Toutefois, pas tous : l’occupation militaire (comme mesure de prévention), des Sierras de Bernia et d’Espadán, et la décision de la majorité des morisques de partir en paix vers l’exil, firent que les révoltes se concentrèrent à la Muela de Cortes et à Vall de Laguar. L’influence des alfaquis sur leurs communautés ne fut pas étrangère à la gestation des révoltes, malgré le travail tenace, et parfois couronné de succès, de l’Inquisition. La diffusion de légendes et de mythes propres au millénarisme islamique, favorisée par ceux qui encourageaient à la résistance, donna des ailes à ceux qui refusaient l’expulsion et les poussa à prendre le maquis.

• 61  [N.D.T.] La Milice Effective du royaume était née des différentes milices des villes, composées po (...)
• 62  Manuel Lomas Cortés, Gobierno, ejército y finanzas en el reinado de Felipe III. El proceso de expu (...)

56Les premières semaines les autorités donnèrent à peine de l’importance aux révoltes et de la Cour, presque comme un siècle avant, l’on conseillait des mesures de conciliation pour réduire pacifiquement les insurgés. Cependant, la détermination des morisques, qui nommèrent pour chef Jerónimo Mellin à Laguar et Vicente Turixi à Cortes, finit par convaincre, fin octobre 1609, le gouvernement de la vice-royauté et le maître de camp Agustín Mexía, commissaire de l’expulsion, de la nécessité d’employer la force. L’on mobilisa la Milice Effective du royaume61, et les armées (Tercios) venues d’Italie pour l’expulsion s’acheminèrent vers les montagnes. Encore une fois, aussi bien à Laguar qu’à Cortes, les généraux chrétiens entreprirent des négociations avec les morisques, mais ces derniers refusèrent d’embarquer avant le printemps suivant et les négociateurs restèrent sur une attitude de mépris et de provocation. Le 21 novembre, les armées chrétiennes avancèrent simultanément sur les deux scènes contre les positions des morisques qui furent vaincus et beaucoup d’eux massacrés, spécialement à Cortes, où, malgré le fait que les morisques se rendirent, les soldats ne firent pas de quartier. Les derniers leaders de la résistance morisque, Mellin et Turixi, moururent alors, le premier au combat, d’un coup de lance, le second exécuté de forme sanglante à Valence, le 16 décembre 160962.

• 63  Rafael Benítez Sánchez-Blanco, Heroicas decisiones…, op. cit., p. 106.

57Les représentants des communautés (aljamas), qui négocièrent avec Charles Quint l’hiver 1525-1526 la conversion pacifique des mudéjars valenciens, présentèrent des pétitions contradictoires, puisque, d’une part, ils voulaient assurer en grande mesure la continuité de la tradition culturelle et politique mudéjar et, d’un autre côté, ils voulaient obtenir l’égalité en droit avec les vieux-chrétiens. Ils demandaient, donc, à pouvoir porter, pendant quarante ans, leurs « vêtements morisques », à pouvoir s’exprimer entre eux en « algarabía » – c’est-à-dire en utilisant le dialecte arabe qu’ils parlaient –, à ce que l’Inquisition ne s’en prît ni à leurs personnes ni à leurs biens, à garder, de façon illimitée, des cimetières qui leur fussent propres. Ils voulaient, en plus, conserver l’indépendance fonctionnelle des quartiers maures (morerías) sous juridiction royale, sans qu’il y eût union administrative avec les villes et villages chrétiens où ils se trouvaient. Toutefois, ils demandèrent l’égalité de traitement de la minorité avec les vieux-chrétiens pour l’utilisation des armes, le changement de domicile et le paiement des impôts (« pechos y servidumbres y otras rentas »)63.

• 64  Raphaël Carrasco a récemment mis l’accent sur l’impossibilité de généraliser et de réduire tous le (...)

58Dès le début, il apparaissait clairement que l’intégration des nouveaux convertis allait être difficile. Ni eux se montraient disposés à renoncer à leur spécificité, ni les autorités chrétiennes à accepter l’égalité de traitement. Plus de 80 ans après, au moment de l’expulsion, on n’avait pas beaucoup avancé dans le processus d’intégration. Des deux côtés, les obstacles étaient trop importants, et nous en avons signalé quelques-uns. Ceux qui n’acceptèrent pas les résultats de la négociation de Tolède et optèrent pour le soulèvement et l’affrontement dans la Sierra de Espadán ne différaient pas tant dans leurs objectifs finals : ils voulaient, eux aussi, conserver le mode de vie mudéjar traditionnel. Mais, entre 1525 et 1609, tous les morisques ne peuvent pas être réduits à un même modèle. Entre les manifestations d’attachement à la foi et l’amour du pays (« à la terre », comme l’on dit en espagnol), il y avait de nombreuses autres raisons et combinaisons, qui font qu’il est impossible de réduire les morisques à « un morisque type » ; voilà pourquoi il n’est pas facile de pénétrer les raisons de leurs comportements, tant individuels que collectifs64.