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Dossier thématique

Autonomie personnelle, principes et limites 

Le point de vue d’une psychologue
Astrid Hirschelmann
p. 107-115

Résumés

L’initiative d’ouvrir des salles de consommation à moindre risque (SCMR) ne repose pas que sur la question de la santé, mais déborde sur le champ de la qualité de vie et sur la citoyenneté. Le centre de gravité du dispositif porte sur la prévention secondaire, et non plus sur celui des soins les plus lourds. La transdisciplinarité des soins et les actions que ce dispositif réunit impliquent une nouvelle ingénierie des soins et une grande dynamique de dialogue et de pratique commune. Les usagers y sont véritablement considérés comme des citoyens, et cela suppose une alliance forte avec eux, dans leurs démarches, dans les institutions et dans le débat public, sans angélisme et sans méconnaître les différences de logique, notamment en ce qui concerne l’autonomie.

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Texte intégral

1Avant de pouvoir s’aventurer sur un sujet comme les salles de consommation à moindre risque, qui ne fait pas partie du champ de travail habituel de l’enseignant-chercheur en psychologie/criminologie que je suis, il m’a paru indispensable de pouvoir effectuer la visite de celle de Paris. Soit une courte immersion dans un lieu qui suscite visiblement de premier abord, et sans même lui laisser la chance de révéler autre chose, le rejet social.

2La SCMR est ainsi située au sein de l’enceinte de l’Hôpital Lariboisière. Dans la rue principale qui y mène, nous voyons une série de panneaux, inscriptions sur des draps suspendus aux balcons des résidents de ce quartier, clamant leur opposition « aux salles de shoot ». Pour visiter la SCMR nous avons dû nous frayer un chemin entre les travaux de rénovation en cours d’une aile de l’hôpital. Nous avons aperçu l’entrée située tout à fait discrètement derrière des bâches. Rien au niveau des panneaux de signalisation ou de l’entrée même ne permet au passant non averti d’identifier la nature du lieu.

  • 1 Association médico-sociale dans le soin en addictologie et la réduction des risques liés à l’usage (...)

3Et pourtant la SCMR est un véritable lieu de croisement de vies. Elle présente un service quotidien, dimanche inclus, l’après-midi et en début de soirée. Les horaires ont été déterminés en fonction des attentes pressenties des usagers, évaluées préalablement par l’association Gaïa1. Autrement dit, la salle a été implantée à cet endroit suite à une étude du terrain préalable. Une vingtaine de personnes y travaillent, la plupart sont salariées. La présence d’au moins sept membres du personnel est ainsi assurée en permanence. L’équipe est pluridisciplinaire : elle compte des éducateurs, médecins, infirmiers, un assistant social – mais nul psychologue ! Le message est donc clair, il ne s’agit pas d’un lieu de soins. Pour autant l’aspect psychologique, dont on va mesurer l’importance, ne doit pas être réduit à la dimension thérapeutique, mais se voit à travers les effets recherchés et produits.

  • 2 S. Geismar-Wieviorka, Les Toxicomanes, Seuil, 1995.

4Ce constat nous a évidemment tout de suite interpellés ! En 2017, la salle enregistre en moyenne deux cents passages quotidiens les jours de semaine, et les usagers appartiennent à une population non ou peu insérée socialement (60 % vivent dans la rue ou des squats), d’un âge moyen assez élevé (38 ans), et très majoritairement masculine (plus de 85 %). Bref, une population vulnérable sur le plan social et psychologique. En effet, la plupart des usagers consomment des médicaments opiacés détournés de leur finalité thérapeutique, très majoritairement du Skenan (sulphate de morphine). Le type de consommation n’est pas choisi au hasard. Par ailleurs, nombreux sont ceux qui ont un passé médical, ou du moins une expérience du milieu psy ! On ne peut donc exclure dans cette dépendance une recherche de sensations proches de celles provoquées par les médicaments prescrits en psychiatrie comme des neuroleptiques, anxiolytiques, hypnotiques, thymorégulateurs ou les psychostimulants. Si l’opinion publique véhicule souvent l’idée que les personnes sont victimes d’une dépendance, on ignore involontairement ou pas un passé traumatique ou même victimal chez les consommateurs de produits, ce qui change sensiblement les choses, notamment sur le plan de la politique de prise en charge des addictions2 et celui de l’autonomie. Considérer une personne victime de son comportement de consommation, c’est la penser dans une position passive dans laquelle elle ne peut que subir sa dépendance non seulement du produit mais aussi des autres. Cette perception rend d’entrée l’acquisition de l’autonomie toute relative. Or pouvoir interroger une victimité ou cause sous-jacente dont l’addiction serait un mode de régulation existentielle face à une souffrance qui ne trouve d’autre issue nous oblige à adopter, nous aussi, une position responsable de reconnaissance de l’autre afin de coconstruire avec lui une issue plus autonome et heureuse.

5Les SCMR ne s’engagent a priori pas sur ces positions, mais il est indéniable qu’elles exerceront un effet important sur l’usager par la manière de l’accueillir et de l’accompagner. L’impact psychologique ne peut donc pas être ignoré, même si à juste titre elles ne sont pas des lieux thérapeutiques. Pour autant, différentes activités ou espaces d’expression artistique ou manuelle, traditionnellement proposés dans les lieux de prise en charge en santé mentale, sont offerts à l’usager pour promouvoir aussi le contact humain, voire perlaborer une souffrance psychologique rarement cachée.

  • 3 J. de Munck, « La consommation des drogues dans le conflit des normes », Communications : vivre ave (...)

6Les SCMR semblent plus proches de la conception de l’addiction aux produits comme un problème régulatoire3, c’est-à-dire un problème de l’intersection des multiples pratiques plus ou moins contraignantes ou habilitantes qu’utilisent les acteurs pour réguler leur coopération en vue de mettre en œuvre une solution au problème ou du moins à certaines de ses facettes. C’est en ce sens que les acteurs disposent d’un pouvoir d’agir ou d’une capacité d’initiative qui leur permet, même sous contrainte, d’impulser des actions volontaristes de développement qui s’originent dans ces mondes.

  • 4 C. Boschet, T. Rambonilaza, « Les mécanismes de coordination dans les réseaux sociaux : un cadre an (...)

7Des dispositifs, dont les SCMR sont un exemple, forment des ensembles « locaux et ponctuels » plus ou moins cohérents de règles et de normes, et s’érigent ainsi comme des espaces intermédiaires entre l’environnement institutionnel et juridique classique et les échanges interindividuels si fondamentaux4.

  • 5 J. de Munck, art. cité.

8D’après J. de Munck5, le problème régulatoire en matière d’addiction se caractérise par le fait que différents référentiels
de traitement de la drogue doivent converger. Mais comment les acteurs, se référant à des modes d’action divers, peuvent-ils se rejoindre et coordonner leurs actions sur le terrain des pratiques concrètes ? Il faut nécessairement définir des principes communs. Comme celui qui semble être particulièrement prégnant ici : l’autonomie. Essayons d’en discuter les principes et limites avec les lunettes de la psychologie.

9L’incitation du toxicomane à l’autonomie ne requiert pas le même sens selon les références et ne témoigne pas du même souci à l’égard des personnes vulnérables ou fragiles.

  • 6 L. Boltanski et L. Thevenot, De la justification. Les économies de la grandeur, Gallimard, 1991.

10Le premier monde de référence construit l’abus de la drogue comme un phénomène relevant de la morale publique. Dans les termes de Boltanski et Thévenot6, on peut qualifier ce monde de « moral-civique ». Le trafic et la consommation de drogue sont ici vus comme des comportements dangereux et criminels « pour soi-même » comme « pour autrui ». C’est en tout cas ce qui apparaît à travers les slogans sur les banderoles de protestation contre la SCMR des riverains. Le référentiel des « limites à disposer de soi-même » comme notamment celui des « atteintes à la liberté ou à la tranquillité d’autrui » sont mobilisés par les argumentations et les débats auxquels se livrent avec application certains riverains dans la rue, devant l’entrée de la SCMR, notamment au moment des campagnes électorales, comme on a pu le voir lors de notre visite sur place.

11Alors que presque tous les usagers s’accordent sur une définition de la toxicomanie comme « un monde particulier ou différent, voire déviant », il n’y a pour autant pas de consensus sur les valeurs morales attribuées à ce monde. Certains usagers sont qualifiés comme des « handicapés de la vie » et le milieu des toxicomanes comme un « monde violent, voire criminel », où les rapports humains sont régis par le profit, la seule chose qui les unit, c’est la quête du produit ou de son effet. Ces usagers sont fortement stigmatisés par l’environnement social, notamment face à leur échec d’autonomisation ou de responsabilisation vis-à-vis de leur consommation de drogues. C’est ce qui est jugé par l’opinion publique comme un manque d’autonomisation, dans le sens de l’adaptation aux normes qui provoque le rejet ou la crainte a priori. La quête de l’autonomie et d’émancipation paraît comme un effort vain qui invite aussi les professionnels à prendre des précautions par rapport aux pressions sociales et peut-être à leurs propres représentations.

  • 7 G. H. Mead, Mind, Self and Society from the Standpoint of a Social Behaviorist (1934), L’Esprit, le (...)

12De leur côté, les usagers expriment une gêne d’être désignés comme des drogués par leur proches, et plus largement par l’autre ou « autrui généralisé »7. La SCMR présente alors un lieu neutre salutaire : ni psychiatrique ni familial ni judiciaire, qui permet à la personne de sortir déjà du carcan de la stigmatisation. Pour autant il est rattaché à un lieu de soin. L’hôpital lui offre le cadre d’accueil, ce qui n’est pas neutre, mais permet de se défaire de toute connotation morale.

13Justement, le second monde de référence mobilisé est le soin : la toxicomanie est construite comme un comportement de dépendance pathologique à un produit toxique. Dans ce cas, le principe de normativité est très différent du premier : l’interdit ne se fonde pas sur la morale, mais sur une certaine représentation de rendre « normaux », ou socialement acceptables, des corps et des personnalités. Il n’est pas question de Bien ou de Mal, mais de santé, d’équilibre ou d’« assomption du désir » (qui correspond à la définition freudienne de l’autonomie), ce qui nous renvoie de nouveau au monde psychologique et psychiatrique.

Ce monde psychiatrique-psychologique, de quoi est-il fait ?

14Le risque est d’invoquer par le terme d’ « addiction » un principe explicatif très général, passe-partout, sans valeur scientifique, suscitant des images sociales du pathologique ayant d’autres fortes implications morales.

  • 8 A. Goodman, « Addiction : definition and implication », British Journal of Addiction 1990, vol. 85, (...)
  • 9 E. Glover, « Common problems in psychoanalysis and anthropology : drug ritual and addiction », Psyc (...)
  • 10 J. Bergeret (dir.), Le Toxicomane et ses environnements, PUF, 1980 ; J. Bergeret, « Introduction à (...)
  • 11 J. Guillaumin, « Besoin de traumatisme et adolescence », in Adolescence et désenchantement, Bordeau (...)

15Ce qui est commun aux principales formes cliniques d’addiction au sens strict, c’est la logique d’un comportement de consommation, producteur d’une expérience nouvelle qui peut survenir dans des contextes divers, mais tout particulièrement à l’adolescence et dans les organisations non névrotiques. Selon Goodman8, l’addiction est « un processus dans lequel est réalisé un comportement qui peut avoir pour fonction de procurer du plaisir et de soulager un malaise intérieur et qui se caractérise par l’échec répété de son contrôle et sa persistance en dépit de conséquences négatives ». Le rapport avec les états limites était déjà établi par la description des toxicomanies dans le cadre des « états transitionnels » ou passagers par Glover en 19329. La référence à la fixation orale ou à son absence a fondé à la même époque, notamment en référence à K. Abraham, de nombreuses théorisations. En 1980, 1981, et par la suite, J. Bergeret10 et d’autres auteurs avec lui, attentifs à la dimension sociale et culturelle de la toxicomanie des adolescents, et prenant en compte toute l’envergure du problème, parlaient de maladie de la civilisation, de l’estime de soi, récusaient la notion d’une structure spécifique pour décrire une relation à l’autre caractérisée par la dépendance (anaclitique), une disposition affective profonde possible dans toutes les organisations psychiques. Elle serait reconnaissable à certains traits comme le manque d’élaboration, l’importance de l’agressivité, le déficit, la violence non intégrée, la recherche d’une solution magique. Il insista par la suite sur la dépression essentielle, le trouble des régulations pulsionnelles, la carence narcissique et auto-érotique dont les effets se révèlent dans la problématique de l’adolescence et dans celle des états limites. Plus récemment, G. Guillaumin a décrit la désymbolisation de la pensée11.

  • 12 P. Charrier et A. Hirschelmann-Ambrosi, Les états limites, 3e éd., Nathan, Collection 128, 2015.

16C’est dans le cadre élastique de la clinique des états limites12 que l’addiction a été expliquée par les troubles de l’identité, le faux self adaptatif, les difficultés de relation affective, la dépressivité, l’angoisse, le vide et, du point de vue métapsychologique, le polymorphisme et l’inefficacité des mécanismes de défense n’empêchant pas l’angoisse, la détresse, voire le désespoir. S’y ajoutent la destructivité, la fragilité narcissique dans les rapports avec les objets qui sont toujours trop loin ou trop près, entre l’abandon et l’intrusion dépossédante de soi.

17Dans cette lignée de pensée, l’autonomie est souvent vue comme le but à atteindre dans une lutte contre la dépendance et l’assistance. Pourtant cette opposition de deux états n’est ni tout à fait exacte ni franchement constructive.

18L’autonomie est le fait d’une volonté qui puise en elle-même le principe de son action, alors que l’hétéronomie est le fait d’une volonté qui puise hors d’elle-même le principe de son action. Ces notions, bien que proches des polarités dépendance/indépendance, s’en différencient par la référence à la loi, à la volonté et au pouvoir. Dans la dépendance et l’indépendance, il s’agit simplement de dépendre d’autrui, de quelque chose ou de ne pas en dépendre. Un effet de langage courant conduit à associer l’autonomie à l’indépendance, et par conséquent à opposer autonomie et dépendance. Or il semble que l’autonomie suppose une construction personnelle, alors que les termes de dépendance/indépendance décrivent la relation à l’environnement.

19La gestion de l’autonomie se produit grâce à l’ajustement continuel des échanges entre soi et autrui, entre soi et l’environnement qui nous fait mieux mesurer l’intérêt et la portée potentielle des SCMR. Classiquement, nous identifions deux types de besoins chez l’individu, pulsions primaires qui s’actualisent dans toute nouvelle situation :

  • le besoin d’appartenance : se sentir reconnu, intégré, uni, lié, relié, partie prenante… Ce besoin sécuritaire peut prendre différentes formes : attachement, fusion, effusion, contact physique, etc.

  • le besoin d’autonomie : se sentir différent, individué, séparé, unique, singulier, original… Ce besoin vital peut prendre des formes comportementales : indiscipline, révolte, contestation, prises de risques, délits, etc. Une forme excessive est le refus de toute dépendance.

20Toutefois un troisième besoin vient colorer et complexifier les deux premiers : le besoin d’affection. Se sentir aimé, apprécié, accepté, valorisé, dans une recherche de contact, d’intimité, de proximité. Ce besoin, géré et reconnu, débouche sur l’interdépendance. Il fait place à l’altérité, la coopération, la co-construction, le vivre ensemble.

21Le développement humain se fait donc dans un jeu de concessions mutuelles entre les deux pulsions fondamentales : le besoin d’appartenance nécessaire à la survie et le besoin d’autonomie qui ouvre à la singularité et à la créativité de chacun. La sécurité affective permet à l’individu de s’affranchir sans rompre les liens sociaux, ce qui favorise une saine autonomie. Si le sentiment de sécurité affective fait défaut, le besoin d’amour se confond avec le besoin d’appartenance et risque d’entraîner une trop grande dépendance ou d’alimenter la contre-dépendance.

  • 13 A. Morel, « Drogues, plaisirs et politique », Socio-anthropologie 2007, n° 21, p. 3-22.

22Le discours public sur l’autonomie du patient s’applique aussi aux « usagers de soin » en France, en ce sens où les soignants défendent l’idée selon laquelle il faut « considérer les individus comme capables d’autonomie et d’exercer leur pouvoir sur eux-mêmes “en connaissance de cause” »13. Et c’est là que les difficultés commencent. Comment établir la bonne distance qui ne crée pas de dépendance ni d’assistance, qui ne soit pas affective ni trop froide, professionnelle mais humaine… ? Comment se protéger en tant que professionnel face à l’incapacité fondamentale de venir en secours à de personnes qui se détruisent un peu plus chaque jour devant nos yeux, mais dans un cadre a minima protégé ?

L’autonomie peut-elle rendre malade ?

  • 14 H. Duncker et A. Hirschelmann, Comprendre et traiter le crime. Sarrebruck, Editions universitaires (...)

23La vie quotidienne au xxie siècle dans un pays occidental, prétendu civilisé, nous confronte à de multiples injonctions : « Tiens-toi droit ! », « Travaille ! », « Fais du sport ! », « Vis sainement ! », « Sois efficace ! », « Prends tes responsabilités ! », etc. Ces messages, censés promouvoir l’autonomie, font pression au point d’exercer une forme de tyrannie culpabilisante. Ainsi cet encouragement à cultiver notre liberté individuelle et notre style de vie personnel se transforment en une vaste pression normative à laquelle il est difficile d’échapper sans un sentiment d’échec qui alimente la culpabilité et la honte de ne pas être à la hauteur de ce que la société attend de nous. La santé se cultive, donc se mérite. C’est déjà le message véhiculé par le médecin Schreber en Allemagne et qui a fortement alimenté les idées national-socialistes14. Ainsi « la victoire de l’individu s’est transformée en victoire du système » sans que l’individu n’ait conscience de sa subordination.

  • 15 A. Ehrenberg, La fatigue d’être soi : dépression et société, Odile Jacob, 1998.

24Il en résulte de nouvelles formes d’inadaptation, telle la dépression, qui se présente comme une maladie de la responsabilité, ainsi définie par le sociologue Alain Ehrenberg. Dans son ouvrage La fatigue d’être soi15, il montre que le déprimé ne se sent pas à la hauteur et s’épuise à devenir lui-même. Son hypothèse est que « la dépression serait la pathologie d’une société où la norme n’est plus fondée sur la culpabilité et la discipline, mais sur la responsabilité et l’initiative ». Cela étant, l’individu serait confronté à une pathologie de l’insuffisance plutôt qu’à une maladie de la faute : « La névrose est un drame de la culpabilité, la dépression est une tragédie de l’insuffisance ».

  • 16 H. Duncker et A. Hirschelmann, op. cit.

25Le sentiment de culpabilité qui nourrit la névrose, si présente et repérée dans les générations précédentes16, fait place à un sentiment d’échec et d’insuffisance à l’origine de nouvelles formes de malaise, notamment la dépression, l’hyperactivité, le burn out et… les addictions. Depuis quelques décennies, dans les cabinets et hôpitaux psy, nous rencontrons l’inconnu, le vide, le manque, le déficit, l’absence de mesure qui génèrent impulsion et la compulsion, au lieu de convoquer la zone autrefois plus familière de conflit, de restriction et de culpabilité générateurs d’angoisse. Si l’autonomie s’associe à l’injonction de performance et d’individualité, elle nous place dans une contrainte paradoxale qui creuse l’écart entre ce que « je suis » avec mes limites, et ce que « je voudrais être » ou « ce que je devrais d’être », alors confondu avec les pressions sociales extérieures.

Pièges de l’autonomie

26Ainsi le mythe de l’autonomie, devenue synonyme de liberté et d’initiative individuelle, pourrait alimenter des croyances lourdes à assumer et initiatrices de mal-être, bien que visant explicitement le bien-être. Tout particulièrement deux types d’écueils sont à considérer, dont les SCMR ne sont pas à l’abri. Ce qui montre encore une fois les injonctions paradoxales de notre propre impuissance ou le dilemme dans lequel nous sommes tous pris.

27Le premier écueil tient au mot d’ordre : « Tu peux si tu veux ! ». Encourager l’autonomie peut créer ou maintenir l’illusion de la toute-puissance, celle de vouloir pour pouvoir. Dans une sorte de déni des difficultés ou de dépassement de soi et de défi, nous vivons l’illusion du pouvoir absolu. Mais, si cela ne marche pas comme on voudrait, la responsabilité de l’échec nous revient totalement. Nous coupant de tout échange et de responsabilité partagée, nous risquons de nous effondrer. Nous passons brutalement de l’utopie du « tout possible » au désespoir du « rien n’est possible ! ». Cette chute et désillusion peut causer des dépressions profondes.

28Le second écueil procède du : « Tout (faire tout) seul ! ». Il résulte de la proclamation d’une autonomie radicale : c’est celui de l’autosuffisance. En effet l’individu autonome devrait pouvoir se passer des autres et ne compter que sur lui-même. Or cela incite à éprouver la détresse de la solitude et de l’abandon et fait sentir la vulnérabilité et la relativité de la condition humaine, sentiment antinomique de la toute-puissance développée en amont.

29Les SCMR n’encouragent ni l’un ni l’autre pôle, mais reconnaissent la vulnérabilité et l’éventuelle fragilité. Reconnaître le besoin d’aide amène à l’humilité nécessaire pour cheminer dans un vivre ensemble. C’est dans la situation que l’individu se définit ; son degré d’autonomie et sa marge de liberté se relativisent en fonction du moment et du contexte. Chacun y participe à ce qui se passe de manière unique et singulière, mais sans pour autant exercer ni maîtrise ni pouvoir. La participation de chacun conditionne l’ensemble, l’individu n’est pas séparé de la société. Prendre conscience de cette solidarité libère de la maladie de responsabilité et du risque de dépression qui en découle. L’usager est accueilli à la SCMR tel qu’il est avec ses choix et ses éventuels besoins d’aide. Il n’est pas jugé pour ce qu’il est ou ce qu’il fait et se trouve inclus dans une communauté qui le respecte tant qu’il la respecte.

Vers un « vivre ensemble »

30Cette analyse de la notion d’autonomie ouvre sur une réflexion relative au « vivre ensemble ». En effet, si le fait d’être autonome se construit sur la défense des intérêts personnels, notre société risque d’évoluer vers une forme d’individualisme ou de gouvernance « normopathique » qui, comme nous l’avons discuté, épuise les ressources humaines, déplace des souffrances au lieu de les résoudre, voire produit de nouvelles pathologies.

31Cette forme de promotion de l’autonomie suppose d’abandonner une posture d’injonction de mérite et de vie saine qui fait pression sur l’autre pour faire place à la co-construction dans la rencontre de l’autre. Transposée aux SCMR, cela veut dire que les usagers y sont accueillis et accompagnés sans que l’on ne leur impose rien. Penser les besoins et l’ici et maintenant de la situation nourrit une conscience solidaire qui rend finalement obsolète l’opposition classique entre autonomie et hétéronomie.

  • 17 J. de Munck, « La consommation des drogues dans le conflit des normes », Communications : vivre ave (...)

32En conclusion, pour responsabiliser la personne consommatrice de produits, la délabellisation est essentielle : il s’agit de renverser une position d’exclusion (ou de double exclusion, sociale et pathologique) en une identité reconnue et insérée. Les accompagnements psychosociaux doivent être inconditionnels et ne pas chercher systématiquement à conduire à l’abstinence ou au soin. Le contrôle ne s’exerce pas de façon verticale, mais s’organise et se régule de façon horizontale (donc communautaire) et globale. Un aspect fondamental est qu’il cible des situations de garantie des conditions extérieures de santé et non des individus. Cela ne veut pas dire qu’il ne considère pas l’individu, mais que par son action sur la situation globale il fait retour sur l’individu et lui permet de s’en saisir tout en restant inscrit dans le lien, sans subir pour autant le poids écrasant de la moralité ou de la culpabilisation. Il se répand non plus dans une société de surveillance, mais dans la totalité du corps social17. Par la même occasion les territoires d’intervention classiques se réorganisent en fonction du problème ciblé et de l’action à mener, voire des compétences nécessaires pour le gérer. En conséquence, des dispositifs pragmatiques de coordination transversaux tels que les SCMR se développent et lient les intervenants aux compétences diverses.

33Trouver le juste milieu entre la stigmatisation des salles de « shoot » et des consommateurs d’un côté et l’incitation à l’autonomie de l’autre caractérise sûrement le défi que les actions de prévention d’orientation communautaire auront à relever dans les prochaines années !

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Notes

1 Association médico-sociale dans le soin en addictologie et la réduction des risques liés à l’usage de drogues à Paris. https://gaia-paris.fr/

2 S. Geismar-Wieviorka, Les Toxicomanes, Seuil, 1995.

3 J. de Munck, « La consommation des drogues dans le conflit des normes », Communications : vivre avec les drogues 1996, vol. 62, p. 27-46.

4 C. Boschet, T. Rambonilaza, « Les mécanismes de coordination dans les réseaux sociaux : un cadre analytique de la dynamique territoriale », Revue d’économie régionale et urbaine 2010, p. 569-593.

5 J. de Munck, art. cité.

6 L. Boltanski et L. Thevenot, De la justification. Les économies de la grandeur, Gallimard, 1991.

7 G. H. Mead, Mind, Self and Society from the Standpoint of a Social Behaviorist (1934), L’Esprit, le soi et la société, trad. D. Cefaï et L. Quéré, PUF, 2006.

8 A. Goodman, « Addiction : definition and implication », British Journal of Addiction 1990, vol. 85, p. 1403-1408.

9 E. Glover, « Common problems in psychoanalysis and anthropology : drug ritual and addiction », Psychology and Psychotherapy 1932, vol. 12, p. 109-132.

10 J. Bergeret (dir.), Le Toxicomane et ses environnements, PUF, 1980 ; J. Bergeret, « Introduction à une étude sur la personnalité du toxicomane », Bulletin de la Société française du Rorschach et des méthodes projectives oct. 1981, vol. 32, p. 9-16.

11 J. Guillaumin, « Besoin de traumatisme et adolescence », in Adolescence et désenchantement, Bordeaux, L’Esprit du Temps, 2001, p. 9-21.

12 P. Charrier et A. Hirschelmann-Ambrosi, Les états limites, 3e éd., Nathan, Collection 128, 2015.

13 A. Morel, « Drogues, plaisirs et politique », Socio-anthropologie 2007, n° 21, p. 3-22.

14 H. Duncker et A. Hirschelmann, Comprendre et traiter le crime. Sarrebruck, Editions universitaires européennes, 2018.

15 A. Ehrenberg, La fatigue d’être soi : dépression et société, Odile Jacob, 1998.

16 H. Duncker et A. Hirschelmann, op. cit.

17 J. de Munck, « La consommation des drogues dans le conflit des normes », Communications : vivre avec les drogues 1996, vol. 62, p. 27-46.

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Pour citer cet article

Référence papier

Astrid Hirschelmann, « Autonomie personnelle, principes et limites  »Cahiers Droit, Sciences & Technologies, 10 | 2020, 107-115.

Référence électronique

Astrid Hirschelmann, « Autonomie personnelle, principes et limites  »Cahiers Droit, Sciences & Technologies [En ligne], 10 | 2020, mis en ligne le 27 avril 2020, consulté le 28 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/cdst/1811 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cdst.1811

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Auteur

Astrid Hirschelmann

Professeur des Universités en psychologie clinique et pathologique, Université Caen Normandie

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Droits d’auteur

Licence Creative Commons
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