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Dossier thématique

L’actualité d’une idéologie

L’eugénisme comme objet pour l’histoire des sciences et comme problème contemporain
Nicola Bertoldi
p. 103-128

Résumés

Le but de cet article est de définir l’eugénisme en tant qu’objet pour l’histoire des sciences et de la médecine. Pour ce faire, nous verrons, dans un premier moment, en quoi l’eugénisme, comme le suggère Jean Gayon, n’est pas le nom d’un concept philosophique et scientifique cohérent, mais d’une réalité historique sinueuse. Dans un deuxième moment, à partir des analyses de Nikolas Rose, nous tâcherons de définir l’eugénisme comme stratégie biopolitique et de déterminer dans quelle mesure une telle définition permet de saisir les relations entre le versant politique de l’eugénisme et son versant « technoscientifique ». En conclusion, nous définirons l’eugénisme en tant qu’idéologie scientifique et nous essayerons de mettre en lumière ce que l’usage d’un tel concept peut nous apprendre au sujet des relations entre l’eugénisme historique et les pratiques eugénistes contemporaines, ainsi qu’au sujet des rapports entre sciences biomédicales et société contemporaine, tels qu’ils ont évolué à partir des années 1970.

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Texte intégral

I. Introduction : l’eugénisme entre passé, présent et futur

  • 1 J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », in J. Gayon ; D. Jacobi (dir.), L’é (...)
  • 2 V. A. Bashford ; P. Levine, « Introduction : Eugenics and the Modern World », in A. Bashford ; P. (...)
  • 3 V. D. Kevles, Au nom de l’eugénisme. Génétique et politique dans le monde anglo-saxon, PUF, Paris (...)
  • 4 V. N. Agar, Liberal Eugenics. In Defence of Human Enhancement, Wiley-Blackwell, Oxford, 2004.

1L’ombre de l’eugénisme, défini comme un ensemble de stratégies visant à améliorer le bien-être d’un individu, ou d’un groupe d’individus, en intervenant à la fois sur le contenu et sur les modalités de transmission de son patrimoine héréditaire, pèse encore aujourd’hui sur les débats bioéthiques et scientifiques. Comme le remarque Jean Gayon, même si, au début des années 1950, l’« idéal eugéniste » était toujours revendiqué par des biologistes et des médecins « humanistes », avant la fin des années 1970, ce terme avait été associé à l’idée d’« une pseudo-science mise au service de préjugés de classe ou de race », d’« une idéologie biologisante associée aux pires exactions dans l’histoire du xxe siècle », ou encore d’« une médecine et une hygiène publique retournées contre les malades, les handicapés et les malades mentaux1 ». Cependant, au moment même où il avait désormais disparu du débat scientifique et politique, en tant que position légitime, l’eugénisme a commencé à faire l’objet d’un grand intérêt de la part d’historiens, philosophes et sociologues2, tels que Daniel J. Kevles, Mark B. Adams et Nancy Leys Stepan3. De surcroît, l’intérêt porté à l’eugénisme en tant qu’objet historique s’est accompagné aussi bien d’une inquiétude face à la possibilité de sa résurgence que de tentatives pour le réhabiliter. D’aucuns, comme le philosophe Nicholas Agar4, ont essayé, par exemple, de distinguer l’eugénisme du xxe siècle des pratiques eugénistes que le développement des technologies biomédicales a aujourd’hui rendues possibles ou qu’il pourrait rendre possibles dans le futur.

2Plus précisément, Agar qualifie ce dernier d’« eugénisme libéral » (« liberal eugenics ») et l’oppose à l’« eugénisme autoritaire » (« authoritarian eugenics ») d’antan. Dans le cas de l’eugénisme autoritaire, ce sont les pouvoirs publics qui s’arrogent le droit de déterminer ce qu’est une « vie bonne » et qui mettent en place des politiques visant à promouvoir un tel idéal. Dans le cas de l’eugénisme libéral, écrit Agar :

  • 5 N. Agar, Liberal Eugenics, op. cit., p. 5. Notre traduction.

L’État n’aurait la prétention de faire aucun choix eugénique. Au contraire, il favoriserait le développement d’un large éventail de technologies d’amélioration, en faisant en sorte que les parents potentiels soient pleinement informés sur les types de personnes que ces technologies pourraient engendrer. Les conceptions personnelles de la vie bonne qu’ont les parents guideraient ces derniers dans la sélection des améliorations qu’ils souhaitent pour leurs enfants5.

3De son point de vue, l’émergence d’une pluralité de moyens technologiques, dont chacun aurait un but amélioratif différent, ainsi que la liberté de choix accordée aux parents potentiels constitueraient une garantie contre les dérives de ce qu’on pourrait appeler l’« eugénisme historique », et qu’Agar identifie précisément avec l’eugénisme autoritaire. Cependant, dans quelle mesure de tels présupposés sont justifiés ?

  • 6 J. Habermas, L’avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ?, Gallimard, Paris, 2002, (...)
  • 7 V. S. Goering, « Eugenics », 2014, https://plato.stanford.edu/entries/eugenics, lien consulté le (...)
  • 8 V. J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 61-70.
  • 9 V. J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 82-93.

4D’un point de vue éminemment philosophique, Jürgen Habermas a porté un regard très critique sur les effets que les nouvelles technologies génétiques et reproductives pourraient avoir sur la manière dont les hommes se comprennent eux-mêmes, comme « des êtres éthiquement libres et moralement égaux s’orientant au moyen de normes et de raisons6 ». Dans quelle mesure, se demande-t-il, l’eugénisme libéral qu’Agar et d’autres7 appellent de leurs vœux, et qui consiste essentiellement dans la possibilité, garantie aux êtres humains par le développement technologique, de disposer librement de la constitution génétique de leur propre espèce, selon leurs propres désirs et conformément aux lois du marché, pourrait-il affecter une telle forme d’« auto-compréhension » morale et éthique ? La réponse qu’il apporte à cette question est qu’une telle forme contemporaine d’eugénisme risquerait de détruire ce qui constitue le fondement même de toute vie morale en tant que « forme de vie structurée par la communication », à savoir ce que Habermas appelle une « éthique de l’espèce humaine »8. Cette éthique constitue, à son avis, « la structure d’ensemble de notre expérience morale », qui résulte de l’accord minimal entre toutes les grandes conceptions métaphysiques de la nature humaine et qui permet de fonder l’idée même de droits de l’homme. À son tour, elle repose sur un constat fondamental, à savoir que les êtres humains possèdent un droit égal à l’autonomie dans un sens néokantien du terme, à savoir un droit égal à déterminer leurs projets de vie selon des normes rationnelles qu’ils se sont données à eux-mêmes, dans le cadre d’un rapport de libre communication avec leurs pairs9. Mais en quoi des pratiques eugénistes librement choisies pourraient entacher ce présupposé ?

  • 10 V. J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 93-96.
  • 11 J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 108-109.
  • 12 V. J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 97-101.
  • 13 V. H. Jonas, Technik, Medizin und Ethik. Praxis des Prinzips Verantwortung, Insel, Francfort-sur- (...)
  • 14 V. J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 101-111.
  • 15 « Selon une distinction conventionnelle introduite au début du xxe siècle et adoptée par Galton d (...)

5Selon Habermas, un tel droit est indissolublement lié au fait que les hommes sont des êtres qui naissent et qui ne sont pas fabriqués, ce qui implique deux conséquences majeures. D’une part, même si leur constitution génétique « naturelle » conditionne leurs projets de vie, de telles limites font partie des conditions de départ d’une « biographie » dont ils peuvent s’approprier critiquement, et donc d’une véritable conscience morale d’eux-mêmes en tant qu’auteurs de leurs propres actions. Bien au contraire, l’auto-compréhension éthique et donc l’autonomie d’êtres dont la constitution génétique aurait été fabriquée seraient soumises aux intentions arbitraires d’autrui, ce qui obligerait ces mêmes êtres à concevoir leur propre vie comme une biographie imaginée par quelqu’un d’autre et non pas comme leur propre biographie réelle10. D’autre part, le fait que les êtres humains soient tous, au même titre, le produit d’un processus naturel aveugle constitue le fondement même de toute possibilité qu’il existe entre eux « un ordre égalitaire des relations interpersonnelles ». Au contraire, la « fabrication eugéniste » des hommes « pourrait faire naître un épais faisceau d’action intergénérationnel dont la verticalité à sens unique viendrait empiéter sur le réseau des interactions entre contemporains11 » : les enfants dont la constitution génétique aurait été manipulée par des adultes se trouveraient ainsi dans une condition de minorité qu’aucun examen critique ne saurait abolir, contrairement à ce qui se passe pour l’éducation et pour d’autres conditionnements sociaux12. En résumé, en continuité avec les réflexions de Hans Jonas13, Habermas voit dans l’eugénisme libéral l’expression d’une volonté de dominer la nature que l’homme retournerait finalement contre soi-même, par le truchement d’une « auto-instrumentalisation de l’espèce14 » humaine qui est rendue possible par le développement de nouvelles technologies. Cette tendance serait consubstantielle à l’eugénisme en tant que tel et brouillerait toute distinction conceptuelle, aussi bien celle entre eugénisme libéral et eugénisme autoritaire que celle, plus classique, entre « eugénisme positif » et « eugénisme négatif »15.

  • 16 « L’une des différences entre l’eugénisme libéral et l’eugénisme nazi consiste dans celle entre d (...)
  • 17 V. H. Jonas, Le principe responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique, Cerf, Pa (...)

6Dans les arguments d’Agar et dans ceux de Habermas, on peut lire, par conséquent, deux visions alternatives de ce qu’est l’eugénisme. D’une part, l’on distingue entre deux types d’eugénisme, à savoir un « eugénisme historique », qui serait le résultat de politiques coercitives, fondées sur des croyances pseudoscientifiques, et un « eugénisme du futur », mais dont les présupposés seraient dès aujourd’hui en place, qui consisterait dans les nouvelles formes de liberté reproductive que le développement technologique offrirait à tout parent potentiel16. D’autre part, on souligne la continuité entre l’eugénisme d’hier et celui de demain, et cela pour deux raisons : premièrement, la liberté de choix octroyée aux parents par les nouvelles pratiques eugénistes finirait par engendrer une relation asymétrique entre parents et enfants, qui menacerait, en définitive, de saper les fondements de toute conception universaliste de la morale ; deuxièmement, toute forme d’eugénisme serait issue de l’application à la nature humaine elle-même de cette tendance à l’instrumentalisation et à la domination qui fait partie de la vocation des hommes au progrès, et qui serait exacerbée par le développement technologique17. L’opposition entre ces deux visions soulève trois questions fondamentales, qui définissent la problématique développée dans cet article : comment peut-on définir l’eugénisme en tant qu’objet pour l’histoire des sciences et l’histoire de la médecine ? En quoi une telle définition pourrait nous aider à mieux comprendre la nature des pratiques eugénistes contemporaines ? En quoi pourrait-elle jeter un nouvel éclairage sur les rapports entre sciences biomédicales et société, tels qu’ils se sont développés à partir de la fin des années 1970 ?

7Afin de répondre à de telles questions, nous verrons, dans un premier moment, en quoi l’eugénisme, comme le suggère Jean Gayon, n’est pas le nom d’un concept philosophique et scientifique cohérent, mais d’une réalité historique sinueuse. Nous utiliserons la tripartition aristotélicienne entre science, art et politique afin de montrer pourquoi l’eugénisme historique ne rentre ni dans la première, ni dans la seconde catégorie. Dans un deuxième moment, à partir des analyses de Nikolas Rose, nous tâcherons de définir l’eugénisme comme stratégie biopolitique et de déterminer dans quelle mesure une telle définition permet de saisir les relations entre le versant politique de l’eugénisme et son versant « technoscientifique ». Nous verrons ensuite en quoi l’historiographie la plus récente au sujet de l’eugénisme rend cette définition problématique, ce qui nous amènera à introduire une quatrième catégorie, par-delà la tripartition aristotélicienne, à savoir celle d’« idéologie ». Dans un troisième moment, nous définirons ainsi l’eugénisme en tant qu’idéologie et nous essayerons de mettre en lumière ce que l’usage d’un tel concept peut nous apprendre au sujet des relations entre l’eugénisme historique et les pratiques eugénistes contemporaines, ainsi qu’au sujet des rapports entre sciences biomédicales et société contemporaine, tels qu’ils ont évolué à partir des années 1970. Cela nous amènera à rectifier l’approche de Jean Gayon et à préciser la nature de l’eugénisme en tant qu’idéologie, non pas politique, mais scientifique, ce qui nous permettra de répondre aux trois questions posées plus haut.

II. De quoi l’eugénisme est-il le nom ? L’eugénisme comme science, technique ou politique

  • 18 J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », op. cit., p. 122.
  • 19 Il convient de remarquer que le terme « eugenics » est foncièrement ambigu, si bien que, dans tou (...)
  • 20 F. Galton, Inquiries into Human Faculty and its Development, Macmillan, Londres 1883, p. 17.
  • 21 F. Galton, ibid. Traduction par Jean Gayon. V. J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’act (...)

8Avant même de s’interroger sur les rapports entre l’eugénisme contemporain et l’eugénisme historique, ainsi que sur la pertinence du premier comme concept visant à caractériser les aspects socio-politiques des sciences biomédicales contemporaines, il est nécessaire de définir ce qu’est l’eugénisme du point de vue de l’histoire des sciences et de la médecine. Cela dit, comme le remarque encore une fois Jean Gayon, cette tâche est d’autant plus difficile que l’eugénisme « n’est pas le nom d’un concept scientifique ou philosophique, mais d’une réalité historique sinueuse, dont nous avons à gérer tant bien que mal certaines traces qui structurent nos pratiques et nos jugements18 ». Il est cependant utile de prendre comme point de départ la définition du terme « eugenics », qu’en français l’on traduit habituellement par « eugénisme19 », suggérée par celui même qui l’a forgé, c’est-à-dire Francis Galton. Dans ses Inquiries into Human Faculty and its Development, ce dernier introduit le terme « eugenics » dans un chapitre qui a pour objet l’analyse statistique des qualités physiques des hommes. Plus précisément, il relie ce terme à l’adjectif grec « eugenes », qui signifie « d’une bonne lignée, héréditairement doté de qualités nobles »20. Par conséquent, il définit l’eugénisme comme « la science de l’élevage des races », ou, plus précisément, comme la science de l’amélioration des lignées, qui ne se limite aucunement à des questions de croisement judicieux, mais qui, tout particulièrement dans le cas de l’homme, prend appui sur tous les facteurs qui tendent, à un degré quelconque, à donner aux races ou souches les plus convenables une plus grande chance de prévaloir rapidement sur celles qui le sont moins21.

  • 22 V. J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », op. cit., p. 123-124.

9Comme l’observe encore une fois Jean Gayon, cette définition présente un certain nombre d’ambiguïtés, qui touchent au statut épistémologique de l’eugénisme (dans la mesure où, bien que Galton le présente comme une science, il en met en valeur la visée pratique), ainsi qu’à ses aspects normatifs, à ses rapports avec les théories scientifiques qui en constituent les fondements (à savoir la théorie darwinienne de l’évolution et la théorie de l’hérédité biologique), à son objet (s’agit-il d’une tentative de favoriser une race, prétendument supérieure, au détriment d’autres ou d’améliorer l’espèce humaine dans sa globalité ?) et sur les facteurs causaux, à la fois héréditaires et environnementaux, dont une telle science est censée tenir compte22. Néanmoins, l’ambiguïté qui nous intéresse ici est la première : dans quel sens du terme peut-on affirmer que l’eugénisme « historique » a été une science ?

  • 23 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139b 10-15. Traduction par J. Tricot in Aristote, Ét (...)
  • 24 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139a 5-15. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éth (...)
  • 25 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139b 15-20. Traduction par J. Tricot in Aristote, Ét (...)
  • 26 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139b 25-35. Traduction par J. Tricot in Aristote, Ét (...)

10Afin de répondre à une telle question, il est utile de prendre comme repère une définition classique de ce qu’est la science, à savoir celle que donne Aristote dans le livre VI de l’Éthique à Nicomaque. Plus précisément, dans ce livre, Aristote énumère les vertus intellectuelles ou dianoétiques, définies comme dispositions permanentes et dignes de louange (« hexeis epainetai ») de l’âme raisonnable (« psyche logon echon »). Plus précisément, il s’agit de dispositions qui permettent aux différentes parties de l’âme raisonnable « d’atteindre le mieux la vérité », c’est-à-dire d›accomplir au mieux leur œuvre propre (« ergon »)23. C’est ainsi qu’Aristote introduit une ultérieure bipartition de l’âme, en distinguant la partie rationnelle « par laquelle nous contemplons ces sortes d’êtres dont les principes ne peuvent être autrement qu’ils ne sont » de celle « par laquelle nous connaissons les choses contingentes ». Ces parties correspondent à autant d’aspects différents (« nous »), à savoir, respectivement, l’intellect « scientifique » (« to epistemonikon »), ou théorique, et l’intellect « calculatif » (« to logistikon »), ou pratique24. Mais quelles sont les vertus qui échoient à chacune de ces parties ? L’activité propre à l’intellect théorique étant la recherche de la vérité en tant que telle, les vertus qui lui échoient sont celles par lesquelles la partie raisonnable de l’âme parvient à atteindre la vérité au sujet de ce qui existe nécessairement et éternellement, à savoir la raison intuitive (« nous », au sens strict du terme), la sagesse théorétique (« sophia ») et précisément la science (« episteme »)25. Cette dernière se distingue des autres vertus intellectuelles en ceci qu’elle consiste dans une forme de connaissance démonstrative, soit inductive (« epagoge »), soit déductive (« syllogismos »)26, alors que la connaissance intuitive est immédiate et porte sur les principes d’où l’on infère les vérités déductives, tandis que la sagesse consiste dans une forme de connaissance qui est la fois démonstrative et intuitive, portant sur « les réalités les plus hautes ».

  • 27 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139a 30-35. Traduction par J. Tricot in Aristote, Ét (...)
  • 28 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139b 1-5. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éthi (...)
  • 29 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1140b 1-10. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éth (...)
  • 30 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1140a 20-25. Traduction par J. Tricot in Aristote, Ét (...)

11En ce qui concerne l’intellect pratique, son œuvre propre est la recherche de la vérité qui correspond au « désir correct » (« orexis orthe »), à savoir d’une vérité qui concerne le « libre choix » (« proairesis ») des moyens qui permettent d’atteindre un but qu’il est bon de désirer27. Cela découle du fait que tout ce qui peut faire l’objet d’un choix est quelque chose de contingent, et donc quelque chose qui a trait à l’intellect calculatif. Cependant, le but désiré peut être de deux espèces différentes : d’une part, il peut s’agir soit d’une « fin au sens absolu », qui est immanente à l’activité permettant de l’atteindre, c’est-à-dire la « bonne pratique », ou « vie vertueuse », (« eupraxia ») en tant que telle ; d’autre part, il peut s’agir d’une fin « relative » (« pros ti kai tinos »), dans la mesure où elle consiste dans quelque chose qui est extérieur à l’activité elle-même, notamment dans « la production d’une chose déterminée » (« to poieton »)28. Dans le premier cas, l’activité par laquelle on obtient le but désiré est l’action proprement dite (« praxis »), qui constitue le fondement aussi bien de la vie morale que de la vie politique. La vertu intellectuelle qui permet de déterminer les moyens par lesquels il est possible de bien agir, et donc de « vivre bien » (« eu zen »), est la prudence (« phronesis »)29. Dans le second cas, l’activité en question consiste dans la production (« poiesis ») d’un objet, tandis que la vertu qui l’accompagne est l’art (« techne »)30. On peut donc en conclure qu’Aristote identifie trois formes de savoir, si l’on définit le savoir comme recherche de la vérité. Dans cette tripartition, la science, en tant que savoir purement théorique, s’oppose à l’art, compris comme savoir pratique qui a pour objet la production, et à la prudence, qui est un savoir de nature éthique et politique. Mais qu’est-ce qu’une telle distinction peut nous apprendre sur le statut épistémologique de l’eugénisme ?

  • 31 V. F. Galton, Inquiries into Human Faculty, op. cit., p. 17.
  • 32 V. D. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit.

12Comme première chose, l’eugénisme historique, tel que le définit Galton, n’était pas une science aristotélicienne à proprement parler, car il ne visait pas uniquement à déceler des lois immuables de la nature humaine. Au contraire, il avait une visée pratique bien définie : le « croisement judicieux » de races en vue de leur amélioration. Il constituait, par conséquent, un savoir éminemment pratique. Cela dit, de quelle forme de savoir pratique s’agissait-il ? Il s’agissait certainement d’une forme d’art, au sens de « techne », dans la mesure où le but visé était la production d’un objet particulier, c’est-à-dire une « population améliorée », en favorisant l’augmentation des taux de reproduction des souches « le plus convenables » (« fittest »)31. Cependant, comme il a été remarqué plus haut, les critères qui orientaient la production d’un tel objet recélaient des jugements de valeur, fussent-ils implicites ou explicites. S’agissait-il donc de jugements de valeur purement techniques, ou bien de jugements qui se fondaient sur des considérations éthiques et politiques ? Pour répondre à une telle question, il est utile de prendre en considération une ultérieure distinction conceptuelle, introduite par Daniel J. Kevles32 dans son histoire de l’eugénisme anglo-saxon, à savoir celle entre « eugénisme classique » (« mainline eugenics ») et « eugénisme réformé » (« reform eugenics »). L’eugénisme classique n’est rien d’autre que la conception des buts et des moyens de l’eugénisme qui a dominé le mouvement à partir de la moitié du xixe siècle jusqu’aux années 1930 et 1940. Une telle conception s’inspirait largement de positions conservatrices, dans la mesure où, comme l’observe encore une fois Kevles :

  • 33 D. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 109.

À l’instar de Francis Galton, qu’ils prenaient pour leur saint patron, les eugénistes attachaient de la valeur avant tout aux qualités qu’ils pensaient eux-mêmes posséder – celles qui permettent de parcourir le cursus éducatif allant de l’école à l’université et d’atteindre à la maîtrise d’une profession libérale. Ils avaient tendance à mettre le signe égal entre réussite, notamment aux examens universitaires, et intelligence33.

  • 34 « La préoccupation des eugénistes classiques était le désordre social semé par les classes inféri (...)

13C’est ainsi que les eugénistes classiques tendaient à croire que le statut social d’un individu en reflétait les qualités intellectuelles et physiques, d’où leur préoccupation face aux possibles effets dysgéniques de la prolificité des classes inférieures, ainsi que de la relative stérilité de celles supérieures34.

  • 35 V. A. Buchanan et al., From Chance to Choice, op. cit., p. 34.

14De plus, en particulier aux États-Unis et en Allemagne, les eugénistes classiques se préoccupaient également des effets du métissage (« miscegenation ») entre des races dites « supérieures » et des races dites « inférieures », ainsi que du risque de déchéance que la dégénérescence, en tant que phénomène biologique, faisait peser sur leurs communautés nationales respectives. Les positions des eugénistes classiques étaient donc influencées par des biais qui étaient à la fois classistes, racistes et nationalistes35. En cela, ils s’opposaient aux « eugénistes socialistes » et radicaux, tels que, par exemple, Havelock Ellis, Harold Laski et George Bernard Shaw, qui rejetaient toute assimilation des qualités biologiques d’un individu à son statut social. Ces derniers considéraient les distinctions de classe comme autant de barrières au croisement eugénique des meilleures lignées de sang, qu’ils voyaient comme distribuées dans toutes les couches sociales, y compris les plus basses. Comme l’explique Kevles :

  • 36 D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 123.

Dans leur système explicatif, la pauvreté découlait du fait que les hommes et les femmes formaient des couples parentaux sans avoir pu choisir leur partenaire génétiquement optimal. Lorsque les distinctions de classe seraient abolies, l’évolution sociale et humaine pourrait se dérouler non plus à l’aveuglette, mais par l’action consciente de la volonté collective36.

  • 37 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, ibid.

15C’est pour cette raison que les eugénistes socialistes prônaient des mesures eugénistes qui s’accompagnaient de réformes sociales qu’on pourrait qualifier de « progressistes », comme, par exemple, l’abolition du travail des mineurs, l’éducation populaire, l’introduction d’un salaire minimum (pour permettre aux familles ouvrières « en bonne santé » de procréer sans entraves économiques37) et l’abolition de toutes les lois qui limitaient la liberté des femmes en matière de mariage et de reproduction.

  • 38 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 123-127.
  • 39 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 235-251.
  • 40 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 243-244.

16Pour ne prendre qu’un exemple, les eugénistes classiques et les eugénistes socialistes avaient des vues totalement opposées sur la validité des moyens contraceptifs en tant que pratiques eugénistes. Les premiers considéraient que de telles techniques avaient des effets irrémédiablement dysgéniques, dans la mesure où elles étaient beaucoup plus utilisés par les femmes et les hommes des couches sociales les plus élevées que par celles et ceux des classes inférieures. De plus, ils s’inquiétaient également des effets que la possibilité de séparer la sexualité de la procréation pourrait avoir sur les mœurs et sur les aspirations sociales des femmes. Les seconds, au contraire, y voyaient une manière de distinguer ce qui relevait du pur plaisir personnel (le désir sexuel) de ce qui touchait à l’organisation de la société, et qui devait, par conséquent, faire l’objet d’un choix raisonné, ainsi que d’une gestion collective (les choix reproductifs)38. Bien que minoritaires au sein du mouvement, les vues des eugénistes socialistes ont fini par constituer les présupposés théoriques de ce que Kevles appelle dans son livre la « réforme de l’eugénisme39 ». Concrètement, cette réforme a consisté dans l’émergence d’une nouvelle génération de théoriciens eugénistes qui reprenaient les critiques adressées aux eugénistes classiques par leurs contemporains socialistes, tout en provenant de différents bords politiques. Parmi eux, il y avait des conservateurs antiracistes, tels que R. A. Fisher, des bourgeois éclairés, comme C. P. Blacker et Frederick Osborn, des humanistes et réformistes modérés, tels que Julian Huxley et Herbert S. Jennings, des socialistes qui se réclamaient directement d’Ellis, Laski et Shaw, voire des marxistes avoués, comme Lancelot Hogben, J. B. S. Haldane et H. J. Muller40. Ce qui les unissait, malgré leurs différends, était précisément le rejet des trois piliers sur lesquels reposait l’eugénisme classique.

  • 41 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 248-250.
  • 42 D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 251.
  • 43 D. J. Kevles, ibid.
  • 44 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 249-250.

17Premièrement, ils estimaient que les différences physiques et intellectuelles qui distinguaient une classe sociale des autres ne pouvaient pas tout simplement s’expliquer par des facteurs héréditaires, ce qui les amenait à rejeter les préjugés classistes de l’eugénisme classique et à prôner des politiques d’amélioration de l’environnement (pour une meilleure qualité du travail, de l’alimentation, du logement et de l’éducation). À partir du constat que le degré de dispersion statistique des mesures du quotient intellectuel au sein d’un groupe ethnique et socio-professionnel donné était au moins aussi élevé, voire encore plus élevé, que celui des mesures effectuées entre des groupes différents, ils insistaient sur l’importance des différences individuelles, au détriment de toute distinction de classe et de race41. C’est ainsi que, deuxièmement, ils rejetaient également les préoccupations racistes des eugénistes classiques, car, à leur avis, « la société avait besoin que tous les individus compétents contribuent à la reproduction42 ». Ils préféraient donc utiliser comme unité de référence la « population », plutôt que la race, et défendaient la nécessité d’encourager la prolifération des traits jugés biologiquement et socialement « désirables » dans toutes les couches sociales43. Troisièmement, marqués par l’expérience de la Première guerre mondiale, ils étaient hostiles au nationalisme dont était empreint l’eugénisme classique, et cela principalement pour les deux raisons énoncées par Julian Huxley, lors d’un discours qu’il a prononcé face à la Société d’eugénisme britannique : une société capitaliste et nationaliste finit par s’empêcher soi-même de puiser à toutes les « réserves existantes de gènes de valeur », en fabriquant de toutes pièces des distinctions innaturelles entre les hommes, et mène directement au « dysgénisme maximum », à savoir la guerre, qui a pour résultat l’extermination des individus les plus physiquement et caractériellement doués44.

  • 45 V. N. Rose, The Politics of Life Itself. Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First (...)
  • 46 V. M. Foucault, Histoire de la sexualité I. La volonté de savoir, Gallimard, Paris, 1976.
  • 47 N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 54. Notre traduction.
  • 48 N. Rose, ibid.

18Il s’ensuit, par conséquent, que l’eugénisme historique a consisté moins dans une théorie scientifique de l’hérédité et de l’évolution humaine que dans un ensemble de pratiques qui visaient à améliorer les caractères héréditaires d’un groupe d’êtres humains donné. Il semblerait, pourtant, que le choix et l’évaluation de telles pratiques ne dépendent pas de critères qui étaient purement techniques. Au contraire, ces critères semblent découler de considérations éthiques et politiques plus larges. On pourrait donc envisager l’eugénisme historique comme une stratégie qui employait des connaissances scientifiques et des moyens techniques donnés afin de gérer de manière rationnelle les conditions de vie d’une certaine population, c’est-à-dire, pour utiliser les termes de Nikolas Rose, comme une « stratégie biopolitique45 ». Plus précisément, en renvoyant directement aux analyses de Michel Foucault46, Rose utilise le terme de « biopolitique » pour désigner des stratégies politiques (c’est-à-dire des modalités d’exercice du pouvoir) qui ont pour but « la gestion des populations et de leurs caractéristiques, ainsi que le gouvernement des corps et de leurs conduites47 ». De telles stratégies ont donc trait à la vitalité, à la morbidité et à la mortalité du corps humain en tant que problèmes politiques, ainsi qu’aux formes d’intervention, aux modalités de connaissance et aux régimes d’autorité qui sont jugés « désirables, légitimes et efficaces » afin de régler de tels problèmes48. Cela dit, en quoi l’eugénisme historique pourrait effectivement être considéré comme une stratégie biopolitique ? Quelles sont les relations entre son versant politique et son versant, pour ainsi dire, « technoscientifique » ? Laquelle de ces deux dimensions prime sur l’autre ?

III. Par-delà la biopolitique : l’importance du contenu scientifique de l’eugénisme

  • 49 V. N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 56.
  • 50 M. Foucault, « Il faut défendre la société ». Cours au Collège de France. 1976-1977, Hautes Étude (...)
  • 51 M. Foucault, ibid.
  • 52 M. Foucault, « Il faut défendre la société », op. cit., p. 196.
  • 53 P. Rabinow ; N. Rose, « Biopower Today », BioSocieties 2006 (vol. 1), p. 197.
  • 54 V. P. Rabinow ; N. Rose, ibid.

19Dans son analyse de l’eugénisme comme stratégie biopolitique, Nikolas Rose présente ce dernier, notamment dans sa version classique, comme une « manière de penser » (« way of thinking »). En d’autres termes, il parle de l’eugénisme historique comme d’une façon de concevoir l’homme et la société qui a encadré toute mesure visant à assurer la santé future du « corps politique » (« body politic »), en agissant sur « les décisions et les capacités reproductives des individus dans le présent », aussi bien de manière négative (en essayant de décourager les individus de moins bonne qualité de se reproduire, ou bien en adoptant des politiques migratoires restrictives), que de manière positive (en encourageant les individus de plus grande qualité à se reproduire davantage, pour le bien de la nation tout entière)49. En ce sens, l’eugénisme historique aurait contribué au phénomène que Michel Foucault a appelé « une sorte d’étatisation du biologique50 » et qui a abouti, à son avis, à l’émergence d’un nouveau droit souverain, à savoir « le droit de faire vivre et de laisser mourir51 », qui constitue l’essence même de la biopolitique, ou « biopouvoir ». Plus précisément, en tant que stratégie biopolitique, l’eugénisme historique aurait constitué une « technologie politique » visant à maîtriser, à la fois en termes de savoir et de contrôle disciplinaire, l’ensemble de processus qui constitue le propre non pas de l’homme en tant que corps, mais de l’homme en tant que « vivant », à savoir en tant que « homme-espèce » : « la proportion des naissances et des décès, le taux de reproduction, la fécondité d’une population, etc.52 ». En d’autres termes, il aurait constitué une stratégie « d’intervention sur l’existence collective au nom de la vie et de la santé53 », qui aurait été associée à deux autres éléments : premièrement, un ou plusieurs « discours de vérité », non nécessairement scientifiques, au sujet de ce qui caractérise l’homme en tant qu’être vivant, ainsi qu’un réseau d’autorités qui sont jugées « compétentes » en la matière ; deuxièmement, des « modes de subjectivation », par le biais desquels des individus sont amenés à reconsidérer la manière dont ils se conçoivent eux-mêmes en tant qu’êtres vivants, dans le cadre de certains rapports de domination et de certains discours de vérité54. Mais en quoi aurait exactement consisté l’eugénisme en tant que stratégie biopolitique ?

  • 55 N. Rose, ibid.
  • 56 N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 62.
  • 57 V. N. Rose, ibid.
  • 58 N. Rose, ibid.

20Afin de répondre à une telle question, Rose met en évidence cinq éléments-clés de l’eugénisme, à savoir la population, la qualité, le territoire, la nation et la race55. Dans sa vision, l’eugénisme historique se serait distingué d’autres stratégies biopolitiques, et donc d’autres technologies politiques visant à maîtriser l’homme-espèce, qui ont été déployées à la même époque (telles que les campagnes de vaccination obligatoire, la construction d’égouts, les services publics de gestion et d’assainissement de l’eau potable, etc.), précisément en ceci qu’il se serait fondé sur une relation spécifique entre ces cinq éléments. Le but des stratégies eugénistes n’était pas tout simplement d’améliorer la santé d’une population donnée. Dans le cadre de pensée eugéniste, comme l’observe Rose, la santé d’une population « était comprise en termes de qualité – de l’individu ou de la race – et la qualité était comprise de manière quasiment évolutionnaire, c’est-à-dire en tant que fitness [valeur sélective]56 ». De plus, la fitness en question était celle d’une population particulière, qui occupait un territoire bien défini, à savoir le territoire qui coïncidait avec une nation particulière, et qui s’identifiait non seulement avec une communauté nationale, mais également avec une race, dont la vitalité était menacée tant de l’intérieur que de l’extérieur. C’est précisément en raison d’une telle relation entre territoire, nation et race que, dans le cadre de l’eugénisme historique, le concept scientifique de fitness a fini par revêtir une valeur politique57. Son augmentation était ainsi considérée comme un enjeu politique et devait donc faire l’objet d’une technologie politique, c’est-à-dire, dans une telle circonstance, d’une stratégie biopolitique. Il s’ensuit que, d’après Rose, l’eugénisme historique devrait être envisagé comme étroitement lié au cadre historique global dans lequel il s’est développé, à savoir aussi bien au « discours de vérité de la biologie des quatre premières décennies du xxe siècle58 » qu’aux processus de constitution des États-nations et de l’État-providence.

  • 59 V. A. G. Roper, Ancient Eugenics, Blackwell, Oxford, 1918.
  • 60 V. A. Bashford ; P. Levine, « Introduction : Eugenics and the Modern World », op.cit., p. 4.
  • 61 M. Foucault, « Il faut défendre la société », op. cit., p. 28.

21Par conséquent, l’analyse de Rose semble coïncider avec les conclusions de l’historiographie la plus récente à propos de l’eugénisme. Comme l’observent Alison Bashford et Philippa Levine, nombre d’études ont abouti au constat que ce qui a contribué à constituer un terrain fertile pour des idées qui précédaient la définition de Galton59, mais que ce dernier a su organiser et vulgariser, ce sont précisément les facteurs qui ont caractérisé l’histoire de la modernité, telle qu’elle s’est déroulée entre le début du xixe siècle et la moitié du xxe : des mutations globales telles que « l’émergence d’un nationalisme répandu, des changements technologiques importants, et de nouvelles manières d’envisager les populations comme une citoyenneté, comme une force de travail, et comme la source de valeur sélective pour le futur [« future fitness »]60 ». Il en découle que l’eugénisme historique ne peut pas être séparé de l’histoire de la modernité, à savoir des conditions scientifiques, technologiques et socio-politiques globales qui en ont facilité l’émergence. Cependant, tout comme Rose, les deux auteures mettent en valeur l’aspect politique de l’eugénisme historique, en tant que système d’idées et de pratiques qui a permis la consolidation d’un pouvoir politique ou, pour utiliser une terminologie foucaldienne, d’un réseau de « rapports d’assujettissement61 ». Pour l’un comme pour les autres, la reformulation du concept de santé en termes évolutionnaires, la généralisation du concept de population et une vision biologisante de la société ont été la conséquence d’une nécessité politique, à savoir la nécessité de « gouverner » des grandes masses d’hommes et de femmes, dans le cadre de cette forme institutionnelle particulière qu’était l’État-nation de la fin du xixe siècle, dans un contexte social « multiracial » et en conformité avec les « discours de vérité », aussi bien scientifiques qu’extrascientifiques, de l’époque.

  • 62 V. Z. Bauman, Modernité et holocauste, La Fabrique, Paris, 2002 [édition anglaise 1989].
  • 63 V. G. Agamben, Homo sacer. Le pouvoir souverain et la vie nue, Seuil, Paris, 1997 [édition italie (...)
  • 64 N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 58.
  • 65 V. D. B. Paul, « Genetic Services, Economics, and Eugenics », Science in Context 1998 (vol. 11, n (...)
  • 66 V. N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 62-63.

22C’est précisément sur la base d’un tel constat que Rose opère, lui aussi, une distinction entre l’eugénisme historique, en tant que composante de la biopolitique du début du xxe siècle, et l’eugénisme contemporain, qu’il refuse, d’ailleurs, d’appeler de ce même nom. En cela, il s’oppose aux analyses de Zygmunt Bauman62, ou à celles de Giorgio Agamben63, qui voit dans les camps d’extermination nazis un prolongement de l’eugénisme en tant que « diagramme de la biopolitique du présent64 ». D’après Rose, les stratégies biopolitiques contemporaines qui portent sur la génétique humaine ne sont aucunement comparables à celles du passé, car deux changements majeurs sont intervenus dans la période qui a suivi la Seconde guerre mondiale. D’une part, la molécularisation et l’individualisation de la génétique, dont le centre d’intérêt s’est déplacé de l’étude des caractères moyens des populations à celle des bases moléculaires des caractères individuels, à la suite notamment de l’essor des services génétiques65. D’autre part, le changement de la nature politique même de la génétique, qui est devenue une science « libérale ». Selon Rose, le but social de cette discipline a cessé d’être le maintien de la santé d’une communauté nationale racialement et culturellement homogène – qui devait être assuré par l’État-nation, à la fois en tant qu’État souverain et en tant qu’État-providence – pour devenir un outil au service de la liberté de choix individuelle – qui doit respecter la spécificité de chaque identité minoritaire et qui n’est plus soumis à la logique gestionnaire de l’État-providence66. Cependant, en tant que stratégie biopolitique, la génétique moléculaire et individualisée qui a remplacé l’eugénisme historique a été le résultat, et non pas la cause, de l’effondrement d’anciens rapports d’assujettissement, ainsi que de l’émergence de nouvelles formes de domination et de subjectivation. Il en découle que, dans une telle perspective, le versant politique de l’eugénisme historique primerait sur son versant technoscientifique, qui ne serait rien d’autre que le résultat de la mise en place d’un certain réseau de rapports intersubjectifs, à une époque historique déterminée. Cela dit, dans quelle mesure une telle interprétation de l’eugénisme est fondée, à la fois du point de vue conceptuel et du point de vue historique ?

  • 67 D. B. Paul, Controlling Human Heredity. 1865 to the Present, Humanities Press, New Jersey (NJ), 1 (...)
  • 68 V. D. B. Paul, Controlling Human Heredity, op. cit.
  • 69 M. Foucault, Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France. 1977-1978, Hautes Étud (...)
  • 70 M. Foucault, Sécurité, territoire, population, op. cit.

23Il existe, en effet, au moins deux arguments qui peuvent être avancés contre une conception de l’eugénisme historique comme stratégie biopolitique. Le premier argument consiste à observer, encore une fois, que l’eugénisme, en tant que système d’idées et de pratiques, s’est répandu dans des contextes socio-politiques très différents. Plus précisément, comme le remarque Diane B. Paul, « vers la fin du xixe et au début du xxe siècle, les eugénistes se trouvaient dans tous les camps qui animaient les débats sur le capitalisme, la guerre, et notamment le rôle des femmes67 », si bien que ce qui unissait le mouvement se réduisait à deux éléments : la préoccupation pour la dégénérescence biologique de leur peuple, ainsi que la recherche de solutions technocratiques à des problèmes sociaux68. Cependant, l’on pourrait arguer du fait que les désaccords parmi les différents courants de l’eugénisme historique touchaient non seulement à des questions politiques spécifiques, mais également à la question politique la plus fondamentale dans l’optique du concept foucaldien de « biopouvoir ». Une telle question est celle de la « gouvernementalité », que Foucault définit comme « l’ensemble constitué par les institutions, les procédures, analyses et réflexions, les calculs et les tactiques qui permettent d’exercer cette forme bien spécifique, quoique très complexe, de pouvoir qui a pour cible principale la population69 », c’est-à-dire le « gouvernement70 ». En d’autres termes, il serait impossible d’identifier une relation univoque entre l’eugénisme et une forme bien déterminée de rapports de domination et de subjectivation, à savoir une forme bien déterminée de gouvernementalité. S’il en était ainsi, il serait donc erroné d’envisager l’eugénisme historique comme une stratégie biopolitique, comme le fait, au contraire, Nikolas Rose. Ce dernier identifie, en effet, l’eugénisme avec une forme particulière de gouvernementalité, qui se fonderait sur les cinq éléments qu’il énumère (population, qualité, territoire, nation, race). Mais en quoi les différentes positions eugénistes correspondraient à des régimes de gouvernementalité distincts ?

  • 71 D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 249-250.
  • 72 V. D. B. Paul, « Darwin, social Darwinism and Eugenics », in J. Hodge ; G. Radick (dir.), The Cam (...)
  • 73 V. R. Hofstadter, Social Darwinism in American Thought, Beacon Press, Boston, 1944.
  • 74 V. D. B. Paul, « Darwin, social Darwinism and Eugenics », in J. Hodge ; G. Radick (dir.), op. cit (...)
  • 75 V. T. C. Leonard, « Mistaking Eugenics for Social Darwinism : Why Eugenics is Missing from the Hi (...)
  • 76 V. W. Kline, « Eugenics in the United States », in A. Bashford ; P. Levine (dir.), op. cit., p. 5 (...)
  • 77 W. Kline, « Eugenics in the United States », in A. Bashford ; P. Levine (dir.), op. cit., p. 516.

24Comme remarqué plus haut, Daniel J. Kevles a mis en évidence la diversité des sensibilités politiques qui se reconnaissaient dans le mouvement eugéniste britannique, y compris en ce qui concerne le rôle de l’État dans la promotion de la santé de la nation. Karl Pearson, par exemple, qui fut l’un des pères fondateurs du mouvement, prônait une vision de l’État qui était empreinte d’un « socialisme – absolument autoritaire, le cas échéant – basé sur l’idée de Fichte selon laquelle la masse des citoyens devait se soumettre aux intérêts de l’État-nation71 ». D’autres, au contraire, tels que Darwin et Galton eux-mêmes, ou encore l’industriel et « théoricien social » William Greg, étaient attachés à une conception typiquement « libéral » (« whiggish ») de l’État, qui laissait beaucoup de place à la charité privée, par opposition à toute intervention étatique72. De plus, aussi bien Kevles que d’autres historiens73 ont mis en avant les relations de parenté entre eugénisme et darwinisme social, compris comme la doctrine selon laquelle la « survie du plus apte » qui est le résultat de la sélection naturelle constituerait le seul mécanisme capable d’améliorer l’état de la société humaine, alors que toute reforme sociale visant à accomplir un tel but de manière artificielle serait nécessairement vouée à l’échec74. Néanmoins, les rapports entre l’extension de la sélection naturelle que les darwinistes sociaux appelaient de leurs vœux et la sélection artificielle prônée par les eugénistes ont été problématisés par l’historiographie la plus récente75. La même diversité d’attitudes face à l’État a également été mise au jour dans le cas des États-Unis, où les institutions étatiques n’ont été que des acteurs parmi d’autres dans la promotion et la diffusion des pratiques eugénistes, à côté des églises et des congrégations religieuses, ainsi que des familles et même des comités d’organisation des fêtes foraines76. De surcroît, bien que l’eugénisme classique ait été caractérisé par des connotations racistes, il n’en reste pas moins que « quelques écrivains afro-américains de la “Harlem Renaissance”, y compris W. E. B. Dubois et Alice Dunbar-Nelson, ont embrassé l’idée de l’élévation de la race par reproduction sélective77 ». Il en découle que, du moins en Grande Bretagne et aux États-Unis, il n’existait aucune relation univoque entre l’eugénisme et une forme de gouvernementalité qui aurait coïncidé avec la consolidation de l’État nation, éventuellement sur des bases raciales.

  • 78 V. N. Roll-Hansen, « Conclusion : Scandinavian Eugenics in the International Context », in G. Bro (...)
  • 79 V. N. Roll-Hansen, « Conclusion : Scandinavian Eugenics in the International Context », in G. Bro (...)
  • 80 P. Weindling, « German Eugenics and the Wider World : Beyond the Racial State », in A. Bashford ; (...)
  • 81 V. P. Weindling, « German Eugenics and the Wider World : Beyond the Racial State », in A. Bashfor (...)
  • 82 V. P. Weindling, « Weimar eugenics : The Kaiser Wilhelm Institute for Anthropology, Human Heredit (...)

25Les mêmes considérations valent également pour un autre cas paradigmatique, à savoir celui de l’Allemagne. Comme le remarque Nils Roll-Hansen, jusqu’en 1933, le développement de l’eugénisme allemand a ressemblé en tout point à celui du mouvement eugéniste scandinave. Aussi bien le premier que le second ont notamment pu compter sur l’existence de systèmes d’État-providence et ont contribué à la consolidation de ces derniers, contrairement à ce qui s’est passé en Grande Bretagne et aux États-Unis78. Une telle comparaison est d’autant plus éclairante si l’on considère les années qui ont suivi l’accession d’Hitler au pouvoir. Aussi bien les buts que les pratiques de l’eugénisme allemand ont divergé rapidement de ceux de l’eugénisme scandinave : alors que les politiques eugénistes de l’Allemagne nazie se fondaient sur des théories racistes et prévoyaient le recours à des méthodes coercitives, voire à l’extermination, celles qui ont été adoptées dans les pays scandinaves à la même époque visaient à promouvoir la stérilisation librement choisie et s’inspiraient des principes de l’eugénisme réformiste, plutôt que de ceux de l’eugénisme classique79. Dans la droite lignée de telles considérations, l’historien britannique Paul Weindling a mis en évidence l’écart qui séparait l’eugénisme nazi de la tradition eugéniste allemande. Plus précisément, il a identifié deux traditions bien distinctes dans l’histoire de l’« hygiène raciale » (« Rassenhygiene »), fondée par des médecins et des scientifiques tels que Wilhelm Schallmayer (1859-1917), Alfred Ploetz (1860-1940), Max von Gruber (1853-1927), Ernst Rüdin (1874-1952) et Ernst Haeckel (1834-1919). Ce nom, choisi par Ploetz, jouait sur l’ambiguïté du terme « race », qui pouvait signifier soit une population d’individus capables de se croiser entre eux, soit la race au sens « raciste » du terme. À partir des années 1920, la diffusion d’un nationalisme virulent a eu pour conséquence un durcissement de la signification du terme « race » dans le second sens. En même temps, « des formes non-racistes d’eugénisme ont émergé avec force au sein de l’État-providence de Weimar80 », dont le but était d’implémenter des programmes « holistes » d’amélioration de la santé, tels que de nouvelles politiques du logement et de l’éducation, ou encore des mesures pour empêcher la diffusion de la tuberculose, des maladies sexuellement transmissibles et de l’alcoolisme81. L’eugénisme nazi a donc poussé la première de ces deux traditions jusqu’à ses conséquences les plus extrêmes, tout en oblitérant la seconde. Tout comme les autres institutions de la société allemande, même le corps médical et scientifique a donc été « mis au pas » par le nouveau régime. Cela dit, l’idée qu’il y aurait eu une parfaite continuité bureaucratique et idéologique entre l’eugénisme de Weimar et l’eugénisme nazi a été mise en crise par l’historiographie la plus récente82.

  • 83 V. M. B. Adams, « Towards a Comparative History of Eugenics », in M. B. Adams (dir.), The Wellbor (...)
  • 84 V. J. Gayon, Darwin et l’après-Darwin. Kimé, Paris, 1992 ; W. Provine, The Origins of Theoretical (...)
  • 85 V. D. B. Paul ; J. Moore, « The Darwinian Context : Evolution and Inheritance », in A. Bashford ; (...)
  • 86 F. Galton, « Probability, the Foundation of Eugenics », in F. Galton, Essays in Eugenics, The Eug (...)

26Le second argument consiste à souligner l’importance du contenu proprement scientifique de l’eugénisme, qui ne saurait être réduit à un simple outil à l’appui d’une technologie politique. Comme l’observe Mark B. Adams, l’un des mythes que l’historiographie de l’eugénisme a contribué à dissiper est précisément la croyance que ce dernier n’aurait été qu’une pseudoscience, fondée sur des préjugés, des biais cognitifs, des visions totalement subjectives, voire des données fabriquées de toutes pièces. Une telle croyance a peut-être eu le mérite d’éviter à la génétique nombre de procès en nazisme, mais elle se heurte à une masse croissante de preuves historiques qui vont dans le sens opposé83. Comme première chose, il faut remarquer que l’eugénisme s’est développé en lien étroit non seulement avec la pensée évolutionniste en général, mais également avec la biométrie et le mendélisme, et donc avec la génétique des populations. En d’autres termes, l’eugénisme a contribué au développement de la discipline qui constitue le noyau conceptuel et formel de la théorie de l’évolution dans sa forme « synthétique », c’est-à-dire dans la forme qu’elle a prise à la suite de la synthèse entre le principe de la sélection naturelle et le modèle mendélien de transmission des caractères héréditaires84. De surcroît, un tel lien n’était pas purement contextuel, mais également logique. Pour s’en apercevoir, il suffit de prendre en considération la manière dont trois des « pères fondateurs » de la génétique des populations, à savoir Francis Galton, Karl Pearson et R. A. Fisher, ont donné leur propre vision de l’eugénisme. En particulier, dans une Huxley Lecture tenue en 1901, Galton (qui a forgé le terme même d’eugénisme et qui a suscité l’intérêt de Darwin et d’Alfred Wallace pour la question de l’hérédité biologique85) décrit l’eugénisme comme une discipline quantitative, dont le but est de déterminer avec précision l’intensité de l’influence de facteurs héréditaires sur la dotation physique et intellectuelle d’une race, ou population, d’hommes donnée. Pour ce faire, elle utilise des concepts développés dans le cadre de la théorie des probabilités, mais rendus opérationnels par la biométrie : variabilité, facteur, médiane, moyenne, distribution, déviation standard, série binomiale, tableau de corrélation86. L’on peut donc en déduire que l’eugénisme a constitué avant tout un terrain d’application et de développement de nouveaux concepts et de nouveaux outils dans le but de quantifier les relations causales qui, chez l’homme, relient certains caractères phénotypiques à certains facteurs héréditaires.

  • 87 D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 244.
  • 88 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 213-234.
  • 89 D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 234.

27Deuxièmement, l’on peut observer que la dimension scientifique, ou technoscientifique, de l’eugénisme a joué un rôle de premier plan dans l’histoire de ce mouvement. Comme le remarque encore une fois Daniel J. Kevles, les eugénistes réformistes du tournant des années 1930 « reconnaissaient tous que les progrès de l’anthropologie, de la psychologie et de la génétique avaient complètement réduit à néant les soubassements scientifiques de la doctrine classique, et que le nouvel eugénisme devrait être en accord avec ce que l’on savait des lois de l’hérédité87 ». La perte de légitimité de l’eugénisme classique et l’émergence d’une nouvelle forme d’eugénisme ont donc été le résultat non seulement de changements dans les rapports politiques et sociaux, mais également et avant tout de l’acquisition de nouvelles connaissances sur l’hérédité humaine, et notamment sur la transmission des maladies héréditaires. Pour s’en convaincre, il suffit de reconnaître l’influence qu’ont exercé les études du psychiatre et généticien anglais Lionel Penrose dans cette mutation de l’eugénisme. Devenu responsable d’un projet de recherche sur la nature et les causes des déficiences mentales, financé aussi bien par la Fondation Darwin que par le Conseil de la recherche médicale britannique et mené à l’Hôpital royal des comtés de l’Est de Colchester, près de Londres, Penrose s’est attelé à déterminer le profil clinique de chacun de ses patients, en s’appuyant sur un large éventail d’observations (non seulement sur des tests d’évaluation de l’intelligence), ainsi que sur la reconstitution minutieuse de leurs histoires familiales. Il a ainsi obtenu un vaste ensemble de données, qui lui ont permis de confirmer l’étiologie héréditaire de certaines affections, comme, par exemple, la chorée de Huntington, la microcéphalie, le crétinisme ou la phénylcétonurie, et de démentir celle d’autres, telles que le syndrome de Down88. Néanmoins, le résultat le plus important de sa recherche réside dans le constat que, contrairement à ce que les maladies ici évoquées auraient pu faire croire, la plupart des cas qu’il avait examinés « n’avaient pas de cause principale d’ordre environnemental, pathologique ou génétique, mais… résultaient d’une combinaison des trois types de facteurs89 ».

  • 90 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 101-102.

28De cette manière, Penrose a contribué à réfuter empiriquement les conclusions simplistes que les eugénistes classiques avaient tirées de l’appareil conceptuel développé par Galton et à réorienter la recherche génétique dans le domaine de la déficience mentale. C’est donc à la suite d’études comme la sienne que, entre le début des années 1930 et la fin de la Seconde guerre mondiale, l’eugénisme a changé de visage. Par conséquent, s’il est indéniable que, du moins en Grande Bretagne et aux États-Unis, le mouvement eugéniste classique a surgi à la suite des grands changements sociaux qui se sont vérifiés après le tournant du xxe siècle (l’industrialisation, le développement de nouvelles entreprises, l’expansion des grandes villes et de leurs quartiers misérables, les mouvements de migration en provenance des campagnes et de l’étranger)90, la réforme de ce même eugénisme a vu le jour moins pour des raisons politiques, ou biopolitiques, que pour des raisons éminemment scientifiques. Il semblerait ainsi que les relations entre le versant technoscientifique de l’eugénisme historique et son versant politique soient autrement plus compliquées que ne le laisse entendre le portrait brossé par Nikolas Rose. En particulier, il semblerait que le second ne primerait pas sur le premier, mais que, au contraire, les deux aspects devraient être mis, pour le moins, sur un pied d’égalité. On peut donc en conclure que l’eugénisme historique ne saurait être défini de manière exhaustive comme une stratégie biopolitique. Cela dit, quelle autre catégorie faudrait-il mobiliser pour décrire ce phénomène ? En quoi cette catégorie pourrait nous aider à mieux comprendre les pratiques eugénistes contemporaines ? En quoi pourrait-elle jeter un nouveau jour sur l’évolution des rapports entre sciences biomédicales et société à partir des années 1970 ?

IV. L’actualité d’une illusion ? L’eugénisme comme idéologie scientifique

  • 91 J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », op. cit., p. 128.

29Pour revenir à la tripartition aristotélicienne entre science, art et politique, l’on pourrait en conclure que l’eugénisme, en tant qu’objet pour l’histoire des sciences et de la médecine, brouille toute distinction. Il ne s’agissait pas d’une science, car elle visait à la mise en place de pratiques concrètes. Le choix et l’évaluation de telles pratiques dépendaient pourtant de critères qui n’étaient pas purement techniques, mais qui découlaient de considérations éthiques et politiques plus larges. on serait ainsi tenté de rapprocher l’eugénisme d’une stratégie politique, ou, plus précisément, biopolitique, visant à promouvoir des buts qui étaient considérés comme souhaitables pour des raisons non-scientifiques et non-techniques. Néanmoins, comme on l’a vu plus haut, la catégorie de stratégie biopolitique n’épuise pas le champ des réalités historiques qui sont reliées au terme « eugénisme » : d’une part, des pratiques eugénistes (parfois les mêmes) ont été associées à des formes de gouvernementalité biopolitique différentes ; d’autre part, la dimension scientifique de l’eugénisme historique ne saurait être reléguée au second plan, puisqu’elle a joué un rôle déterminant dans l’évolution de ce phénomène, en tant qu’ensemble d’idées, de pratiques et d’engagements politiques. En conséquence, si l’eugénisme historique ne peut pas être tenu pour une science, il ne peut non plus être considéré ni comme un art, au sens de « techne », ni comme une simple stratégie biopolitique. Quel concept faudrait-il donc utiliser pour le qualifier ? Il serait possible, comme le suggère Jean Gayon, d’envisager l’eugénisme comme une « idéologie », à savoir comme un ensemble d’idées et de pratiques qui, « à un moment donné de l’histoire, … a reflété une certaine réalité sociale, vraisemblablement conflictuelle. On met donc au premier plan des éléments de contexte historique91 ».

  • 92 J. Gayon, ibid.

30Plus précisément, dans sa définition de l’eugénisme comme idéologie, Gayon met en évidence deux éléments principaux : d’une part, ce qu’il appelle le « double contexte d’émergence scientifique de l’eugénisme », à savoir la théorie de l’hérédité et la théorie darwinienne de l’évolution biologique ; d’autre part, le contexte social dans lequel l’eugénisme a émergé, qui était marqué « par des tensions et des inquiétudes touchant aux conflits de classes ou de races, ainsi que par des interrogations sur le statut de la femme dans les sociétés modernes92 », dont il a été question plus haut. Une telle définition a le mérite d’identifier deux aspects de l’eugénisme historique, à savoir un aspect scientifique et un aspect politique, qui sont mis sur un pied d’égalité. L’un est indissociable de l’autre et les deux s’éclairent mutuellement. Mais en quoi pourrait-elle nous aider à mieux comprendre la nature des pratiques eugénistes contemporaines, ainsi que sa spécificité vis-à-vis de celle des pratiques associées à l’eugénisme historique ? Afin de répondre à une telle question, il est nécessaire de prendre en considération deux visions alternatives des rapports entre eugénisme historique et eugénisme contemporain.

  • 93 V. N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 50-51.
  • 94 V. P. Rabinow, « Artificiality and enlightenment : From sociobiology to biosociality », in P. Rab (...)
  • 95 V. T. Duster, Backdoor to Eugenics, Routledge, New York, 2003, 2e edition.
  • 96 V. J. Testart, « L’eugénisme médical aujourd’hui et demain », in J. Gayon ; D. Jacobi (dir.), op. (...)

31La première, que l’on pourrait assimiler à celle de Nicholas Agar, consiste à affirmer, en reformulant les arguments de Nikolas Rose, que l’idéologie eugéniste n’a rien à voir avec les pratiques que l’on désigne aujourd’hui comme eugénistes, car aussi bien le contexte scientifique que le contexte politique contemporains sont radicalement différents de ceux dans lesquels s’est développé l’eugénisme historique. D’une part, l’essor de la biologie moléculaire a radicalement changé la vision de l’homme en tant qu’individu appartenant à une espèce, en séparant nettement le concept de santé individuelle de celui de santé publique. En outre, les dernières connaissances acquises par la génomique, la protéomique, la transcriptomique et la biologie cellulaire nous permettent d’envisager le vivant non pas comme le règne de la certitude, mais comme celui de l’aléatoire, en sapant les fondements mêmes du déterminisme génétique93. D’autre part, aujourd’hui plus qu’avant, les individus et les minorités ethniques ou sociales ont les moyens politiques et juridiques de se réapproprier les connaissances et les formes de pouvoir qu’offrent les nouvelles technologies génétiques et biomédicales, ainsi que d’accéder à de nouvelles formes de subjectivation, que Paul Rabinow a désignées par le concept de « biosocialité94 ». La seconde consiste à nier toute distinction entre les pratiques eugénistes contemporaines et l’eugénisme historique, dans le sillage des réflexions de Jürgen Habermas. Le sociologue américain Troy Duster95, par exemple, a dénoncé le retour de l’eugénisme « par la petite porte » (« by the backdoor »). D’un point de vue médical, tout en affirmant qu’il serait utopique, voire « contraire à la dignité humaine », d’interdire toute pratique eugéniste, le biologiste de la reproduction Jacques Testart96 a mis en garde contre les « dérives ou pulsions à l’œuvre dans l’eugénisme médical aujourd’hui ». Mais quels sont les facteurs qui, d’après tous ces arguments « anti-eugénistes », rendraient les pratiques eugénistes contemporaines identiques à celles de l’eugénisme historique ?

  • 97 « Une maladie est dite multifactorielle quand son apparition renvoie à divers facteurs génétiques (...)
  • 98 Une molécule d’ADN recombinant est une molécule d’ADN chimérique (composée d’éléments appartenant (...)
  • 99 « Le diagnostic préimplantatoire porte sur des « cultures » in vitro d’embryons obtenus à partir (...)
  • 100 « Les cellules souches totipotentes peuvent donner naissance à un individu complet car elles sont (...)
  • 101 V. J. Beatty, « Origins of the U.S. Human Genome Project : The Changing Relationships Between Gen (...)
  • 102 V. T. Duster, Backdoor to Eugenics, op. cit., p. 112.

32De même que pour les arguments de Rose, il est possible de ranger ces facteurs dans deux catégories. La première est celle des éléments du contexte scientifique et technologique, comme, par exemple, les méthodes de dépistage des maladies héréditaires, celles d’identification de marqueurs génétiques pour la prédisposition à des maladies multifactorielles97 (telles que les pathologies cardio-vasculaires, le diabète et les maladies mentales), les techniques d’ADN recombinant98, les technologies de fécondation in vitro, le tri d’embryons par diagnostic préimplantatoire (DPI)99, ou encore la recherche sur les cellules-souches totipotentes100. L’autre catégorie est celle des éléments du contexte sociopolitique. Plus précisément, aussi bien Jacques Testart que Troy Duster insistent sur le risque que, après la révolution génomique amorcée à partir des années 1970 et inaugurée par le « Projet Génome Humain » (« Human Genome Project »), la génétique contemporaine ne prenne une tournure autoritaire. Plus précisément, un tel risque découlerait presque logiquement de la transformation de la génétique dans une « big science », dans le cadre de laquelle de grands projets recevraient d’immenses financements pour recueillir de grandes masses de données101. Duster, par exemple, met en relation le lancement du Projet Génome Humain, qui aurait renforcé la tendance des grands programmes de recherche génétique au « fichage » de populations entières, avec deux autres phénomènes, en apparence faiblement corrélés : l’apparition de taux de fréquence élevés des maladies cardiovasculaires et des cancers dans certaines minorités ethniques et raciales (notamment parmi les Afro-Américains), ainsi qu’une surreprésentation accrue de ces mêmes minorités dans la population carcérale et parmi les malades mentaux102. La conjonction de ces trois phénomènes risquerait ainsi de jeter les bases pour des politiques coercitives visant à contrôler la vie et la reproduction de telles minorités au nom de la santé, comme celles qui ont été préconisées par les tenants de l’eugénisme classique.

  • 103 V. G. Canguilhem, « Qu’est-ce qu’une idéologie scientifique ? », in G. Canguilhem, Idéologie et r (...)
  • 104 V. G. Bachelard, L’Activité rationaliste de la physique contemporaine, PUF, Paris, 1951, p. 21-49 (...)
  • 105 V. C. Chimisso, « Narrative and epistemology : Georges Canguilhem’s concept of scientific ideolog (...)

33Laquelle de ces deux positions alternatives est la mieux à même de saisir la nature de l’eugénisme comme objet pour l’histoire des sciences et de la médecine ? Laquelle est la mieux à même d’éclairer les rapports entre sciences biomédicales et société contemporaine à l’aune de ce même concept ? Afin de répondre à ces questions, il faut revenir sur le concept d’idéologie, tel qu’il a été défini par Jean Gayon. Une telle définition pourrait être généralisée, de sorte à définir une idéologie comme un système d’idées et de pratiques qui résulterait de la combinaison de deux facteurs : d’une part, des conditions objectives, engendrées par des avancées scientifiques et technologiques ; d’autre part, des conditions subjectives, qui résulteraient directement de tensions politiques et sociales. Néanmoins, de quelle manière faudrait-il envisager les rapports entre ces deux éléments ? En d’autres termes, si l’idéologie eugéniste a été le résultat de certaines conditions scientifiques et technologiques, dans quelle mesure le changement de telles conditions rendrait son retour improbable ? Quel serait le rapport entre conditions subjectives et conditions objectives dans l’émergence d’une idéologie ? À ce sujet, il est utile de mobiliser le concept d’« idéologie scientifique », introduit par Georges Canguilhem en 1977103. Comme le remarque Cristina Chimisso, ce concept constitue un élément fondateur de l’épistémologie historique de Canguilhem, ou, plus précisément, de sa tentative de rénover l’épistémologie historique de Gaston Bachelard sans en changer les fondements. En effet, c’est précisément la notion d’idéologie scientifique qui lui a permis de faire le lien entre l’aspect descriptif et l’aspect normatif d’une telle épistémologie, à savoir entre ce que Bachelard appelait l’« historie périmée » d’une science (l’histoire des erreurs qui ont précédé la constitution d’une telle science comme connaissance rationnelle) et son « histoire sanctionnée » (l’histoire rétrospective de cette science comme connaissance rationnelle à l’aune de sa vérité présente)104. En d’autres termes, une telle notion a permis à Canguilhem d’élaborer une véritable histoire des concepts scientifiques, axée sur l’identification de quelques grands concepts organisateurs, en dépassant la nature paradoxalement anhistorique de l’épistémologie historique bachelardienne105. Mais en quoi consisterait exactement une idéologie scientifique ? En quoi un tel concept s’appliquerait au cas de l’eugénisme ?

  • 106 G. Canguilhem, « Qu’est-ce qu’une idéologie scientifique ? », in G. Canguilhem, op. cit., p. 43
  • 107 G. Canguilhem, « Qu’est-ce qu’une idéologie scientifique ? », in G. Canguilhem, op. cit., p. 47-4 (...)

34Canguilhem définit le concept d’idéologie scientifique par opposition à celui d’idéologie politique, tel qu’il est esquissé par Karl Marx et Friedrich Engels dans L’Idéologie allemande, à savoir comme représentation illusoire qui « méconnaît son rapport réel au réel106 » et qui déplace le véritable point d›application d›une réflexion rationnelle sur le réel lui-même. Plus précisément, au sens de Marx et Engels, une idéologie est une forme de savoir qui prétend décrire des objets en tant que tels, alors qu’elle n’est rien d’autre qu’une représentation de rapports humains (à savoir des rapports des hommes entre eux), qui sont ainsi projetés dans ces mêmes objets. Tout comme l’idéologie politique, l’idéologie scientifique consiste dans l’écart entre une forme de savoir et l’objet qui lui est propre, ou, plus précisément, dans le déplacement de certaines normes de raisonnement scientifique du domaine d’application où elles ont vu le jour, et où elles peuvent être utilisées de manière rationnellement contrôlée, à un domaine différent. Néanmoins, contrairement aux idéologies politiques, les idéologies scientifiques ne visent pas à justifier un certain système de rapports humains. Dans leur cas, l’écart entre savoir et objet est le résultat d’un écart entre théorie et pratique : les nécessités de la vie et de l’action imposent l’analyse rationnelle d’une certaine situation, pour laquelle il n’existe aucun système théorique qui ait été développé et vérifié auparavant. Un tel déplacement est donc également une anticipation : faute de normes de scientificité rigoureusement vérifiées, on importe celles qui ont été développées pour un autre domaine d’objets scientifiques, afin de subvenir à des besoins pratiques et concrets, dans l’attente de pouvoir développer des normes qui soient spécifiques au domaine en question. Pour utiliser les mots de Canguilhem, « l’idéologie scientifique est bien sur-située par rapport au site que viendra tenir la science. Mais elle n’est pas seulement sur-située, elle est déportée. Quand une science vient occuper une place que l’idéologie semblait indiquer, ce n’est pas à l’endroit que l’on attendait107 ».

  • 108 V. F. Galton, « Eugenics, its Definition, Scope, and Aims », in F. Galton, op. cit., p. 35-43.
  • 109 V. F. Galton, « Probability, the Foundation of Eugenics », in F. Galton, op. cit., p. 73-99.
  • 110 V. D. B. Paul ; J. Moore, op. cit.
  • 111 V. D. B. Paul, The Politics of Heredity : Essays on Eugenics, Biomedicine, and the Nature-Nurture (...)

35En synthèse, afin de déterminer la nature idéologique d’un savoir qui se prétend scientifique, il est nécessaire d’identifier trois éléments : premièrement, un champ d’objets scientifiques auxquels on applique, par emprunt, des normes de scientificité et des systèmes explicatifs qui restent tout de même en deçà de ces mêmes objets ; deuxièmement, un savoir véritablement scientifique, dont les normes et les explications sont spécifiques au domaine occupé par l’idéologie, qui s’est déjà installé ou qui est en train de s’installer dans ce même domaine ; troisièmement, un savoir véritablement scientifique, qui précédait l’émergence de l’idéologie en question, auquel cette dernière a emprunté ses propres normes et ses propres systèmes explicatifs. Une telle schématisation du concept d’idéologie scientifique semble donc s’appliquer assez facilement au cas de l’eugénisme historique : premièrement, le domaine d’objets en question était l’ensemble des « influences » qui déterminent le niveau d’aptitude physique et mentale de chaque membre d’une population d’êtres humains108 ; deuxièmement, les domaines scientifiques préexistants, auxquels l’eugénisme historique empruntait ses normes de scientificité et ses méthodes explicatives, étaient la biométrie109, ainsi que les théories de l’hérédité et celle de l’évolution110 ; troisièmement, l’on pourrait affirmer que, quant à ses buts, l’eugénisme a finalement été balayé par l’essor de la génétique médicale et du conseil génétique individualisé111, à la suite d’épisodes tels que le « Rapport Colchester » de Lionel Penrose. De telles considérations semblent aller dans le sens indiqué par Nikolas Rose. Cela voudrait dire, par conséquent, qu’il faudrait envisager l’eugénisme historique comme une idéologie bien ancrée dans son contexte historique, qui a été remplacée par de véritables formes de savoir scientifique. Néanmoins, la génétique médicale contemporaine, notamment à la suite du tournant entamé par le « Projet Génome Humain », ne risquerait-elle pas de faire place à une nouvelle idéologie eugéniste ?

Conclusions : le spectre de l’eugénisme nous hante-t-il toujours ?

36Dans cet article, nous avons vu en quoi l’eugénisme historique constitue un objet insaisissable pour l’histoire des sciences et de la médecine, dans la mesure où il brouille toute distinction entre science, technique et politique. Néanmoins, le concept d’idéologie, et plus précisément d’idéologie scientifique, semble être à même de saisir la nature protéiforme d’un tel phénomène : l’eugénisme historique a consisté non seulement dans un ensemble d’idées et de pratiques qui était profondément ancré dans le contexte scientifique et politique d’une époque donnée, mais également dans la tentative d’accélérer le développement des connaissances scientifiques au sujet de l’hérédité biologique chez l’homme, afin de répondre à des exigences sociales concrètes. En tant qu’idéologie scientifique, l’eugénisme peut être envisagé comme une réponse scientifiquement inadéquate à de telles exigences. Cependant, toujours en tant qu’idéologie, il a su également anticiper des problèmes que nous nous trouvons à affronter précisément en ce moment, après que le « Projet Génome Humain » a révolutionné le rapport entre recherche biomédicale et attentes sociales. L’eugénisme, en tant qu’objet historique, sert ainsi de catalyseur à la fois pour ces mêmes attentes et pour les inquiétudes qu’elles engendrent. Par conséquent, bien que Nikolas Rose et Paul Rabinow semblent avoir raison lorsqu’ils essaient de mettre un bémol à toute tentative d’assimiler les pratiques qu’on désigne aujourd’hui comme étant eugénistes à l’eugénisme historique, il n’en reste pas moins que les mêmes exigences qui avaient contribué à l’essor de l’idéologie eugéniste au tournant du xxe siècle, et notamment celle d’infléchir le cours du progrès scientifique afin de résoudre aussi bien des problèmes sociaux que des problèmes individuels, soient toujours d’actualité.

  • 112 V. F. S. Collins ; E. D. Green ; A. E. Guttmacher ; M. S. Guyer, « A Vision for the Future of Gen (...)
  • 113 G. Canguilhem, « Qu’est-ce qu’une idéologie scientifique ? », in G. Canguilhem, op. cit., p. 46.
  • 114 Je remercie chaleureusement l’Institut de France et la Fondation Desmaret pour le soutien conséqu (...)

37Dans le document programmatique rédigé par la direction de l’Institut National pour la Recherche sur le Génome Humain (« National Human Genome Research Institute », NHGRI) à la conclusion du « Projet Génome Humain », en 2003, comme « schéma directeur » (« blueprint ») pour la future ère génomique112, de telles attentes et de telles inquiétudes sont explicitement prises en compte. D’une part, il y a les principaux buts thérapeutiques de l’étude des informations contenues dans les séquences de génomes entiers : l’identification des bases génétiques des maladies, ainsi que de leurs interactions avec l’environnement ; le développement de nouvelles méthodes diagnostiques visant à mieux prévoir la probabilité d’apparition de certaines maladies ; la nécessité de trouver la manière de traduire rapidement l’acquisition d’informations génomiques en avancées thérapeutiques. D’autre part, il y a des questions d’ordre social et politique : de quelle manière la génomique influencera nos conceptions de la race, de l’ethnicité, de la parenté, de l’identité individuelle ou collective, de la santé, de la maladie et de la normalité ? Quelles limites morales et juridiques faudrait-il imposer à l’exploitation des informations fournies par la recherche génomique ? Par conséquent, si, d’une part, l’eugénisme historique, en tant qu’idéologie scientifique, a été remplacé par un savoir scientifique légitime, d’autre part, les mêmes « exigences de la vie et de l’action113 » qui avaient favorisé l›émergence d›une telle idéologie sont toujours d’actualité. Il est donc nécessaire de veiller à ce qu’un concept comme celui d’eugénisme puisse nous servir d’aiguillon pour mieux cerner le futur, plutôt que de repoussoir pour évoquer un passé inquiétant114.

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Notes

1 J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », in J. Gayon ; D. Jacobi (dir.), L’éternel retour de l’eugénisme, PUF, Paris, 2006, p. 119.

2 V. A. Bashford ; P. Levine, « Introduction : Eugenics and the Modern World », in A. Bashford ; P. Levine (dir.), The Oxford Handbook of Eugenics, Oxford University Press, Oxford, 2010, p. 3-20.

3 V. D. Kevles, Au nom de l’eugénisme. Génétique et politique dans le monde anglo-saxon, PUF, Paris, 1995 [édition américaine 1985] ; M. B. Adams (dir.), The Wellborn Science : Eugenics in Germany, France, Brazil, and Russia, Oxford University Press, New York et Oxford, 1990 ; N. Leys Stepan, « The Hour of Eugenics » : Race, Gender, and Nation in Latin America, Cornell University Press, Ithaca (NY), 1991.

4 V. N. Agar, Liberal Eugenics. In Defence of Human Enhancement, Wiley-Blackwell, Oxford, 2004.

5 N. Agar, Liberal Eugenics, op. cit., p. 5. Notre traduction.

6 J. Habermas, L’avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ?, Gallimard, Paris, 2002, p. 66 [édition allemande 2001].

7 V. S. Goering, « Eugenics », 2014, https://plato.stanford.edu/entries/eugenics, lien consulté le 31 mai 2018.

8 V. J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 61-70.

9 V. J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 82-93.

10 V. J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 93-96.

11 J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 108-109.

12 V. J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 97-101.

13 V. H. Jonas, Technik, Medizin und Ethik. Praxis des Prinzips Verantwortung, Insel, Francfort-sur-le-Main, 1985.

14 V. J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 101-111.

15 « Selon une distinction conventionnelle introduite au début du xxe siècle et adoptée par Galton dans les dernières années de sa vie, l’eugénique positive vise à améliorer une population en favorisant la diffusion de traits désirables, alors que l’eugénique négative prévient la diffusion de handicaps héréditaires. L’eugénique positive a un caractère franchement utopique ; en revanche, l’eugénique négative est habitée par la crainte de la dégénérescence. ». J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », op. cit., p. 125-126.

16 « L’une des différences entre l’eugénisme libéral et l’eugénisme nazi consiste dans celle entre des visions pluralistes et des visions monistes de l’excellence humaine. Une autre réside dans la différence entre les moyens technologiques dont disposaient les eugénistes nazis de la moitié du xxe siècle et ceux dont disposeront les eugénistes libéraux du futur ». N. Agar, Liberal Eugenics, op. cit., p. 6. Notre traduction.

17 V. H. Jonas, Le principe responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique, Cerf, Paris, 1992 [édition allemande 1979].

18 J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », op. cit., p. 122.

19 Il convient de remarquer que le terme « eugenics » est foncièrement ambigu, si bien que, dans toutes les langues latines, il peut être traduit de deux manières différentes. En français, ce mot se traduit tantôt par « eugénique », qui renvoie aux versants scientifiques de ce concept, tantôt par « eugénisme », qui renvoie à ses versants socio-politiques. Les deux termes ont été introduits par Georges Vacher de Lapouge, anthropologue et admirateur de Francis Galton, entre 1886 et 1888. Le mot « eugénisme » est demeuré rare jusqu’en 1914, lorsqu’il a commencé à prendre sa signification politique. Au contraire, à partir de 1945, il est utilisé de manière presque exclusive, ce qui traduit peut-être une méfiance croissante à l’encontre de l’eugénisme en tant que discipline scientifique. V. J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », op. cit., p. 125.

20 F. Galton, Inquiries into Human Faculty and its Development, Macmillan, Londres 1883, p. 17.

21 F. Galton, ibid. Traduction par Jean Gayon. V. J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », op. cit., p. 123.

22 V. J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », op. cit., p. 123-124.

23 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139b 10-15. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éthique à Nicomaque, Vrin, Paris, 2012, p. 300.

24 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139a 5-15. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éthique à Nicomaque, op. cit., p. 295-296.

25 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139b 15-20. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éthique à Nicomaque, op. cit., p. 300.

26 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139b 25-35. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éthique à Nicomaque, op. cit., p. 301-303.

27 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139a 30-35. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éthique à Nicomaque, op. cit., p. 298.

28 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1139b 1-5. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éthique à Nicomaque, op. cit., p. 299.

29 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1140b 1-10. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éthique à Nicomaque, op. cit., p. 306.

30 V. Aristote, Éthique à Nicomaque, livre VI, 1140a 20-25. Traduction par J. Tricot in Aristote, Éthique à Nicomaque, op. cit., p. 304.

31 V. F. Galton, Inquiries into Human Faculty, op. cit., p. 17.

32 V. D. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit.

33 D. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 109.

34 « La préoccupation des eugénistes classiques était le désordre social semé par les classes inférieures. En effet, une historienne du mouvement eugéniste anglais [Pauline Mazumdar] a défini, sans ménagement, l’eugénisme comme “un engagement politique des classes moyennes focalisé sur la classe des pauvres, fondé sur une vision biologique des faiblesses humaines” ». A. Buchanan et al., From Chance to Choice. Genetics and Justice, Cambridge University Press, Cambridge, 2000, p. 33-34. Notre traduction.

35 V. A. Buchanan et al., From Chance to Choice, op. cit., p. 34.

36 D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 123.

37 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, ibid.

38 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 123-127.

39 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 235-251.

40 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 243-244.

41 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 248-250.

42 D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 251.

43 D. J. Kevles, ibid.

44 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 249-250.

45 V. N. Rose, The Politics of Life Itself. Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First Century, Princeton University Press, Princeton (NJ), 2006, p. 50-54.

46 V. M. Foucault, Histoire de la sexualité I. La volonté de savoir, Gallimard, Paris, 1976.

47 N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 54. Notre traduction.

48 N. Rose, ibid.

49 V. N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 56.

50 M. Foucault, « Il faut défendre la société ». Cours au Collège de France. 1976-1977, Hautes Études, Paris, 1997, p. 195.

51 M. Foucault, ibid.

52 M. Foucault, « Il faut défendre la société », op. cit., p. 196.

53 P. Rabinow ; N. Rose, « Biopower Today », BioSocieties 2006 (vol. 1), p. 197.

54 V. P. Rabinow ; N. Rose, ibid.

55 N. Rose, ibid.

56 N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 62.

57 V. N. Rose, ibid.

58 N. Rose, ibid.

59 V. A. G. Roper, Ancient Eugenics, Blackwell, Oxford, 1918.

60 V. A. Bashford ; P. Levine, « Introduction : Eugenics and the Modern World », op.cit., p. 4.

61 M. Foucault, « Il faut défendre la société », op. cit., p. 28.

62 V. Z. Bauman, Modernité et holocauste, La Fabrique, Paris, 2002 [édition anglaise 1989].

63 V. G. Agamben, Homo sacer. Le pouvoir souverain et la vie nue, Seuil, Paris, 1997 [édition italienne 1995].

64 N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 58.

65 V. D. B. Paul, « Genetic Services, Economics, and Eugenics », Science in Context 1998 (vol. 11, n°  3-4), p. 481-491.

66 V. N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 62-63.

67 D. B. Paul, Controlling Human Heredity. 1865 to the Present, Humanities Press, New Jersey (NJ), 1995, p. 21. Notre traduction.

68 V. D. B. Paul, Controlling Human Heredity, op. cit.

69 M. Foucault, Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France. 1977-1978, Hautes Études, Paris, 2004, p. 111-112.

70 M. Foucault, Sécurité, territoire, population, op. cit.

71 D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 249-250.

72 V. D. B. Paul, « Darwin, social Darwinism and Eugenics », in J. Hodge ; G. Radick (dir.), The Cambridge Companion to Darwin, Cambridge University Press, Cambridge, 2003, p. 230.

73 V. R. Hofstadter, Social Darwinism in American Thought, Beacon Press, Boston, 1944.

74 V. D. B. Paul, « Darwin, social Darwinism and Eugenics », in J. Hodge ; G. Radick (dir.), op. cit., p. 220.

75 V. T. C. Leonard, « Mistaking Eugenics for Social Darwinism : Why Eugenics is Missing from the History of American Economics », History of Political Economy 2005 (vol. 37), p. 200-233.

76 V. W. Kline, « Eugenics in the United States », in A. Bashford ; P. Levine (dir.), op. cit., p. 511-520.

77 W. Kline, « Eugenics in the United States », in A. Bashford ; P. Levine (dir.), op. cit., p. 516.

78 V. N. Roll-Hansen, « Conclusion : Scandinavian Eugenics in the International Context », in G. Broberg ; N. Roll-Hansen (dir.), Eugenics and the Welfare State, Michigan State University Press, East Lensing (MI), 2005, p. 259-272.

79 V. N. Roll-Hansen, « Conclusion : Scandinavian Eugenics in the International Context », in G. Broberg ; N. Roll-Hansen (dir.), op. cit., p. 265-266.

80 P. Weindling, « German Eugenics and the Wider World : Beyond the Racial State », in A. Bashford ; P. Levine (dir.), op. cit., p. 320.

81 V. P. Weindling, « German Eugenics and the Wider World : Beyond the Racial State », in A. Bashford ; P. Levine (dir.), op. cit., p. 315-328.

82 V. P. Weindling, « Weimar eugenics : The Kaiser Wilhelm Institute for Anthropology, Human Heredity and Eugenics in Social Context », Annals of Science 1985 (vol. 42), p. 303-318 ; P. Weindling, Health, Race and German Politics between National Unification and Nazism, 1870-1945, Cambridge University Press, New York, 1989.

83 V. M. B. Adams, « Towards a Comparative History of Eugenics », in M. B. Adams (dir.), The Wellborn Science. Eugenics in Germany, France, Brazil, and Russia, Oxford University Press, Oxford, 1990, p. 219-220.

84 V. J. Gayon, Darwin et l’après-Darwin. Kimé, Paris, 1992 ; W. Provine, The Origins of Theoretical Population Genetics, University of Chicago Press, Chicago, 2001.

85 V. D. B. Paul ; J. Moore, « The Darwinian Context : Evolution and Inheritance », in A. Bashford ; P. Levine (dir.), op. cit., p. 27-39.

86 F. Galton, « Probability, the Foundation of Eugenics », in F. Galton, Essays in Eugenics, The Eugenics Education Society, Londres, 1909, p. 73-99.

87 D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 244.

88 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 213-234.

89 D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 234.

90 V. D. J. Kevles, Au nom de l’eugénisme, op. cit., p. 101-102.

91 J. Gayon, « Le mot “eugénisme” est-il encore d’actualité ? », op. cit., p. 128.

92 J. Gayon, ibid.

93 V. N. Rose, The Politics of Life Itself, op. cit., p. 50-51.

94 V. P. Rabinow, « Artificiality and enlightenment : From sociobiology to biosociality », in P. Rabinow, Essays on the Anthropology of Reason, Princeton University Press, Princeton (NJ), 1996, p. 91-112.

95 V. T. Duster, Backdoor to Eugenics, Routledge, New York, 2003, 2e edition.

96 V. J. Testart, « L’eugénisme médical aujourd’hui et demain », in J. Gayon ; D. Jacobi (dir.), op. cit., p. 29-48.

97 « Une maladie est dite multifactorielle quand son apparition renvoie à divers facteurs génétiques et environnementaux. C’est le cas de la plupart des pathologies courantes, associant dans leur étiologie le terrain héréditaire et l’histoire de vie du patient ». http://histoire.inserm.fr/les-domaines-de-recherche/maladies-multifactorielles, consulté le 22 mai 2018.

98 Une molécule d’ADN recombinant est une molécule d’ADN chimérique (composée d’éléments appartenant à l’ADN d’espèces différentes), synthétisée in vitro, qui est à même de se répliquer au sein d’une cellule ou d’un organisme hôte. A minima, une telle molécule consiste en un vecteur, ou véhicule, c’est-à-dire une molécule d’ADN bactérienne (plus précisément, un plasmide) ou virale, et en une séquence d’ADN, étrangère au vecteur lui-même, qui est précisément la séquence que l’on souhaite cloner par réplication. De plus, le vecteur comporte normalement une séquence d’origine de réplication, un marqueur qui permet la sélection du vecteur (une séquence d’ADN qui produit une protéine permettant à l’hôte de survivre dans un certain environnement sélectif), et un site de clonage multiple, à savoir une séquence qui contient plusieurs sites reconnus par des enzymes qui permettent de couper la molécule du vecteur et d’y insérer le fragment d’ADN étranger à cloner par la suite. L’ADN recombinant peut être utilisé pour séquencer le fragment d’ADN cloné, pour induire des mutations dans l’hôte (mutagenèse in vitro), pour produire des organismes génétiquement modifiés (OGM), pour identifier le phénotype associé à un gène dont on ignore la fonction (« reverse genetics »), pour développer de nouvelles techniques diagnostiques, pour l’analyse de génomes entiers (génomique), pour fabriquer des protéines particulières et, potentiellement, pour développer des techniques de thérapie génique. V. D. Carroll, « Recombinant DNA », in S. Brenner ; J. H. Miller (dir.), Encyclopedia of Genetics. Volume I, Academic Press, Cambridge (MA), 2001, p. 1637-1639 ; https://www.britannica.com/science/recombinant-DNA-technology, consulté le 23 mai 2018.

99 « Le diagnostic préimplantatoire porte sur des « cultures » in vitro d’embryons obtenus à partir des cellules germinales d’un couple. Lorsque les embryons ont atteint le stade de huit cellules, on teste l’appareil génétique des embryons obtenus, avant de procéder à l’implantation d’un embryon, notamment dépourvu de maladies génétiques sévères ». J. Habermas, L’avenir de la nature humaine, op. cit., p. 31, infra.

100 « Les cellules souches totipotentes peuvent donner naissance à un individu complet car elles sont, comme l’œuf, capables de produire non seulement l’ensemble des types cellulaires d’un individu adulte mais aussi les cellules du placenta ». J. Habermas, ibid., p. 32, infra.

101 V. J. Beatty, « Origins of the U.S. Human Genome Project : The Changing Relationships Between Genetics and National Security », in P. R. Sloan (dir.), Controlling our Destinies. Historical, Philosophical, Ethical, and Theological Perspectives on the Human Genome Project, University of Notre Dame Press, Notre Dame (IN), 2000, p. 131-154.

102 V. T. Duster, Backdoor to Eugenics, op. cit., p. 112.

103 V. G. Canguilhem, « Qu’est-ce qu’une idéologie scientifique ? », in G. Canguilhem, Idéologie et rationalité dans l’histoire des sciences de la vie, Vrin, Paris, 2009, p. 39-56. 2e édition.

104 V. G. Bachelard, L’Activité rationaliste de la physique contemporaine, PUF, Paris, 1951, p. 21-49.

105 V. C. Chimisso, « Narrative and epistemology : Georges Canguilhem’s concept of scientific ideology », Studies in History and Philosophy of Science, part A 2015 (vol. 54), p. 64-73.

106 G. Canguilhem, « Qu’est-ce qu’une idéologie scientifique ? », in G. Canguilhem, op. cit., p. 43

107 G. Canguilhem, « Qu’est-ce qu’une idéologie scientifique ? », in G. Canguilhem, op. cit., p. 47-48.

108 V. F. Galton, « Eugenics, its Definition, Scope, and Aims », in F. Galton, op. cit., p. 35-43.

109 V. F. Galton, « Probability, the Foundation of Eugenics », in F. Galton, op. cit., p. 73-99.

110 V. D. B. Paul ; J. Moore, op. cit.

111 V. D. B. Paul, The Politics of Heredity : Essays on Eugenics, Biomedicine, and the Nature-Nurture Debate, State University of New York, Albany (NY), 1998.

112 V. F. S. Collins ; E. D. Green ; A. E. Guttmacher ; M. S. Guyer, « A Vision for the Future of Genomic Research », Nature 2004 (vol. 422, n°  6934), p. 835-847.

113 G. Canguilhem, « Qu’est-ce qu’une idéologie scientifique ? », in G. Canguilhem, op. cit., p. 46.

114 Je remercie chaleureusement l’Institut de France et la Fondation Desmaret pour le soutien conséquent qu’ils ont apporté aux travaux qui ont conduit à cette publication. L’auteur exprime aussi sa gratitude envers le LIA CNRS ECIEB Paris-Montréal.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nicola Bertoldi, « L’actualité d’une idéologie »Cahiers Droit, Sciences & Technologies, 8 | 2019, 103-128.

Référence électronique

Nicola Bertoldi, « L’actualité d’une idéologie »Cahiers Droit, Sciences & Technologies [En ligne], 8 | 2019, mis en ligne le 05 septembre 2019, consulté le 22 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/cdst/720 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cdst.720

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Auteur

Nicola Bertoldi

Doctorant en philosophie à l’Université de Paris 1 Panthéon – Sorbonne, Institut d’Histoire et de Philosophie des Sciences et des Techniques, UMR 8590

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