Navigation – Plan du site

AccueilNuméros49À la recherche de la Grèce modern...

À la recherche de la Grèce moderne : mosquées ottomanes à l’ombre de l’Acropole

In Search of Modern Greece: Ottoman Mosques in the Shadow of the Acropolis
Auf der Suche nach dem modernen Griechenland: Moscheen im Schatten der Akropolis
Aikaterini Lykoudi

Résumés

Résumé : dans cet article, j’analyse la topographie musulmane d’Athènes à partir des monuments ottomans de son centre-ville. Je soutiens que la continuité urbaine, involontaire au lendemain de la guerre d’indépendance grecque, a laissé des traces visibles dans le développement de l’héritage ottoman d’Athènes. Alors que le musée Benaki peut offrir une plateforme unique pour la réconciliation de la Grèce moderne avec l’islam, le district de Monastiraki reste un espace problématique de mémoire collective et de diversité athénienne.

Haut de page

Texte intégral

Introduction : monuments et identité dans l’Athènes moderne

1Dans cet article, j’étudie les aspects de l’espace public et les monuments de la ville d’Athènes au cours de sa transition de la période prémoderne (1569-1789) à la modernité, c’est-à-dire à son état contemporain, au cours des premières décennies du xixe siècle, notamment avant, pendant et après la Révolution grecque. Athènes a une histoire spécifique qui la distingue des autres capitales européennes. Berceau de la civilisation occidentale et dotée d’un passé riche, elle est aujourd’hui le cœur politique, économique et culturel de la République hellénique, et elle accueille la plupart de ses institutions. L’histoire riche de la ville a laissé des traces dans l’environnement bâti, en même temps, ce que l’on peut voir dans Athènes aujourd’hui ne fournit qu’un aperçu limité de son passé. Une combinaison de facteurs, accidentels et délibérés, nationaux et internationaux, récents et éloignés, ont tous contribué à des processus progressifs et complémentaires d’accentuation et d’effacement qui ont transformé la ville pour en faire l’Athènes d’aujourd’hui.

  • 1 Halbwachs, 2011.
  • 2 Alcock, 2002, p. 26.
  • 3 Ibid. p. 32.
  • 4 Hobsbawm, 1972 [1968], p. 17, cité dans Alcock, 2002, p. 35.
  • 5 Ibid. p. 31.

2Néanmoins, à l’époque actuelle, l’histoire, le patrimoine et la mémoire sont omniprésents dans l’espace public. Ils font l’objet de discours politiques, d’initiatives associatives, de démarches individuelles, artistiques ou non. Maurice Halbwachs, un sociologue français de l’école durkheimienne, a introduit le concept de mémoire sociale et collective dans son ouvrage de 1912 intitulé La classe ouvrière et les niveaux de vie, recherche sur la hiérarchie des besoins dans les sociétés industrielles contemporaines1. L’idée centrale de son ouvrage est la « topographie légendaire » liée à « la vulnérabilité des monuments » et il précise que « chaque génération construit sa propre topographie du souvenir2 ». Son travail a joué un rôle clé dans la définition de l’élément social de la mémoire, de « sa multiplicité, son dynamisme », et bien que ses idées aient été critiquées, développées et adaptées dans un certain nombre de directions, ses questions fondamentales sur ce qui est retenu ou oublié, sur ce qui forme les récits dominants, restent pertinentes3. Comme Hobsbawm l’a observé, « On nage dans le passé comme les poissons dans l’eau, et on ne peut pas y échapper. Mais notre mode de vie et de déplacement dans ce milieu nécessite analyse et discussion4 ». Ainsi, « le suivi de “l’immortalité” des monuments, pourrait-il témoigner des modifications dans ce qu’il a été jugé louable de retenir ou sage d’oublier5 ». Les processus du souvenir et de l’oubli jouent donc un rôle dans la topographie légendaire de la ville, qui a été créée, comprise et manipulée dans le contexte local de la mémoire collective.

  • 6 Byrne, 2011, p. 144-157.
  • 7 Ibid. p. 145.
  • 8 Ibid. p. 155.

3L’interaction de ces facteurs couvre les limites temporelles et géographiques. Le travail de Michael Herzfeld, qui a examiné les cas grec, italien et thaïlandais, montre comment l’archéologie et le patrimoine matériel peuvent être utilisés pour privilégier, soutenir ou discréditer des récits spécifiques6. Herzfeld cite l’exemple de Rome qui revendique une « permanence » en tant que « Ville Éternelle », mais qui, malgré son rôle de capitale, « illustre parfaitement l’échec du nationalisme italien », car, comme il le souligne, le reste du pays ne voit pas Rome comme une représentation de l’Italie7. Le cas italien démontre également le rôle spécifique qu’une capitale peut jouer dans le récit national – Herzfeld suggère que c’est un processus encore en cours – et des quartiers de la ville de Rome ont été transformés afin de présenter une image plus cohérente de l’identité collective8.

  • 9 Anthinodoros, 2006, p. 268-269.
  • 10 La majeure partie de la Grèce faisait partie de l’Empire ottoman, dès le xive siècle, avant même do (...)
  • 11 Anthinodoros, 2006, p. 269.

4Des processus similaires s’observent également dans le cas grec, où le patrimoine commun, confondu avec le patrimoine culturel national, présuppose une mémoire collective partagée, « essentielle à l’identité et à l’intégrité d’une communauté9 ». Ainsi, la compréhension de ce qui est oublié et de ce qui est rappelé dans la capitale du pays parle directement de la formation de l’identité collective qui forme la nation grecque. Sans aucun doute, la domination ottomane10 a influencé l’histoire du pays ; or, si, selon Halbwachs, la façon dont nous nous souvenons est objectivée sous une forme matérielle, si « le milieu matériel qui nous entoure » joue un rôle primordial, le traitement des monuments ottomans à Athènes semble indiquer que cette période n’est pas une partie essentielle de la mémoire collective grecque11.

  • 12 Hamilakis & Labanyi, 2008, p. 6.
  • 13 Ibid. p. 5-6.

5En outre, une des propriétés fondamentales du matériau-construction est qu’il peut durer. Selon Bergson, cela permet même à l’environnement bâti de « défier les conceptions linéaires et modernistes du temps, considérées comme un mouvement et une progression irréversibles12 ». En tant que tels, les restes matériels peuvent donc être jugés dangereux s’ils fournissent ou même provoquent une alternative à la conception linéaire de l’histoire grecque moderne, centrée sur l’idée de la continuation du patrimoine culturel et génétique de la Grèce antique. Ce potentiel se reflète clairement dans le traitement des monuments ottomans qui n’ont pas été complètement détruits, mais décontextualisés et ainsi rendus « non menaçants ». Ils ont le potentiel de suggérer une multitemporalité, « le temps comme coexistence plutôt que succession », qui est opposée au récit dominant ; les monuments ottomans ont donc été « domestiqués », comme nous l’analyserons ci-dessous, c’est-à-dire réutilisés pour s’insérer dans une monotemporalité qui se reflète dans la topographie légendaire d’Athènes ainsi que dans le récit nationaliste plus large13.

  • 14 Kirli, 2005, p. 27.

6L’accent est mis sur la monotemporalité, sur un récit continu unique du développement historique qui a émergé dans le cadre d’un modèle plus large de la transition de l’Empire ottoman à l’État-nation moderne, modèle et transition qui ont été suivis dans l’ensemble des Balkans et du Moyen-Orient. Dans tous les cas, des processus complexes de redéfinition de l’espace ont été entrepris pour s’adapter à de nouvelles représentations du passé. Même en Turquie, Kirli constate que « la destruction des espaces ottomans et la redéfinition des espaces urbains et des espaces publics font partie intégrante du processus de construction du nationalisme turc14 ». À Athènes, un processus similaire s’est produit. Même à la plupart des habitants qui connaissent bien la ville, l’idée de « monuments ottomans » n’évoque pas grand-chose au premier abord.

7Quoiqu’en nombre limité, les monuments de la période ottomane sont situés dans le centre d’Athènes, l’espace alors habité. L’objectif de cet article est de mettre en évidence les multiples lectures historiques de l’expérience spatiale urbaine dans le cadre de la mémoire publique. L’originalité de la démarche réside dans une approche qui permet d’aborder le passage de la description à la compréhension des phénomènes de transformation de la ville au fil des ans. Cette recherche vise plus particulièrement à montrer d’une part les aspects inconnus de l’Athènes ottomane et d’autre part, les aspects de l’environnement bâti de la ville au cours de sa transition de la période prémoderne à son état contemporain, car l’espace public joue un rôle important dans la configuration identitaire, politique, sociale et culturelle. En outre, le but de la recherche est de démontrer la relation entre l’espace public, le pouvoir et la mémoire à travers l’exemple de l’Athènes ottomane, qui après des décennies d’oubli accède progressivement à la mémoire collective.

  • 15 Du nom de la famille juive de Noé Giousouroum ou Giesouroum, qui est venue en 1863 de Smyrne. Ils s (...)

8Mon étude met l’accent sur le quartier de Monastiraki, un point de repère fort au sein de l’environnement bâti contemporain. C’est le plus vieux quartier d’Athènes au pied de l’Acropole, aujourd’hui célèbre pour son marché aux puces et ses commerces touristiques où l’on peut trouver des reproductions d’antiquités et des souvenirs. Au centre du quartier se trouve la place d’Abyssinie qui accueille depuis 1910 les ventes aux enchères connues sous le nom « γιουσουρούμ » (giousouroum). C’est l’un des rares endroits en Grèce où les religions et les cultures se rencontrent et coexistent depuis longtemps. L’Agora romaine, la bibliothèque d’Hadrien, la mosquée Tsizdarakis, la Panagia Pantanassa (destinée tant aux catholiques qu’aux orthodoxes) et les Juifs qui habitent dans le quartier (un ancêtre des Juifs a donné son nom à la région15) donnent au secteur une vraie couleur de multiculturalisme : le quartier, récemment rénové, symbolise toutes ces cultures et ces identités diverses. Il illustre la durée historique de la ville de manière éloquente, car c’est un espace narratif visuel typique dont l’architecture affecte la mémoire de la société et forme ce que nous appelons l’histoire publique.

9Dans une Grèce qui souffre énormément de la crise économique, la culture et la socialisation sont considérées les meilleurs antidotes à la crise. Pour qui cherche des lieux de « consolation » dans l’Athènes de la crise, la route mène souvent au centre historique et plus particulièrement à la place Monastiraki et aux rues avoisinantes, lieux de rencontre et de socialisation grâce aux commerces et à la restauration bon marché, lieux de mémoire et de loisirs, lieux pittoresques et qui mettent les gens en contact avec le passé. Ce passé transparaît dans la topographie à travers les traces qu’il a laissées dans l’environnement bâti, mais parfois aussi à travers les habitudes, les fonctions sociales et les besoins de la vie quotidienne contemporaine. Bref, le quartier de Monastiraki est un endroit qui résume l’histoire de la ville.

Athènes comme espace post-ottoman

  • 16 Thessalonique ou Salonique est aujourd’hui le deuxième centre le plus important de la Grèce pour la (...)
  • 17 Katsibokis, 2013, p. 135.
  • 18 Pizanias, 2011.

10Malheureusement, il est clair qu’il n’y a pas beaucoup de vestiges de la période ottomane dans le paysage monumental de l’Athènes moderne. Pourtant, cela n’implique pas une destruction massive des monuments ottomans. Ce n’est qu’en observant la ville ottomane d’avant 1830 que ces monuments peuvent être contextualisés et qu’on peut en tirer des conclusions sur le rôle ou l’importance des vestiges survivants. Le point clé à souligner est qu’Athènes était une petite ville de province, en contraste notable avec la métropole dynamique de Thessalonique16, par exemple. Sa population était d’environ 15 000 habitants au grand maximum et, même avant la guerre, ses habitants étaient principalement des chrétiens17. Ainsi, le petit nombre de monuments musulmans survivants reflète aussi le fait que la ville était petite et n’avait pas besoin des grandes constructions qui ont caractérisé d’autres grandes villes18.

  • 19 Bastea, 2000, p. 97-98.
  • 20 Ibid.
  • 21 Katsibokis, 2013, p. 135.
  • 22 Blintliff, 2007, p. 229-230.

11Bastea souligne que les constructions ottomanes ont été généralement de petite taille, ce qui « a intensifié la signification visuelle des antiquités », tandis que les maisons et les églises étaient également modestes19. La guerre d’indépendance n’a pas complètement détruit la relation spatiale entre l’environnement bâti et ses utilisations quotidiennes, comme la diversité des marchés, mais aussi la majeure partie de la ville : il y avait 125 magasins au centre de la ville au milieu du xviie siècle, il en restait 100 après la guerre20. Mais, malgré une population de près de 15 000 habitants, la ville manquait d’infrastructures majeures21 et, à la fin de la guerre, une grande partie du paysage urbain avait été détruite ou endommagée. On a discuté du degré de ces destructions : les voyageurs européens ont souligné le vide de la ville et de la région de manière plus large, tandis que d’autres ont soutenu que cette perception était exagérée22. Dans l’ensemble, la ville qui a été choisie comme centre du nouvel État n’était ni une métropole ottomane à transformer ni une ardoise vide sur laquelle une capitale grecque brillante pouvait être facilement construite. La capitale a été choisie et s’est construite sur son rôle de capitale et sur le capital symbolique de l’Antiquité.

12Un coup d’œil sur une boutique touristique ou un guide de voyages révèle que, à côté des plages et de la mer, la Grèce antique reste l’attraction centrale du pays et à Athènes, où les plages sont plus éloignées, le passé classique occupe une place centrale, encore plus centrale au xixe siècle quand on ne se préoccupait pas de tourisme balnéaire. Il est facile de supposer qu’en mettant l’accent sur le passé classique et en fondant sur lui le mythe national, tous les restes physiques qui pourraient contester cette filiation seraient activement détruits, parallèlement à leur condamnation historiographique : le petit nombre de monuments ottomans qui existent à Athènes pourrait donc être le signe d’une telle condamnation. Toutefois, la complexité de la création de l’État grec, la construction de sa nouvelle capitale et celle d’un récit national demandent une enquête plus nuancée qui examine l’interaction de ces processus avec la topographie de la ville.

  • 23 Karidis, 2019.

13On prétend que, bien qu’une sorte de « déturquification » ait eu lieu, elle n’était pas uniquement l’effet d’une politique ou d’une vision cohérente, mais le résultat d’une combinaison de facteurs contextuels, la destruction de la ville pendant la guerre d’indépendance (1821-1832) ayant affaibli une grande partie du tissu urbain. Mais, la principale raison, il est vrai, qui a fait négliger pour le moins les monuments ottomans était simplement qu’ils ne correspondaient pas au récit national émergeant qui liait étroitement le nouvel État à son passé classique. Voilà sur quoi on mettra l’accent dans ce texte. Le choix d’Athènes en tant que capitale du nouvel État a conduit à des efforts immédiats pour transformer son paysage en quelque chose de « digne » d’une capitale européenne en pleine vague de néoclassicisme. Avec une forte participation bavaroise, un certain nombre de plans différents ont été élaborés pour transformer la ville, et mirent l’accent sur les références au passé classique de la Grèce, constituant ainsi une nouvelle étape dans le processus de légitimation du nouvel État23. Ainsi, le paysage urbain a été transformé (ou du moins était-ce le but de plusieurs plans) pour coïncider avec le récit dominant. Peut-être l’exemple le plus représentatif de ce processus a-t-il été la « purification » de l’Acropole et la suppression de tous les « restes de barbarie », c’est-à-dire tout ce qui était postérieur, franc, vénitien, ottoman, au siècle de Périclès. Il est important de noter qu’il s’agissait d’un processus visant à balayer tout ce qui ne correspondait pas à un idéal européen occidental de la Grèce classique, planifié par des Bavarois, eux-mêmes totalement convertis à l’idéal classique. Bien sûr, les monuments turcs n’entraient pas dans cette catégorie, et la mosquée qui avait été construite à l’intérieur du Parthénon a été parmi les premières disparitions de l’après-guerre, mais cette campagne ne visait pas uniquement les vestiges ottomans.

  • 24 Voir Dimitropoulou, 2008.

14Dans les premières années de l’État grec, les églises byzantines ont également souffert, ou ont été au moins considérées comme indésirables, surtout si elles perturbaient les plans soignés des rues quadrillées selon un schéma hippodamien. L’exemple principal de ce phénomène est l’église de Kapnikarea qu’il était prévu de démolir dans les premiers plans de la ville, car elle était située au milieu de la rue Ermou, un boulevard qu’on imaginait de style européen comme une artère centrale. Bien qu’elle ait été finalement sauvée, la rue Ermou n’ayant finalement rien du boulevard prévu, un certain nombre d’églises ont été détruites lors de la construction de la nouvelle capitale24.

15Cette première étape de l’effacement d’un certain passé a ouvert la voie à un manque général d’intérêt pour les monuments ottomans qui s’est continué jusqu’à nos jours, un peu en contradiction avec les changements dans l’archéologie, l’historiographie et la littérature grecque et internationale. Bien que Hamilakis et Yalouri soutiennent que « les restes matériels » qui ne sont pas considérés comme « purs » sont ignorés ou démolis, comme ça a été le cas des « restes barbares » sur l’Acropole, le traitement des monuments n’est pas qu’une simple affaire de vénération ou de destruction, un « terrain d’entente » a été leur destin le plus commun : réorientation ou assimilation.

16Dans un passé récent en effet s’est produite une sorte de « réhabilitation » des monuments ottomans à Athènes. Un examen des repères survivants et leur utilisation actuelle révèlent qu’un processus agressif de « déturquification » était inutile : ils avaient tous été réutilisés et donc décontextualisés, ce qui ne les rendait plus menaçants pour le récit national dominant. Grâce à un processus de réorientation, ils ont été « désinfectés » et leur usage est devenu fermement favorable à l’État grec, ou plutôt la « nation » grecque. La mosquée de Fethiye est enfermée dans l’Agora romaine, la mosquée de Tzisdarakis et le Hammam d’Abid Efendi sont devenues des branches du musée grec d’art populaire, la mosquée de Kuçuk est une ruine difficile à discerner, tandis que le médressé présente une curiosité pittoresque au coin d’une zone dominée par la Tour des Vents.

17Enfin, les musées d’Athènes continuent à se désintéresser du passé spécifiquement ottoman. Il n’est pas vilipendé ou totalement exclu, mais « nettoyé » et « domestiqué ». Au musée Benaki, la culture folklorique et la tradition sont présentées à travers les us et coutumes des diverses îles grecques, des régions du continent et de l’Asie Mineure, mais l’accent est mis sur le dynamisme de ces communautés, leur art populaire et leurs rituels, avec des références subtiles à l’Occident, mais sans engagement direct sur les thèmes ottomans. Même le musée Benaki de l’Art islamique est littéralement construit sur une base classique : au sous-sol on voit une partie du mur athénien de l’Antiquité, renforcement subtil du passé classique qui caractérise Athènes.

La place des monuments ottomans athéniens

  • 25 Loukaki, 1997, p. 679.
  • 26 Loukaki, 2008, p. 280.
  • 27 Ibid. p. 249.
  • 28 Ibid.

18Une fois la signification des monuments et des représentations physiques du passé définies dans le nationalisme grec, l’examen des monuments ottomans d’Athènes démontre la façon dont la topographie de la ville s’est inscrite dans l’idéologie déjà établie. Loukaki illustre la centralité continue de l’archéologie et son lien avec l’idéologie de l’État en examinant les décisions du Conseil archéologique grec de 1974 à 1990, et il établit que le « le Conseil archéologique grec est un mécanisme d’État qui protège le patrimoine national en réglementant la reproduction des images du passé et de la mémoire de la société grecque25 ». Il est important de reconnaître que l’accent est mis sur le passé classique, mais n’a pas été toujours monolithique. Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, Kostas Biris, directeur du bureau de Planification de la Ville d’Athènes, a suggéré de créer un « bosquet de l’Athènes ancienne » qui comprendrait des bâtiments médiévaux préservés, des maisons du xixe siècle et des carrefours de l’ancien centre26. Une éphorie pour les monuments « post-byzantins et contemporains » a également été ajoutée dans l’organisation du ministère de la Culture, et des travaux de restauration sont en cours à Fethiye Cami. Toutes ces tendances pourraient indiquer une appréciation plus nuancée des couches de l’histoire qui se trouvent au centre-ville, mais cela peut, au moins en partie, être attribué aussi au rôle des monuments comme attraction touristique principale ou à des préoccupations diplomatiques. En effet, Loukaki souligne que « les monuments isolés de nombreuses périodes, y compris les monuments turcs, devaient être améliorés et respectés », lorsque le quartier de Plaka est devenu une zone protégée après 198027. Cette nouvelle notion de monumentalité est « issue de l’évolution progressive du pays avec ses vieilles blessures, comme son asservissement pendant quatre siècles28 ». Cela contraste avec les premières années de l’État grec, lorsque contester l’idéologie nationale et sa culture pouvait menacer sa légitimité. Au fil du temps, cette menace s’est éloignée.

19Bien évidemment, le nombre limité de monuments ottomans à Athènes n’a jamais été un obstacle à la formation de l’identité nationale grecque. Depuis la fondation de l’État grec et le déplacement de la capitale vers Athènes, les restes ottomans n’ont pas été complètement effacés, mais progressivement réutilisés et appropriés à des fins purement « grecques », solidifiant la topographie du centre d’Athènes. Une fois que le processus d’appropriation et de réorientation a été assuré vers le milieu du xxe siècle, il n’a plus été nécessaire de réexaminer sérieusement ces monuments, du moins dans une perspective officielle. Les restes de l’ère ottomane ne sont plus menaçants. Quels sont-ils ?

Cizderiye camii

  • 29 Papathoma, 2011.
  • 30 Gioxalas & Kafetzaki, 2013, p. 109.
  • 31 Mixeli, 1990, p. 64.
  • 32 Ibid.
  • 33 Ibid.
  • 34 Ibid.

20Sans doute, le plus visible des monuments ottomans de l’Athènes d’aujourd’hui est la mosquée Tzisdarakis (Cizderiye Camii) sur la place Monastiraki, qui surplombe l’une des zones piétonnes d’Athènes les plus fréquentées tant par les touristes que par les habitants. La mosquée a été construite en 1759 par le gouverneur de l’époque, le voïvode Tzisdarakis, au cœur du quartier connu sous le nom « Kato pazari » (mosquée du marché bas29). La brochure touristique officielle note qu’après la création de l’État grec elle a été utilisée de diverses manières, salle de réunion pour les membres de la communauté, espace d’exposition pour honorer le roi Othon lors de sa deuxième visite à Athènes, en mars 183430, caserne pour les musiciens militaires, prison et entrepôt par exemple, tous conservant un rôle important au centre de la ville31, puis elle a été restaurée en 1915 par l’architecte-archéologue grec Anastasios Orlandos32. De 1918 à 1973, elle abrite le musée de l’artisanat, devenu le musée de l’Art populaire grec, tout en abritant depuis 1975 la poterie grecque moderne de la collection dont Vassilis Kyriazopoulos a fait don en 197433. En 1966, des restaurations ont été entreprises pour préparer la visite d’Ibn Saud, bien que sa visite n’ait jamais eu lieu. Une restauration ultérieure a été entreprise après le tremblement de terre de 198134.

  • 35 Mixeli, 1990, p. 64.

21La mosquée est actuellement en très bon état, et en raison de son emplacement fait partie intégrante de la topographie du centre d’Athènes. Cependant, son contexte spatial et son utilisation contribuent au processus de décontextualisation qui la coupe de son passé ottoman. Son utilisation actuelle en tant que branche du musée d’Art populaire grec n’a aucun rapport avec son origine comme lieu de culte ; au lieu de cela, elle est devenue un espace d’exposition pittoresque où l’accent est mis sur la collection de poterie. À l’intérieur, il y a un espace consacré à l’histoire du bâtiment et à sa restauration, mais il reste accessoire par rapport au principal objectif du bâtiment. En outre, vu sa situation, la mosquée est entourée d’autres symboles puissants qui renvoient directement à l’idéologie nationale établie : les colonnes de la bibliothèque d’Hadrien d’un côté et l’église Pantanassa du xe siècle de l’autre, relient le présent au passé classique et au monde byzantin, tant en fournissant un contre-récit au trouble potentiel que serait une mosquée35.

Fethiye Camii

22La Fethiye Camii, la « mosquée du conquérant » est la seconde mosquée ottomane encore visible à Athènes. Située sur le site de l’Agora romaine, elle était l’une des nombreuses mosquées du marché central de l’Athènes ottomane. Son emplacement sur le marché a défini son rôle dans le paysage local, d’où son second nom de « mosquée de Staropazari », c’est-à-dire du marché aux grains.

  • 36 Spetsieri-Choremi, 2011.
  • 37 Kiel Machiel, 2002, p. 109-122.
  • 38 Ibid. p. 115.
  • 39 Travlos, 1993, p. 182-185.

23On a beaucoup discuté des origines et de la datation de cette mosquée. La brochure touristique officielle donne la date de 1456 : suivant le récit traditionnel dans l’historiographie grecque et turque, elle a été construite après la conquête ottomane d’Athènes, d’où son nom36. La mosquée originale, construite sur la base d’une basilique antérieure, a probablement été détruite, et la structure actuelle date du xviie siècle37. Kiel utilise les archives concernant les recensements de la population pour affirmer qu’il n’y avait « aucun besoin d’une mosquée relativement grande et sophistiquée », vu qu’il y avait déjà une mosquée construite sur l’Acropole pour la garnison ottomane et que la ville basse n’avait pas encore de population musulmane significative, cela impliquerait donc une construction plus tardive38. Une analyse plus approfondie des récits des voyageurs appuie son argument, à la suite d’un débat important non seulement sur l’architecture ottomane, mais aussi sur la ville ottomane d’Athènes39.

  • 40 Athanassopoulos, 2002, p. 290.
  • 41 Mixeli, 1990, p. 55.

24Immédiatement après le déclenchement de la Révolution grecque, elle a été utilisée comme école par la Société Philomousos (société culturelle, « amie des muses ») grâce à une autorisation temporaire accordée en avril 1824 par le gouvernement grec qui a également approuvé l’utilisation de la mosquée de Kolona comme bibliothèque publique, et celle de la mosquée de Rodaki comme école supérieure des sciences entourée d’un jardin botanique40. À la même époque, le minaret de la Fethiye Cami a été détruit – sans doute était-il le symbole le plus menaçant et le plus évident du passé turc41. Le supprimer alors qu’on mettait l’accent sur le passé antique permettait l’inscription du bâtiment dans la topographie légendaire de la nouvelle capitale.

25Ce bâtiment est, après la mosquée Tzisdarakis, le plus visible des monuments ottomans qui existent à Athènes, même s’il n’apparaît plus comme un monument ottoman, car pour un passant, il n’y a pas de signe indicatif ; pour un visiteur de l’Agora romaine cependant, la mosquée est notée dans le livret touristique et sur la carte du site. Comme l’information à ce sujet n’est disponible que par l’Agora romaine, il est clair que la mosquée a été complètement recontextualisée et éloignée de son but initial. Enfin, plus récemment, le bâtiment a été coupé du site par les travaux en cours. Bien sûr, le fait est que les travaux de restauration aboutissent à une interprétation plus souple des monuments qui méritent d’être restaurés, et il semble qu’un travail considérable a été accompli dans le bâtiment. En même temps, on pourrait soutenir que ce travail de restauration s’inscrit clairement dans un processus de marginalisation des monuments ottomans. L’emplacement de Fethiye Cami attire de façon très rapide ou par hasard le regard du visiteur de l’Agora Romaine, alors que sa restauration ne constitue pas une menace pour le récit et l’identité nationale dominante de la Grèce moderne.

Küçük Camii

  • 42 Association of the Friends of Acropolis, 2004, p. 11.

26Une troisième mosquée se trouve également proche de l’Agora romaine, Küçük Camii (petite mosquée) située dans une petite cour à Plaka et difficile à repérer. À l’intérieur du site de l’Agora romaine, un schéma de la zone archéologique indique la mosquée, mais comme elle est située à l’extérieur de la clôture et de la colline, il y a très peu à voir. Peut-être Küçük Camii était-elle destinée aux musulmans albanais, sa taille implique qu’il s’agissait d’une mosquée périphérique, utilisée, mais détruite à l’époque de la guerre d’indépendance. Ses fondations n’ont été découvertes qu’en 2004 lors des fouilles effectuées à l’occasion des Jeux olympiques42. Il s’agit principalement d’un lieu de rencontres pour les adolescents maintenant, et il se fond dans les environs, ce que souligne une dégradation au fil des ans. La préservation des fondations, cependant, n’est pas nécessairement un choix facile, et peut-être reflète-t-elle une sensibilité croissante et un respect pour les monuments ottomans dans les institutions officielles.

Médressé

  • 43 Archaeology of the city of Athens, «Mendrese», disponible sur http://archaeologia.eie.gr/archaeolog (...)
  • 44 Ibid.
  • 45 Ibid.
  • 46 Gioxalas & Kafetzaki, 2013, p. 74-75.
  • 47 Mackenzie, 1992, p. 25.

27Le médressé se trouve en face de l’Agora Romaine, plus précisément en face de la Tour des Vents. C’est un complexe scolaire islamique, qui a été construit en 1721. L’inscription sur la porte, qui forme la plus grande partie restante de la structure, indique qu’il a été fondé par Mehmet Fahri en 1721 et comprenait onze cellules autour d’une cour centrale43. C’était aussi un lieu de rassemblement pour les personnes âgées musulmanes jusqu’à la guerre d’indépendance, au cours de laquelle il a cessé de fonctionner et a été endommagé44. Une fois Athènes promue capitale du nouvel État grec, le médressé est devenu une prison et une grande partie de celui-ci a été détruite en 1914 pour permettre des fouilles archéologiques45, les archéologues étant très intéressés par son emplacement près de l’Agora romaine46. Actuellement, il semble être une zone de stockage de matériel archéologique. Enfin, la Tour des Vents voisine, horloge antique, avait été utilisée par les derviches comme monastère, mais étant donné qu’ils ont adapté la structure existante sans la modifier, cela n’a pas laissé de trace dans le paysage47.

  • 48 Kleanthes & Schaubert, cité dans Bastea, 2000, p. 219.

28La porte du médressé, aujourd’hui, est difficile à identifier par le passant occasionnel car il n’y a pas d’indication à proximité. Cependant, à l’intérieur du site de l’Agora romaine, une carte signale le médressé. Elle est située à la sortie, un peu sombre, et comme l’Agora est le monument dominant (ou complexe de monuments, dans ce cas) du secteur, le médressé ruiné constitue un ensemble romantique, comme un écho à Kleanthes et Schaubert (les premiers architectes chargés du plan de la nouvelle Athènes) qui avaient suggéré que « de temps en temps une petite ruine pittoresque de l’église du moyen âge byzantin pourrait subsister pour créer un contraste agréable avec les œuvres de l’Antiquité »48. Comme les restes byzantins ont été largement négligés dans le plan de la ville de 1832, de même le médressé n’a pas été indiqué dans la zone des ruines antiques que pourtant, il ne menaçait plus.

Hammam de Abid Efendi

  • 49 Gioxalas & Kafetzaki, 2013, p. 72.
  • 50 Avgouli, 2011.
  • 51 Ibid., Gioxalas & Kafetzaki, 2013, p. 72.

29Le hammam d’Abid Efendi, appelé aussi la « maison de bains des vents », est situé dans la rue Kyrristou, pas loin de l’Agora romaine et de la Tour des Vents, d’où son nom. Il date du début de la période ottomane, 1453-1669, et fut l’un des nombreux thermes publics d’Athènes dont il est le seul survivant49. Les baignoires fonctionnaient dans un seul bâtiment avec des horaires alternés pour que les hommes et les femmes se baignent séparément, et elles ont été aussi fréquentées par les voyageurs européens qui se sont rendus à Athènes pendant la guerre d’indépendance. Le hammam a continué à fonctionner au cours de la guerre, avant d’être endommagé. Une deuxième phase de construction a eu lieu en 1870 : sous une façade néoclassique, le hammam rouvrit ses portes pour accueillir les hommes et les femmes simultanément50. Une zone de bains individuels a également été ajoutée, dans un style dit « européen51 ». Il a continué à fonctionner comme un bain public jusqu’en 1965, et le complexe fait partie du musée d’Art populaire depuis 1984. Sa restauration a commencé en 1989 et a été achevée en 1999.

  • 52 Avgouli, 2011.

30Actuellement, la « maison de bains des Vents » sert d’espace au musée « consacré au thème de la propreté corporelle, des soins et de l’embellissement » dans l’histoire52. Les informations touristiques à l’intérieur, qui sont seulement en grec, traitent des bains publics au fil du temps, de la préhistoire à l’époque moderne. Il y a peu d’informations spécifiques sur cet emplacement précisément, et une vidéo d’information fournit un diaporama de représentations artistiques de la baignade publique au fil des siècles sans contexte spécial. L’exposition est informative et esthétiquement attrayante, mais la description des bains turcs reflète les représentations orientalistes généralisées des thermes ottomans sans s’engager dans l’histoire de ce bâtiment en particulier. Ainsi, il a été coupé de son contexte d’origine et représente maintenant un phénomène plus général et romanticisé. En dehors des mosquées, la Tour des Vents, appelée aussi horloge d’Andronicos, constitue aujourd’hui une branche du musée d’Art populaire grec.

Le musée Benaki et la contextualisation de la culture islamique en Grèce

31Le processus que Loukaki identifie comme « mettre un terme à de vieilles blessures » en commençant à protéger les monuments ottomans et leur héritage trouve un reflet intéressant au musée Benaki. En général, de larges références à la période ottomane dite « Tourkokratia » (« domination turque ») dans les musées publics d’Athènes impliquent une sensibilité continue à l’égard de cette période. La présentation des productions de l’époque ottomane suit un modèle similaire à la façon dont les monuments ont été absorbés dans le paysage, physique et social/mémoriel/idéologique. La période n’est pas ignorée, mais son traitement est globalement apolitique et axé sur l’artisanat et la culture populaire, généralement sous un angle régionaliste.

  • 53 Ibid., Plantzos, 2008, p. 13.

32Le musée Benaki, probablement le deuxième par sa fréquentation après le musée archéologique national, affiche de véritables trésors qui parlent du « caractère du monde grec par un panorama spectaculaire », présentés selon une continuation chronologique de la Grèce classique aux temps byzantins jusqu’à la révolution grecque, où « le visiteur suivra étape par étape le développement historique de l’hellénisme au cours des millénaires53 ». Après la galerie byzantine, on trouve parmi les galeries 13 à 24 du premier étage, des galeries décrites comme « Le développement de l’hellénisme pendant la période de domination étrangère », ensuite « L’art ecclésiastique pendant la période post-byzantine tardive » et enfin « Culture, économie et société à la veille de l’indépendance ». Peut-être le plus intéressant est-il le fait qu’il n’y a pas de référence spécifique à l’occupation ottomane, mais comme on le voit sur les monuments physiques de l’Acropole où tout élément « étranger » est considéré comme indésirable ou, tout au moins, ne méritant pas d’être préservé. Ce qui vaut la peine d’être préservé et présenté, ce sont les traces physiques du « développement de l’hellénisme », qui servent à renforcer l’idée de continuité.

  • 54 Bintliff, 2007, p. 221.

33Cette continuité est assurée par une collection incroyablement riche de costumes originaires de tout le monde « grec » (qui comprend l’Asie Mineure), dans une galerie qui comprend aussi une large variété d’outils, de bijoux, de meubles et d’articles d’usage général. Rien ne suggère l’implication de l’Empire ottoman, à moins d’examiner soigneusement les descriptions des articles où de nombreux passages concernant les éléments de la vitrine font référence à la « Tourkokratia ». En outre, l’accent est mis sur la continuité de la période byzantine à travers la période ottomane, en faisant écho à l’idée commune que les Ottomans ont apporté la contrainte, l’oppression, et qu’ils n’ont joué aucun rôle dans le développement ou la production artistique54.

34Or, l’utilisation du musée Benaki dans « l’effacement » de la période ottomane est légèrement paradoxale, car il comprend un musée d’Art islamique séparé et logé dans un autre bâtiment. Cela peut être interprété de différentes façons. Antonis Benakis, le bienfaiteur du musée a fini par avoir une collection d’art originaire de tout le monde islamique et à l’heure actuelle, le musée Benaki possède lui-même une « collection permanente » dont font partie ces objets. Mais ils ont été déplacés du bâtiment central sur la rue Vasilissis Sofias vers un bâtiment spécifique assez éloigné à Thissio, où se trouve maintenant le musée Benaki d’Art islamique. Cette division complique la compréhension de la place de ces éléments dans la collection plus large. D’une part, accorder un bâtiment entier à l’art islamique indique un respect clair pour les objets et reconnaît que le bâtiment central n’a pas suffisamment d’espace pour afficher adéquatement cette collection. D’autre part, éliminer du bâtiment central cette partie des collections a renforcé physiquement la séparation déjà établie de l’héritage culturel « islamique » dans l’histoire continue de l’hellénisme, histoire que l’édifice central a l’intention de développer. Le musée d’Art islamique présente clairement une collection précieuse, mais sa distance physique du reste de la collection du musée renforce l’« autrement » de l’histoire islamique ainsi placée comme quelque chose de clairement étranger. Enfin, tout au long de sa collection impressionnante, il n’y a presque aucun objet relatif à la Grèce, ignorant ainsi le fait que la Grèce a été de fait une partie du monde islamique pendant près d’un demi-millénaire.

35Un autre point remarquable est l’emplacement du musée d’Art islamique. Le « complexe des bâtiments néoclassiques » qui abrite la collection se trouve dans le quartier du Céramique, nommé ainsi en raison de son site archéologique majeur. Ce site est continuellement fouillé, et au cours des fouilles, une partie de la ville antique d’Athènes a été trouvée au niveau des fondations du bâtiment. Selon le site web du musée : « il a été décidé que les découvertes devraient rester in situ et que la superficie au niveau du sous-sol devrait être redessinée afin de les rendre accessibles aux visiteurs ». Ainsi, même dans le musée qui se rapproche le plus directement du passé ottoman d’Athènes, une partie de l’espace est consacrée aux vestiges du passé grec classique, rappelant au visiteur que, malgré la valeur de la collection artistique islamique, elle n’a rien d’indigène, car on y abrite les fondements du passé antique. En fin de compte, le musée Benaki pourrait être un moyen efficace d’un engagement public pour une histoire ottomane de la Grèce, ou d’Athènes en particulier, mais comme les objets liés à la Grèce ont été intégrés à la découverte d’une histoire nationale, il exile les périodes d’influence étrangère qui ne correspondent pas tout à fait au récit officiel.

Conclusion

36La centralité des monuments antiques dans le paysage physique de la ville d’Athènes et le récit national grec sont assurés. Il est clair cependant que ce n’est pas l’histoire entière de la topographie d’Athènes. Le rôle symbolique du Parthénon dans le tourisme grec et dans la propre perception de la Grèce n’est en aucun cas un sous-produit naturel de la relation grecque avec le passé classique. Au lieu de cela, l’image du Parthénon, perché sur une Acropole vide et brillante, a été le résultat de plus de deux siècles de débat, de contestation, d’effacement et de promotion, même si la domination moderne de cette image peut sembler incontestée.

37Cette étude des monuments ottomans qui existent encore à Athènes montre que le paysage urbain, et surtout la topographie de la ville reflète une association délibérée de la Grèce moderne avec la Grèce antique, au détriment des périodes intermédiaires. À la fin de la guerre d’indépendance grecque, le tissu urbain a considérablement souffert, et quand Athènes a été choisie comme capitale du nouvel État, beaucoup de réflexions ont été faites, influencées par les idées de l’Europe occidentale sur ce que devrait être une capitale moderne. Une grande partie de la ville a été détruite pendant la guerre, les « restes » ont été mis à l’écart pour faire place à une capitale européenne soignée, conçue selon les plans d’architectes formés en Allemagne. Les bâtiments ottomans qui ont survécu ont été immédiatement réutilisés ou adaptés aux besoins des résidents chrétiens. Les mosquées qui n’avaient pas été détruites ont dû répondre aux besoins du nouvel État, en s’intégrant dans un long schéma de continuité dans lequel les monuments ottomans ont été décontextualisés pour s’adapter au plus près à une ville dont les repères physiques reflètent le récit national dominant. Bien que les tendances intellectuelles dans la deuxième moitié du xixe siècle aient fait une place au passé byzantin, comme un pont entre la Grèce antique et la Grèce moderne, d’autres périodes, notamment les périodes franque, vénitienne et ottomane ont été fermement classées comme des « époques de domination étrangère », un modèle qui se reflète encore aujourd’hui dans le musée Benaki et dans les appellations des manuels scolaires. En conséquence, le paysage de la ville a été « nettoyé » pour créer une topographie légendaire qui met l’accent sur les liens classiques et byzantins, et qui supprime « les restes de barbarie », comme ce fut le cas de l’Acropole, le marginalise, comme le cas du médressé ou le décontextualise, comme dans le cas de Fetiye Camii.

38La manière dont les monuments classiques et non classiques d’Athènes ont été traités montre dans quelle mesure la topographie est importante dans la formation de la mémoire sociale, le rôle qu’elle peut jouer dans le renforcement de l’histoire nationale dominante.

Haut de page

Bibliographie

Ouvrages et thèse

Alcock Susan, 2002, Archaeologies of the Greek Past: Landscape, Monuments and Memories, Cambridge University Press, Cambridge, 240 p.

Bastea Eleni, 2000, The Creation of Modern Athens: Planning the Myth, Cambridge University Press, Cambridge, 304 p.

Association of the Friends of Acropolis, 2004, “Roman Agora– Library of Hadrian: Brief History and tour”, Archaeological Promenades around the Acropolis series.

Dimitropoulou Myrto, 2008, Athènes au xixe siècle, de la bourgade à la capitale, Thèse de l’université Lumière-Lyon 2, soutenue le 12/04/2008.

Gioxalas Thanasis & Kafetzaki Tonia Γιοξαλάς Θανάσης & Καφετζάκη Τόνια, 2013, Αθήνα: Ιχνηλατώντας την πόλη με οδηγό την ιστορία και την λογοτεχνία, [Athènes : en cherchant les traces de la ville avec pour guide l’histoire et la littérature] Εστία, Αθήνα [Estia, Athènes].

Halbwachs Maurice, 2011, Le destin de la classe ouvrière, Presses universitaires de France, coll. « Le lien social », Paris, 620 p.

Hobsbawm Éric, 2008 [1968], Les Bandits, éditions Maspero-la Découverte, 228 p.

Loukaki Argyro, 2008, Living Ruins, Value Conflicts, Aldershot, Ashgate, 378 p.

Mackenzie Molly, 1992, Turkish Athens: The Forgotten centuries 1456-1832, Ithaca Press, New York, Middle East, culture vol 17, 148 p.

Mixeli Liza, 1990, Η Αθήνα των Ανωνύμων [L’ Athènes des anonymes] Δρωμένα, Αθήνα [Dromena, Athènes].

Papathoma E., 2011, Tourist Pamphlet, Museum of Greek Folk Art, “Tzisdarakis Mosque – Modern Greek Pottery”, V. Kyriazopoulos Collection.

Pitsos Nicolas, 2022, Le magasin pittoresque : kaléisdoscope d’études grecques, L’Harmattan, Paris, 178 p. En particulier le premier chapitre.

Pizanias Petros (ed.), 2011, The Greek Revolution of 1821: A European Event, Isis Press, Istanbul, 302 p.

Travlos Ioannis, 1993, Πολεοδομική Εξέλιξις των Αθηνών [Le développement urbanistique d’Athènes] Καπόν, Αθήνα [Kapon, Athènes], 288 p.

Articles

Anthinodoros Chronis, 2006, “Heritage of the senses: Collective remembering as an embodied praxis”, Tourist Studies 6, no. 3, p. 267-296.

Athanassopoulos Effie-Fotini, 2002, “An Ancient Landscape: European Ideals, Archaeology and Nation Building in Early Modern Greece”, Journal of Modern Greek Studies 20, no. 2, p. 273-305.

Byrne Denis, 2011, “Archaeological Heritage and cultural intimacy: an interview with Michael Herzfeld”, Journal of Social Archaeology 11, no. 2, p. 144-157.

Hamilakis Yannis & Labanyi Jo, 2008, “Introduction: Time, Materiality, the work of Memory”, History and Memory 20, no.2.

Katsibokis George, 2013, “Ktiriothiki: The Architectural Heritage of Athens, 1830-1950”, Journal of Modern Greek Studies 31, no. 1, p. 133-149.

Kiel Machiel, 2002, “The Quatrefoil Plan in Ottoman Architecture Reconsidered in Light of the “Fetiye Mosque” of Athens”, Muqarnas 19, p. 109-122.

Kirli Biray Kolluoglu, 2005, “Forgetting the Smyrna Fire”, History Workshop Journal 60, p. 25-44.

Sitographie : textes disponibles sur le net

Archaeology of the City of Athens, “Bath – house of the Winds”, URL: http://www.eie.gr/archaeologia/gr/arxeio_more.aspx?id=151 (consulté le 11/03/2017).

Archaeology of the city of Athens, “Mendrese”, URL: http://archaeologia.eie.gr/archaeologia/En/arxeio_more.aspx?id=104 (consulté le 01/10/2022).

Avgouli M, 2011, Museum of Greek Folk Art: Bath – house of the Winds, Ministry of Culture and Tourism, Athens, URL: https://whichmuseum.co.uk/museum/the-bathhouse-of-the-winds-greek-folk-art-museum-athens-7191 (consulté le 10/05/2022).

Blintliff John, 2007, “Considerations for Creating an Ottoman Archaeology in Greece”, Hesperia Supplements no. 40, p. 1064-1173, URL: https://in.booksc.eu/journal/8695 (consulté le 10/05/2022).

Karidis Dimitris, 2019, Une approche alternative du plan urbain d’Athènes de 1833, URL : https://www.athenssocialatlas.gr/fr/article/une-approche-alternative-du-plan-urbain-dathenes-de-1833/§§ (consulté le 01/06/2022).

Loukaki Argiro, 1997, “Aesthetics, bureaucracy and the politics of patrimony: the case of the Greek Central Archaeological Council”, Environment and Planning 15, DOI: 10.1068/d150679.

Plantzos Dimitris, 2008, “Archaeology and Hellenic Identity, 1896-2004: The Frustrated Vision”, DOI: 10.12681/benaki.17969.

Poseïdon Katherine, The Legendary Topography of Athens: Ottoman Monuments and National Narratives, MA dissertation, URL: https://www.academia.edu/43023273/The_Legendary_Topography_of_Athens_Ottoman_Monuments_and_National_Narratives (consulté le 10/05/2022).

Spetsieri-Choremi, Alkestis, 2011, Tourist Pamphlet, “The Roman Agora of Athens”, Ministry of Culture and Tourism., URL: https://docplayer.net/217310976-The-roman-agora-of-athens-athens.html (consulté le 10/05/2022).

Haut de page

Notes

1 Halbwachs, 2011.

2 Alcock, 2002, p. 26.

3 Ibid. p. 32.

4 Hobsbawm, 1972 [1968], p. 17, cité dans Alcock, 2002, p. 35.

5 Ibid. p. 31.

6 Byrne, 2011, p. 144-157.

7 Ibid. p. 145.

8 Ibid. p. 155.

9 Anthinodoros, 2006, p. 268-269.

10 La majeure partie de la Grèce faisait partie de l’Empire ottoman, dès le xive siècle, avant même donc la prise de Constantinople, et jusqu’à la fin de la guerre d'indépendance grecque au début des années 1830.

11 Anthinodoros, 2006, p. 269.

12 Hamilakis & Labanyi, 2008, p. 6.

13 Ibid. p. 5-6.

14 Kirli, 2005, p. 27.

15 Du nom de la famille juive de Noé Giousouroum ou Giesouroum, qui est venue en 1863 de Smyrne. Ils se sont installés à Monastiraki comme commerçants. Le mot peut aussi désigner ce qui est vieux et inutile, comme au « marché aux puces ».

16 Thessalonique ou Salonique est aujourd’hui le deuxième centre le plus important de la Grèce pour la politique, l'industrie, la finance, le commerce et c’est aussi un important pôle de transports pour les pays de l’Europe du Sud-Est. Son port commercial est en effet d'une importance majeure tant pour la Grèce que pour l'arrière-pays de l'Europe du Sud-Est. La ville est renommée pour ses festivals, ses manifestations culturelles et elle est considérée comme la capitale culturelle de la Grèce.

17 Katsibokis, 2013, p. 135.

18 Pizanias, 2011.

19 Bastea, 2000, p. 97-98.

20 Ibid.

21 Katsibokis, 2013, p. 135.

22 Blintliff, 2007, p. 229-230.

23 Karidis, 2019.

24 Voir Dimitropoulou, 2008.

25 Loukaki, 1997, p. 679.

26 Loukaki, 2008, p. 280.

27 Ibid. p. 249.

28 Ibid.

29 Papathoma, 2011.

30 Gioxalas & Kafetzaki, 2013, p. 109.

31 Mixeli, 1990, p. 64.

32 Ibid.

33 Ibid.

34 Ibid.

35 Mixeli, 1990, p. 64.

36 Spetsieri-Choremi, 2011.

37 Kiel Machiel, 2002, p. 109-122.

38 Ibid. p. 115.

39 Travlos, 1993, p. 182-185.

40 Athanassopoulos, 2002, p. 290.

41 Mixeli, 1990, p. 55.

42 Association of the Friends of Acropolis, 2004, p. 11.

43 Archaeology of the city of Athens, «Mendrese», disponible sur http://archaeologia.eie.gr/archaeologia/En/arxeio_more.aspx?id=104. Gioxalas & Kafetzaki, 2013, p. 74. Mixeli, 1990, p. 57.

44 Ibid.

45 Ibid.

46 Gioxalas & Kafetzaki, 2013, p. 74-75.

47 Mackenzie, 1992, p. 25.

48 Kleanthes & Schaubert, cité dans Bastea, 2000, p. 219.

49 Gioxalas & Kafetzaki, 2013, p. 72.

50 Avgouli, 2011.

51 Ibid., Gioxalas & Kafetzaki, 2013, p. 72.

52 Avgouli, 2011.

53 Ibid., Plantzos, 2008, p. 13.

54 Bintliff, 2007, p. 221.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Aikaterini Lykoudi, « À la recherche de la Grèce moderne : mosquées ottomanes à l’ombre de l’Acropole »Cahiers balkaniques [En ligne], 49 | 2023, mis en ligne le 06 mars 2023, consulté le 24 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/ceb/19924 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ceb.19924

Haut de page

Auteur

Aikaterini Lykoudi

doctorante Sorbonne Université, boursière DAAD à Humboldt Universität

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search