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Introduction : un traité pas comme les autres…

Nicolas Pitsos et Joëlle Dalègre
p. 7-28

Texte intégral

De la question d’Orient à la Convention d’échange de populations grecques et turques signée le 30 janvier 1923.

Vers 15 h, les premiers délégués arrivèrent en automobile ; celles-ci se rangent sur la gauche de la Grenette, tandis que ceux qui en étaient descendus gravissent d’un pas solennel les escaliers du Palais. Ce furent ainsi successivement les Grecs avec M. Venizélos au chef blanc comme neige et qui est la distinction même, les Roumains avec M. Diamandi, les Italiens dont M. Garroni, profil d’empereur romain, haut-commissaire à Constantinople, venu tout exprès pour la signature, les Français, le général Pellé en tête, les Anglais avec Sir Horace Rumbold, coiffé d’un haut de forme gris, un peu comme le cousin Pons, et arborant un gilet blanc d’une correction toute britannique, les Turcs, Ismet Pacha, ce général victorieux et à qui la Turquie doit par surcroît une grande victoire diplomatique ; puis viennent les délégués de l’Amérique, du Japon, du Portugal, de la Belgique, de la Bulgarie. Parmi tant d’automobiles quelques fiacres aux coussins gris ventre-de-souris ; dans l’un, le président du Grand Conseil vaudois. C’est la note pittoresque, plaisante ; on évoque le temps passé ; on le regrette.

  • 1 Peuplé quasi-exclusivement de populations hellénophones, cet ensemble insulaire de la mer Égée, éta (...)
  • 2 Connu sous le terme de Megali Idea en grec, ce projet irrédentiste avait régi la politique grecque (...)

1La Tribune de Lausanne du 25 juillet 1923 nous emmène au Lausanne-Palace, là où a été signé le traité issu de négociations qui avaient déjà commencé au début de l’année 1923. Prenons brièvement connaissance des acteurs de ces discussions. La délégation britannique était dirigée par le ministre des Affaires étrangères, Lord George Curzon. À la tête du Foreign Office depuis 1919, il fut le coordinateur de la conférence, assisté du haut-commissaire à Constantinople, Sir Horace Rumbold. Côté français, Raymond Poincaré, alors ministre des Affaires étrangères, était présent pour l’ouverture des négociations. Camille Barrère, ambassadeur à Rome, le relaya à la tête de la délégation française avant de céder la place à Maurice Bompard, ambassadeur à Constantinople avant la guerre, et au général Maurice Pellé. L’Italie, représentée à la table des négociations par le sénateur Camille Garroni et l’ambassadeur Jules César Montagna, obtint la souveraineté sur les îles du Dodécanèse1. Elefthérios Venizélos, exilé à Paris après sa défaite aux élections de 1920, mena les négociations côté grec. Après son succès diplomatique à Sèvres en 1919, il a dû prendre des décisions douloureuses cette fois-ci, renonçant à des territoires qu’il avait revendiqués auparavant dans le cadre de la Grande Idée2. Gueorgui Tchitchérine, commissaire du peuple aux affaires étrangères, dirigea la délégation russe. La Russie soviétique n’ayant pas réussi à imposer ses positions sur la question des Détroits, unique dossier dans lequel elle est pratiquement intervenue, refusa de signer le traité. Les délé­gations, roumaine, menée par l’ambassadeur à Paris, Constantin Diamandy, serbe-croate-slovène sous la direction de l’ambassadeur à Berne Miloutine Yovanovitch, et japonaise, dirigée par le ministre plénipotentiaire à Rome Kentaro Otchiai Jusammi, se contentèrent d’un rôle plutôt d’observateur, leurs pays n’ayant pas d’enjeu majeur dans les négociations qui ont eu lieu à Lausanne. Enfin, la délégation turque était dirigée par Ismet Pacha, ministre des Affaires étrangères de la Grande Assemblée nationale de Turquie, successeur de Mustafa Kemal Atatürk à la tête de la République turque après son décès en 1938. Il était assisté par Riza Nour Bey, médecin de formation, et le député de Trébizonde (Trabzon aujourd’hui), Hassan Bey.

2Quelques mois plus tôt, en janvier 1923, une convention avait été signée entre la Grèce et la Turquie, au sujet de déplacements forcés de certains de leurs ressortissants respectifs. Cette convention mettait fin à une guerre gréco-ottomane qui avait duré trois ans entre 1919 et 1922, et s’était soldée par une défaite pour l’armée hellénique, synonyme aussi d’effacement de la présence millénaire de l’hellénisme en Asie Mineure. Qualifiée de « Grande Catastrophe » dans l’historiographie grecque, de guerre de libération nationale dans l’histo­riographie turque, l’issue de ce conflit constitua le dernier acte de la question d’Orient.

3Cette question avait occupé une place importante dans la presse et autour des tables des négociations diplomatiques tout au long du xixe siècle. Employé pour la première fois, d’après l’Encyclopédie britannique, au moment du congrès de Vérone (1822), dans le cadre de la révolte déclenchée dans la partie méridionale de la Grèce actuelle contre l’autorité du sultan, ce n’est qu’à l’occasion de la crise de 1839-1840, opposant le khédive d’Égypte Mehmet Ali au sultan Mahmud II et à travers eux, la France et la Grande-Bretagne, que l’usage du terme de question d’Orient a été consacré dans le vocabulaire des relations internationales. Cette question renvoyait aux antagonismes, pour l’hégémonie politique, économique et culturelle sur des territoires administrés par les sultans ottomans. Ces rivalités impliquaient plusieurs configurations d’acteurs : a) les grandes puis­sances européennes conquérantes et colonisatrices du xixe siècle entre elles, b) ces grandes puissances contre l’État ottoman et/ou les États post-ottomans, c) les États en question entre eux, d) les communautés ethnolinguistiques et confessionnelles ou les groupes d’intérêts au sein de l’Empire ottoman.

4On pourrait décliner l’expression de la question d’Orient en plusieurs aires géographiques. En Afrique du Nord, ses séquences les plus importantes sont la conquête française d’Alger en 1830, la mise sous protectorat de la Tunisie en 1881, l’expédition coloniale du royaume d’Italie dans la région ottomane de la Tripolitaine en 1911 et l’implantation britannique en Égypte. Dans le Caucase, l’événement marquant de cette question est l’expulsion de populations musulmanes désignées sous le terme générique de Tcherkesses ou Circassiens, après la politique expansionniste et colonisatrice russe dans cette région depuis la fin du xviiie siècle. Les antagonismes intercommunautaires dans les Balkans ottomans, et les rivalités entre les États locaux ou entre de grandes puissances extérieures à la région, composent cette question dans sa dimension balkanique. Les accords entre la France et la Grande-Bretagne en 1916, pour le tracé de sphères d’influence sur les possessions asiatiques des sultans, ainsi que les massacres et déportations d’Ottomans chrétiens de rite arménien ou byzantin en Anatolie entre 1914 et 1922 délimitent cette question dans son expression anatolienne et moyen-orientale.

5Pour mieux comprendre cette dernière séquence, il faudrait à la fois remonter aux guerres balkaniques de 1912-1913 et faire brièvement connaissance avec un des acteurs principaux de la vie politique ottomane au tournant du xxe siècle, le Comité union et progrès (CUP). Après la défaite de l’Empire ottoman lors des Guerres balkaniques (1912-1913), le Comité union et progrès, c’est-à-dire la fraction centralisatrice et nationaliste des Jeunes-Turcs, prend le pouvoir après un coup d’État, sous la direction de la triandrie d’Ismaïl Enver Bey, MehmetTalaat Bey et Djemal Pacha. Leur objectif était la turquisation de la société ottomane. Dès la fin de 1913, le Comité union et progrès met en œuvre, à partir de la Thrace orientale, un plan de déportation forcée et d’extermination de l’hellénisme chrétien qui a également été appliqué au cours des premiers mois de 1914 sur le littoral ouest de l’Asie Mineure. Avec l’entrée de l’Empire ottoman dans la Première Guerre mondiale, en octobre 1914, des populations ottomanes de confession chrétienne sont déplacées vers l’arrière-pays, tandis que les Ottomans chrétiens en âge d’être enrôlés sont envoyés aux « amele taburu » (camps de travaux forcés). Pendant la Grande Guerre, les communautés otto­manes de confession chrétienne en Asie Mineure ont été considérées et traitées comme « l’ennemi de l’intérieur » par les Jeunes-Turcs. Une politique d’intimidation, de discrimination, de déportation, d’extermination est mise en place à leur égard, aboutissant entre autres actes criminels au génocide arménien. Avec le traité de Sèvres en 1920, la Grèce obtient la tutelle sur les territoires de la Thrace orientale ainsi que le vilayet de Smyrne. L’armée grecque débarque à Izmir en mai 1919, envoyée par l’Entente pour faire régner la paix civile et empêcher une action italienne. L’opposition ottomane réunie autour de Mustafa Kemal ne reconnaît pas les conditions du traité, elle organise une résistance armée pour récupérer les territoires occupés par les Grecs, les Français, les Italiens en Asie Mineure. Au cours de la période 1919-1922, les populations chrétiennes habitant sur des territoires hors présence des forces grecques et alliées ont été confrontées à la poursuite de persécutions violentes et punitives. En même temps, dans les régions sous contrôle grec, des règlements de compte se multiplient, des actes de vengeance de la part des chrétiens contre des musulmans, alors que l’armée grecque, lors de son retrait, est accusée d’avoir commis des exactions contre la population musulmane locale. Après l’effondrement militaire du front grec durant l’été 1922, nous assistons à l’incendie de la ville de Smyrne et ses résultats dévastateurs pour sa population chrétienne après l’entrée des troupes kémalistes et des irréguliers turcs.

  • 3 Mccarthy, 1995.
  • 4 Venizélos et le CUP avaient déjà imaginé un échange de populations entre les deux pays, mais un éch (...)

6Dans le sillage de ce désastre humanitaire, environ un million de réfugiés sont arrivés en Grèce depuis la Turquie. En 1923, les deux pays signent une convention qui cautionne le départ de ces personnes tout en stipulant un échange supplémentaire de certaines de leurs populations. Ces déplacements forcés de populations font suite à des déplacements déjà produits dans le cadre des séquences précédentes de la question d’Orient, par exemple à la suite de la conquête russe du Caucase, l’occupation de la Bosnie-Herzégovine par l’Autriche-Hongrie, les opérations militaires pour la création d’États indépendants dans les Balkans, ou encore au moment des guerres balkaniques. Ces déplacements entraînèrent une nouvelle vague de « muhajirs », terme désignant les réfugiés ou personnes déplacées de confession musulmane, cherchant refuge pour la plupart d’entre eux sur les possessions asiatiques du sultan3. L’originalité, la nouveauté du traité de Lausanne, c’est le caractère obligatoire du déplacement et l’interdiction de retour pour les personnes concernées4.

  • 5 Ranjan, 2019.

7Au demeurant, il s’agit du premier acte de déplacement institutionnalisé de populations d’une telle ampleur, dans la mesure où il a été décidé et conduit sous l’égide d’instances internationales, destiné à servir de modèle et de source d’inspiration à plusieurs reprises dans la résolution des conflits, tout au long du xxe siècle. Nous pouvons évoquer dans cet esprit le déplacement forcé des populations germanophones des pays de l’Europe centrale après la Seconde Guerre mondiale, ou encore le déplacement forcé de millions de personnes de confession hindoue ou musulmane entre l’Inde et le Pakistan au moment de la partition en 19475.

8L’un des protagonistes dans l’élaboration du texte de cette convention était Fridtjof Nansen (1861-1930). Explorateur polaire, diplomate norvégien, Fridtjof Nansen accepta en septembre 1921 le poste de Haut-Commissaire pour les réfugiés au nom de la Société des Nations. Sa principale mission, dans un premier temps, fut la réinstallation d’environ deux millions de réfugiés russes déplacés par les bouleversements de la Révolution russe. C’est dans le cadre de cette mission que Nansen inventa et instaura le passeport qui porte son nom, une sorte de papier d’identité pour les apatrides, permettant aux réfugiés qui n’avaient plus aucune preuve de leur identité ou de leur nationalité, de se déplacer librement. Bien que le passeport eût été créé initialement pour les réfugiés en provenance de Russie, son usage fut étendu à d’autres groupes. En 1922, Nansen se rend à Constantinople pour négocier le sort de centaines de milliers de réfugiés, princi­palement des chrétiens originaires d’Asie Mineure qui avaient fui l’Anatolie ottomane après la défaite de l’armée grecque.

  • 6 Sur une population estimée à environ huit millions en Anatolie ottomane, les chrétiens grec-orthodo (...)

9Invité par Lord Curzon à exposer son point de vue devant les délégués des différents pays représentés à la Conférence de Lausanne, il présenta ses conclusions sous la forme d’un rapport qu’il développa oralement à la séance du 1er décembre1922. À cette occasion, il dévoila les conséquences, sur la population chrétienne de rite byzantin, de la défaite militaire de l’armée grecque en Anatolie. Le mouvement d’émigration avait déjà atteint, affirma-t-il, en l’espace de deux mois une ampleur que personne n’aurait pu prévoir. Environ un million de chrétiens originaires de l’Empire ottoman avaient abandonné leurs foyers en Asie Mineure et en Thrace orientale et étaient venus chercher un refuge en Grèce. Leur situation était pénible et misérable. Dès lors, Nansen considérait les conséquences de cette situation comme désastreuses, non seulement pour la Grèce, mais aussi pour la Turquie qui, du fait du départ de ces populations chrétiennes, avait perdu un important élément de sa main-d’œuvre6. Selon Nansen, l’unique solution viable et susceptible de prévenir des conséquences tragiques dans l’avenir consisterait dans l’échange des minorités chrétiennes grecques-orthodoxes en Asie Mineure, et musulmane en Grèce. Certes, il admettait que l’échange préconisé n’était pas exempt d’inconvénients sérieux et de graves difficultés pour les communautés affectées. Mais si douloureux que soient ces sacrifices, Nansen les considérait toutefois comme moindres que ceux que les populations concernées auraient à subir si aucune solution n’intervenait.

10Le concept d’échange retenu, plusieurs questions ont été soulevées, parmi lesquelles les deux suivantes : l’émigration des deux minorités présenterait-elle un caractère obligatoire ou serait-elle volontaire ? Quelle serait l’ampleur d’un tel déplacement, quelles seraient les personnes et régions concernées et/ou exemptées ?

11La question de savoir si l’échange serait obligatoire ou volontaire fut le premier point que la sous-commission eut à résoudre. Nous savons que, au moment même des débats, les différentes délégations et Nansen lui-même ne cachaient pas leur répugnance face à une solution aussi radicale qu’un échange obligatoire. Cependant, ils s’étaient montrés unanimes à reconnaître que la contrainte serait nécessaire. Au sein même de la sous-commission, seule la délégation hellénique n’avait cessé de protester mais, devant l’attitude intransigeante des représentants turcs, elle avait fini par donner son adhésion. C’est le sens de la déclaration faite par Venizélos au moment où la commission devait prendre acte de la conclusion de la Convention entre la Grèce et la Turquie, concernant l’échange des populations entre les deux pays :

  • 7 Voir procès-verbaux des négociations aboutissant au traité de Lausanne, p. 278.

Le caractère obligatoire de l’échange des populations entre la Grèce et la Turquie a été envisagé par le Gouvernement et la Délégation helléniques avec une antipathie particulière. Elle a, à plusieurs reprises, déclaré qu’elle était prête à renoncer à l’échange obligatoire, pourvu que les populations grecques éloignées de leurs foyers fussent autorisées à y rentrer sans entraves. Elle croyait défendre, par une pareille proposition, le droit primordial de tout homme d’habiter son pays d’origine et d’y vivre en liberté. La Grèce serait, en retour, heureuse de garder chez elle des populations laborieuses, contre lesquelles il lui répugnait de prendre des mesures d’exception. Malheureusement, l’autre partie n’a pas voulu consentir à ces propositions, et la Convention relative à l’échange obligatoire a dû être élaborée et conclue7.

12Si l’entente avait finalement été réalisée sur cette question, elle devait rencontrer des difficultés plus sérieuses concernant le choix entre un échange intégral ou partiel, comprenant tout ou partie de chaque minorité. La thèse qu’avait soutenue la délégation turque consistait à exiger que l’échange de la minorité chrétienne grecque-orthodoxe eût un caractère intégral, mais réclamait en revanche l’exclusion des musulmans de la Thrace occidentale. De son côté, la délégation grecque, tout en acceptant l’exemption de l’échange des musulmans de la Thrace, réclamait l’extension de cette faveur aux chrétiens grecs-orthodoxes de Constantinople.

  • 8 Dans le texte du traité signé en juillet 1923, il y a huit articles supplémentaires concernant la p (...)

13Finalement, le gouvernement de la Grande Assemblée nationale de Turquie et le gouvernement hellénique ont convenus des dispositions suivantes8 :

Article 1er :

Il sera procédé dès le 1er mai 1923 à l’échange obligatoire des ressortissants turcs de religion grecque orthodoxe établis sur les territoires turcs et des ressortissants grecs de religion musulmane établis sur les territoires grecs. Ces personnes ne pourront venir se rétablir en Turquie ou, respectivement, en Grèce, sans l’autorisation du gouvernement turc ou, respectivement, du gouvernement hellénique.

Article 2 :

Ne seront pas compris dans l’échange prévu à l’Article 1er : a) les habitants grecs de Constantinople ; b) les habitants musulmans de la Thrace occidentale.

Seront considérés comme habitants grecs de Constantinople tous les Grecs déjà établis avant le 30 octobre 1918 dans les circonscriptions de la Préfecture de la ville de Constantinople, telles que délimitées par la loi de 1912. Seront considérés comme habitants musulmans de la Thrace occidentale tous les musulmans établis dans la région à l’est de la ligne frontière établie en 1913 par le Traité de Bucarest.

Article 3 :

Les Grecs et les musulmans, ayant déjà quitté depuis le 18 octobre 1912 les territoires dont les habitants grecs et turcs doivent être respectivement échangés, seront considérés comme compris dans l’échange prévu dans l’Article 1er. L’expression « émigrant » dans la présente Convention comprend toutes les personnes physiques et morales devant émigrer ou ayant émigré depuis le 18 octobre 1912.

Article 4 :

Tous les hommes valides appartenant à la population grecque dont les familles ont déjà quitté le territoire turc et qui sont actuellement retenus en Turquie constitueront le premier contingent de Grecs à envoyer en Grèce conformément à la présente Convention.

14Le résultat de cette convention fut la diminution drastique et dramatique de la population chrétienne grecque-orthodoxe de Constantinople qui passa de presque 350 000 (sur un million, un tiers de la population) à 120 000 personnes environ, ayant obtenu par la commission mixte pour l’échange des populations le certificat prouvant leur statut de non-échangeable. Parmi ces 120 000, il y avait 30 000 ressortissants grecs.

  • 9 De nos jours, il ne reste plus que quelques habitants de confession chrétienne à Imbros et presque (...)

15Le traité de paix conclu à Lausanne, le 24 juillet 1923, apporta une exception supplémentaire à la règle générale de l’échange. Il s’agissait des deux îles d’Imbros/Gökçeada et Ténédos/Bozcaada habitées par des populations grecques, la première en totalité ; la seconde en grande partie. Le traité rétablit définitivement ces deux îles, occupées jusqu’en 1922 par la Grèce, sous la souveraineté turque, mais il spécifie expressément que les « stipulations conclues, ou à conclure, entre la Grèce et la Turquie concernant l’échange des populations grecques et turques ne seront pas applicables aux habitants de ces deux îles9 ».

16D’où étaient originaires les personnes déplacées à la suite des dispositifs du traité ?

17Pour les populations chrétiennes, on pourrait distinguer quatre régions principales de départ : l’Ionie (le littoral ouest de l’Asie Mineure), le Pont (littoral de la mer Noire), la Cappadoce et la Thrace orientale avec les villes d’Andrinople (Edirne) et de Constantinople. La présence de ces populations dans ces espaces était le résultat d’une part de la formation de communautés grécophones remontant à l’antiquité gréco-romaine et, d’autre part, de la migration de ressortissants grécophones depuis l’État grec ou d’autres contrées de la péninsule balkanique, tout au long du xixe siècle, époque pendant laquelle des villes côtières de l’Asie Mineure, à l’instar de Smyrne, ont servi de véritables pôles d’attraction pour ces populations. Parmi ces chrétiens expulsés d’Anatolie, il y avait à la fois des grécophones et des turcophones, venant essentiellement de la région de Cappadoce, dont certains connus sous le nom de Karamanlidès (écrivant le turc en caractères grecs). Les musulmans de Grèce venaient surtout des régions septentrionales du pays, la Macédoine, l’Épire, ainsi que des îles en face des côtes de l’Asie Mineure (Chios, Lesbos…) et de Crète, ces derniers étant grécophones et descendant, très probablement, de Crétois convertis à l’islam au moment de la conquête ottomane de l’île à la fin du xviie siècle.

  • 10 Sur l’importance de témoignages personnels d’un processus tel que le déplacement de populations, vo (...)
  • 11 Voir Hall, 1990, p. 225.
  • 12 Dans la plupart des cas, les individus concernés par le traité de Lausanne et arrivant en Grèce, se (...)

18Comment les personnes concernées par ce déplacement se définissent-elles elles-mêmes ? Comment définissent-elles leur(s) identité(s)10 ? Et comment étaient-elles définies par les autorités des pays d’accueil ? Comme l’affirme Stuart Hall, la définition d’une identité est « une question de devenir aussi bien que d’être. Ce n’est pas quelque chose qui existe déjà »11. Elle est historiquement contingente et socialement construite. Utiliser des termes « identitaires » tels que Grec/Turc, Micrasiatis (d’Asie Mineure), Pontios (Pontique), Crétois, prosfygas (réfugié), müdabil ou antallaximos (c’est-à-dire échangé)12 implique des perceptions distinctes de Soi et de l’Autre. L’appellation de Romios (Rum), chrétien de rite byzantin, ou Crétois musulman, renvoie à une structuration prénationale de la société ottomane en communautés religieuses.

  • 13 Voir Hirschon, 1989, p. 12.

19D’autre part, le terme de « réfugié » dénote, comme le souligne Renée Hirschon, un mode de migration particulière, à savoir un exode forcé de son lieu de résidence13. La persistance de son usage au fil des années de la part des personnes arrivant en Grèce à la suite de l’échange des populations, alors qu’elles acquièrent quasi automatiquement le droit à la nationalité, signifie qu’il est doté d’un sens identitaire. Celui-ci est le résultat de leur marginalisation dans la vie politique, économique, leur discrimination socioculturelle et les représentations dépréciatives dont ils ont fait l’objet de la part des populations et autorités locales.

  • 14 Dans une approche de constructivisme social, Charles Jaret considère que : « ethnic definitions and (...)
  • 15 Sur le processus de la construction des identités nationales, voir Hroch, 2007 ; Hobsawm, 1990 ; Th (...)

20L’emploi du terme Grec ou Turc est révélateur, quant à lui, de toute une mythologie nationale sur laquelle repose la construction de l’État grec et de l'État turc. L’utilisation du même mot pour désigner à la fois la citoyenneté/nationalité et l’appartenance à une certaine communauté confessionnelle, est à l’origine d’un amalgame conceptuel et définitionnel, entretenu jusqu’à nos jours par des observateurs extérieurs qui optent pour un usage réducteur du Grec égal chrétien et du Turc égal musulman, au lieu d’un emploi citoyen de ces deux termes. Cette approche est aussi retenue par les autorités internationales ou encore dans des documents bibliographiques postérieurs, dans le classement et le recensement des réfugiés ottomans rum arrivant en Grèce après l’échange des populations en 1923. L’élaboration, la diffusion de cet amalgame14 fut un des éléments constitutifs de la naissance du mouvement nationaliste grec depuis la fin du xviiie siècle et turc un siècle plus tard. À l’instar d’autres mouvements nationalistes en Europe et ailleurs tout au long du xixe siècle15, un groupe se définissant en termes « ethniques » devient l’acteur-moteur de la création d’un État-nation. En ce qui concerne la naissance de la Grèce, ce groupe fut le produit des antagonismes au sein des millets, les communautés confessionnelles de l’Empire ottoman, pendant leur « ethnicisation » aboutissant à leur nationalisation, dans le sillage des idées de la Révolution française et dans le cadre des rivalités entre les grandes puissances européennes soucieuses d’instrumentaliser/manipuler les revendications d’autonomie de chaque communauté linguistique et/ou confessionnelle.

  • 16 Voir Clark, 2009, et Hirschon (dir.), 2003.

21Mises à part ces considérations d’ordre sémantique et existentialiste, que pourrait-on dire des conditions d’accueil de ces populations « échangées » à la suite du traité de Lausanne ? Ces conditions ont été tout sauf idylliques. Dans des sociétés à peine sorties d’une décennie de mobilisation militaire quasi ininterrompue entre les guerres balkaniques et l’expédition en Asie Mineure, ayant des économies dévastées par les efforts liés à ces opérations, et une partie de la population en partie perméable à des réflexes xénophobes, les réfugiés ont assez souvent été victimes de discours discriminatoires et de pratiques d’exploitation16.

Le contenu de ce volume : les héritages

  • 17 Par souci de raccourci, nos auteurs utilisent en général l’Échange avec majuscule pour désigner l’a (...)

22Dans ces deux volumes, nous avons souhaité regrouper des études sur les héritages de ce traité au sein de la société grecque et de la société turque. La notion d’héritage a été entendue dans un double sens. D’un côté, en termes de perception des événements liés au traité de Lausanne et de leurs conséquences, dans la littérature, le cinéma, les débats politiques, historiographiques, publics au sein des deux sociétés respectives. D’un autre côté, en termes d’apports socioéconomiques et culturels des réfugiés de ce traité dans les deux sociétés, ainsi que leur participation au réaménagement de l’espace urbain, rural et à la gestion du patrimoine. L’héritage, les héritages de l’Échange17 sont si nombreux, multiformes et omniprésents dans les deux pays que nous nous sommes contentés ici de quelques aspects du sujet, aspects suffisamment divers pour en montrer la complexité et suggérer d’autres pistes de recherche. Par ailleurs, ces aspects du sujet, déjà importants, seront présentés en deux volumes.

23Nous avons choisi de faire précéder ces études par l’entretien que la grande dame du théâtre grec, Mimi Denissi, comédienne, écrivaine, metteure en scène, traductrice de pièces de théâtre, a eu la gentillesse d’accorder à Nicolas Pitsos à propos de ses pièces Smyrne ma bien-aimée [Σμύρνη μου αγαπημένη] (2014, adaptée au cinéma en 2019) et De Smyrne… à Salonique [Κι από Σμύρνη… Σαλονίκη] (2019). Ces pièces constituent deux fresques historiques, l’une sur Smyrne dans les années qui précèdent la Catastrophe, l’autre sur la difficile installation à Salonique des réfugiés venus de Smyrne. L’auteur s’efforce de remettre en question le récit national officiel en le débarrassant des clichés nationalistes par l’art et l’émotion qui s’empare des spectateurs. Une leçon d’histoire fort utile, mais aussi une façon nouvelle de présenter ces événements au théâtre et au cinéma, un témoignage également de ce que cet héritage est encore vivant et passionne bien des spectateurs.

Héritages dans la société

24L’arrivée de populations à la fois différentes entre elles et différentes des populations indigènes qui hésitent à voir en elles de « vrais Grecs » ou de « vrais Turcs » ne pouvait pas ne pas avoir des conséquences sur la vie sociale des échangés comme sur celle du pays d’accueil, sur ses réactions face à un événement aussi grave dont beaucoup ne comprenaient pas les raisons profondes. Ces effets sont pérennes comme le montrent les cinq études suivantes.

25Dans un premier temps, chacun à leur manière malgré des titres proches, Nicolas Pitsos, dans « “Les défunts attendent…” la mémoire traumatisante de l’hellénisme en Anatolie ottomane dans les débats publics grecs après le traité de Lausanne », et Iakovos Michaïlidis, avec « Perceptions of the Lausanne Treaty in the Greek public », nous montrent comment la mémoire de la Catastrophe et du traité s’est transmise. Dans la mémoire « officielle », selon les époques, elle est déformée, ou passée sous silence, avant d’être « corrigée », puis politiquement mise en avant et même exploitée. Dans l’opinion publique, alors que l’échange de populations a d’abord été fortement critiqué pour son aspect totalement inhumain, la majorité des Grecs l’ont accepté par la suite comme la seule option possible. Depuis les années 1930, progressivement, le traité de Lausanne est devenu un pilier fondamental de la politique extérieure grecque qui, aujourd’hui, accuse souvent la Turquie de le violer. L’article important de Christina Alexopoulos, « Homogénéité nationale et mouvements migratoires : imaginaires et réalités des populations échangées entre le traité de Lausanne et la guerre civile grecque », fait le point sur les difficultés d’intégration en Grèce de ces réfugiés qu’on ne souhaitait pas voir et sur les conséquences politiques qu’elles ont entraînées dans l’entre-deux-guerres, pendant l’Occupation et la guerre civile.

  • 18 Voir infra Bruneau : à Kalamaria, « au cours des quinze premières années, dans ce quartier de 15 00 (...)

26Dans un second temps, Kyriaki Papathanasopoulou, avec « The role of associations in the social and cultural integration of refugees in Nea Kokkinia (Nikea) », et Andreas Baltas, dans « Les clubs sportifs de réfugiés dans la Grèce de l’entre-deux-guerres (1922-1940) », nous présentent un autre aspect de l’héritage social apporté par les réfugiés : celui du rôle de leurs associations. Les années 1920 en effet voient, à l’initiative des réfugiés, renaître d’anciennes associations grecques venues d’Asie Mineure et s’en créer un grand nombre de nouvelles18 : elles rassemblent les réfugiés, avec ou sans distinction du lieu d’origine, les aidant à affronter leurs problèmes administratifs et financiers, à construire des écoles et des églises, leur fournissant également le soutien moral d’un groupe qui les reconnaît face à un monde extérieur hostile. Elles ont ainsi contribué à créer une iden­tité de « réfugié », parfois combinée à une définition ethnorégionale comme dans le cas des Pontiques (voir infra M. Bruneau). Deux articles ici sont consacrés aux associations de l’entre-deux-guerres : Kyriaki Papathanasopoulou, par l’exemple d’un quartier du Pirée, étudie leur rôle multiforme qui pallie les insuffisances de l’État et Andreas Baltas se concentre sur les clubs sportifs de réfugiés, leur rôle dans l’introduction du sport, y compris féminin, en Grèce et le maintien affirmé d’une identité micrasiatique ou constantinopolitaine qui constitue l’un des héritages contemporains de l’Échange.

  • 19 Alpan, 2012.

27À partir des années 1960, ces associations voient disparaître progressivement leur rôle social précédent : les problèmes les plus criants sont résolus, la deuxième génération sait s’adresser aux services officiels. En revanche, les associations remplissent un rôle nouveau grandissant : sauvegarder, puis cultiver l’identité de réfugié, perpétuer la mémoire des « patries perdues » en collectant et exposant des objets anciens, en publiant souvenirs et témoignages. Elles naissent de l’initiative privée, du volontariat et n’obtiennent d’aide le plus souvent que des municipalités locales, les États homogénéisateurs n’intervenant pas. Aktay Soner Alpan insiste sur le rôle joué par ces associations dans le maintien de la mémoire, alors même que les deux États, pour des raisons différentes, faisaient silence sur l’Échange19. La « mère » de ces associations de mémoire est le Centre d’études micrasiatiques créé à Athènes en 1930 par la musicologue Melpo Logotheti Merlier, épouse d’Octave Merlier qui enseigna puis dirigea l’Institut français d’Athènes entre 1925 et 1962. Son travail, qui commence par le souci de réunir et de sauver de l’oubli les musiques spécifiques de l’Asie Mineure, prend une première orientation laographique, puis s’élargit à la collecte de tout élément, quelle qu’en soit la source, concernant l’hellénisme de l’Asie Mineure, les réfugiés et leur installation en Grèce. Le Centre, devenu depuis 1962 personne de droit privé, est aujourd’hui financé par le ministère grec de la Culture et des donateurs, et il constitue un instrument de recherche indispensable et accessible à toute personne concernée par ces questions.

  • 20 Aytaş, 2018, p. 18.
  • 21 Et une description détaillée des activités de la fondation dans Deheurles-Montmayeur, 2013.

28En Turquie, pour des raisons démographiques et politiques, le mouvement est nettement plus tardif. Süreyya Aytaş, une échangée de 3e génération, née à Mustafapaşa (ex-Sinasos) en Cappadoce, explique dans un de ses ouvrages que personne ne s’est intéressé aux souvenirs des générations précédentes, jugés bons à jeter, et que, lorsqu’elle découvrit le Centre d’études micrasiatiques à Athènes et ses archives, elle en pleura d’émotion20 : comment se pouvait-il que rien de tel n’existe en Turquie ? De ce manque, dans l’atmosphère de rapprochement qui suivit les tremblements de terre en Turquie et en Grèce en 1999, naquit en 2000 la Fondation des échangés de Lausanne (Lozan Mübadilleri Vakfı) que l’on découvre dans l’article d’Emine Tutku Vardağli « Recent Resonances of a Century Old Treaty: The Foundation of Lausanne Treaty Emigrants and Civic Diplomacy in the Turkish-Greek Realm »21. Elle ajoute à la volonté de collecter souvenirs et témoignages, celle de mettre en contact les échangés des deux pays qui ont en commun l’exil forcé, en multipliant les contacts avec les associations équivalentes en Grèce, et de rapprocher ainsi les deux peuples sans « mettre en doute » l’identité nationale turque.

29Ajoutons que l’article de Nicolas Pitsos, « Présences de la diaspora arménienne en Grèce après le traité de Lausanne », montre que, pour les Arméniens arrivés en Grèce en 1896-1897 ou en 1922-1923, les conditions d’accueil et le rôle des associations, d’abord pour aider leurs membres, ensuite pour leur rappeler ou cultiver leur identité, est totalement comparable à celle des associations de réfugiés chrétiens de rite byzantin.

30Nous retrouverons dans plusieurs articles ces années de la fin du xxe et du début du xxie siècle, années de rapprochement entre la Grèce et la Turquie, comme marquant un tournant dans l’élaboration du souvenir de l’Échange : en Grèce, affirmation officielle de la notion de génocide (infra, Nicolas Pitsos), références à l’Échange dans le cinéma (infra, Kostoula Kaloudi), en Turquie, naissance de la Fondation de Lausanne, apparition d’une littérature de nostalgie (infra, Marieva Chalvin), manifestations visibles de la « crécité » des musulmans autrefois venus de Crète (infra, Joëlle Dalègre) et développement entre les deux pays d’un tourisme nostalgique « des racines » (infra, Joëlle Dalègre).

31En conclusion de cette partie, Emine Yeşim Bedlek, dans « Rethinking the Lausanne Convention: beyond Myths and Legends », nous explique avec un optimisme certain comment la Turquie « découvre » depuis quelques années le traumatisme des réfugiés que les gouvernements avaient réduits au silence pour ne pas mettre en doute la vision officielle de la nation turque, et comment, après l’émotion provoquée par les séismes de 1999 et de 2023, à l’heure de l’histoire orale, d’internet et de la mondialisation, les peuples pourraient redécouvrir leurs liens passés.

Héritages dans la topographie urbaine et la gestion du patrimoine architectural

  • 22 Après tout, en 1930, les moines de Sumela ont pu récupérer l’icône de la Vierge, l’évangile de Sain (...)

32Déplacer, le plus souvent dans la violence, près de deux millions de personnes et les établir n’a pu se faire sans contrecoup visuel et architectural : que faire des constructions abandonnées ou devenues inutiles ? Où établir les nouveaux arrivants ? L’idée simpliste selon laquelle on installerait les nouveaux habitants dans les lieux laissés par les anciens s’est révélée le plus souvent impraticable : les arrivées en Grèce sont presque trois fois plus nombreuses que les départs, cita­dins et ruraux, montagnards et habitants des plaines, éleveurs, oléiculteurs ne sont pas dans les mêmes proportions… Les villages de l’Ionie sont souvent totalement détruits, les Grecs de Thrace orientale, en partant, dépouillent leurs maisons des portes et fenêtres en bois, les citadins smyrniotes ne trouvent pas de logements d’échangés vacants dans Athènes ou dans Salonique déjà ravagée par l’incendie… Par ailleurs, si les écoles retrouvent le plus souvent leur fonction scolaire, mosquées et mescids, églises orthodoxes et monastères deviennent totalement inutiles. Leur sort oscille donc entre la destruction pure et simple – volonté d’effacer le passé –, la conversion – moyennant l’adjonction ou la suppression d’un minaret – ou l’abandon total. On peut ajouter, dans cet abandon-destruction en Turquie, le rôle du mythe fort répandu selon lequel les moines ou certains propriétaires auraient caché des richesses lors de leur départ, dans l’espoir de les retrouver un jour22… Les réfugiés en Grèce en 1928 sont plus de 1 200 000 (chiffre qui comprend leurs enfants nés en Grèce, mais pas les personnes décédées depuis leur arrivée et pourtant fort nombreuses), partagés à peu près également entre villes et campagnes. Les implantations nouvelles, villages ou quartiers au voisinage de villes, élevés avec l’aide de différentes organisations ou à la seule initiative de réfugiés sans-logis sont plus de 2000 dans le pays : en Macédoine le recensement dénombre 935 villages ou quartiers dits « purs » qui ne sont habités que par des réfugiés, 442 dits « mixtes », soit au total 66,7 % de tous les secteurs recensés. Les réfugiés sont quasiment partout : autant dire que ces implantations ont changé les paysages ruraux et urbains de la Grèce.

33L’article de Michel Bruneau « Identités des Grecs pontiques et caucasiens : le rapport aux lieux et aux territoires » montre comment est parfois difficile l’installation de certains, ainsi des Pontiques venus du Caucase et de Kars qui, après un voyage difficile pour rejoindre Batoum, une traversée dangereuse et une longue quarantaine, se heurtent à l’hostilité des locaux dans les lieux où on les installe qu’ils doivent quitter une fois de plus pour un voisinage plus clément, il faut parfois dix ans pour obtenir un endroit « sûr » et ils ne sont pas les seuls dans ce cas.

  • 23 En 1928, ils forment 47,8 % de la population de la ville.

34Deux articles nous exposent ensuite la croissance urbaine dans deux villes particulièrement concernées Salonique et Athènes. « Thessalonique et les réfugiés, 1922-1930 : une mutation urbaine singulière » de Vilma Hastaoglou-Martinidis s’attarde sur la répartition géographique des réfugiés23, l’hébergement dans des propriétés échangeables, la fondation et la construction de leurs quartiers, les sites de leur activité économique et les répercussions sur la taille et la forme de l’espace urbain. Alexandra Mourgou, dans« Piraeus’ neighborhoods: Socio-spatial readings of the Interwar Period » nous présente par ses cartes les quartiers (12 installations importantes, 34 de taille plus modeste) dans l’agglomération d’Athènes et les conséquences sociales de la croissance rapide, dans l’entre-deux-guerres, du port et des industries du Pirée, cette ville dont la population a crû de 88 % entre les recensements de 1920 et 1928 et dont les réfugiés de l’Empire ottoman forment 40 % de la population en 1928.

35Quant à l’héritage maltraité des monuments ottomans ou chrétiens orthodoxes, nous en présentons également deux exemples : Vanessa de Obaldia a étudié le sanctuaire peu connu de la Panagia Portaïtissa, metochion du monastère athonite d’Iveron, à Ayvalik et sa survie à travers les années d’Atatürk jusqu’à sa privatisation actuelle ; Pascal Androudis et Maria Triandaphyllidou traitent de la situation inverse : « La reconstruction de l’architecture ottomane par les sociétés locales, le cas des monuments ottomans de Giannitsa, Grèce » où la société civile locale, en large part composée de réfugiés, prend en charge aujourd’hui des monuments jusque-là abandonnés, ou reconvertis en établissements industriels. Il est vrai que dans les deux pays la sauvegarde tardive des monuments ottomans ou des églises orthodoxes encore debout est à l’ordre du jour depuis le début du xxie siècle, révélant à la fois un regard différent sur la mémoire, un intérêt pour elle, mais aussi un simple souci d’exploitation touristique.

Héritages dans les manifestations culturelles

36Ces héritages sont également présents dans les manifestations culturelles, le terme étant pris au sens le plus large qui soit, c’est-à-dire qu’on les trouve même dans les aspects de la vie quotidienne comme la cuisine ou la musique.

37L’Échange a déplacé une génération originaire d’Asie Mineure, de Constantinople, de Thrace orientale, de Roumélie, dont certains vivaient dans un cadre plus urbain, cosmopolite et souvent francophone que ce que l’on pouvait trouver en Grèce même. Il a ainsi donné naissance à la « génération des années 30 » qui joua un rôle primordial dans la littérature grecque du xxe siècle ; le traumatisme de la guerre et du déracinement a également donné naissance à une riche littérature de témoignages, de souvenirs romancés ou non, qui s’est multipliée après la Seconde Guerre mondiale quand le silence a été levé et qui a reçu un accueil très favorable auprès du public. Même après la disparition de la première génération et largement de la deuxième, ce courant se prolonge : les romans historiques contemporains qui se situent dans l’Asie Mineure ou la Constantinople du début du xxe siècle font assez souvent des best-sellers et fournissent la trame de films ou de feuilletons télévisés. Henri Tonnet, dans « Présence du Désastre d’Asie Mineure dans L’Institutrice aux yeux d’or de Stratis Myrivilis », nous présente l’un des romans importants d’un écrivain marqué essentiellement par les guerres qu’il a vécues directement (guerres balkaniques, guerre gréco-turque). En effet, même si le livre peut être vu, en le simplifiant, comme un roman d’amour, certains épisodes atroces de ce calvaire des Grecs en Asie Mineure, sous forme de souvenirs obsédants, de récits dans le récit ou de rêves, ne peuvent que frapper le lecteur. Pour les raisons politiques et démographiques déjà citées, un courant similaire ne s’est développé que tardivement en Turquie, mais apparaît néanmoins, comme le montre l’article de Marieva Chalvin, depuis la décennie 1990, en particulier dans l’affirmation de l’identité crétoise de certains.

38Ainsi qu’on y fait allusion ci-dessus, la littérature, autant que l’événement lui-même, a pu également fournir matière au cinéma. La référence, en introduction, aux pièces de théâtre et au film de Mimi Denissi en fournit un exemple remarquable. L’article de Kostoula Kaloudi, « De l’expédition en Asie Mineure au traité de Lausanne : le compte rendu des événements par le cinéma grec », replace ce film dans l’historique de la présence des années 1919-1923 dans le cinéma grec. Dans un premier temps, les souffrances sont trop vives, les films de fiction sur le sujet sont rares. Là aussi il faut attendre… 1955 pour trouver des références à la Catastrophe d’Asie Mineure à travers la question des réfugiés, et le rétablissement de la démocratie en 1974 pour voir un film historique – de Nikos Koundouros – traiter de 1922, et les débuts du xxie siècle pour en traiter davantage.

39Ce même décalage, déjà observé, transparaît dans les efforts pour conserver et promouvoir la culture des échangés « avant l’Échange ». En Grèce, à partir des années 1980, se sont multipliées les associations de réfugiés changées en associations de mémoire, chargées à leur échelle de perpétuer et diffuser leur culture aux générations nées après l’Échange. Ces associations, qui agissent dans un village, dans une région, ou dans l’ensemble du pays comme la Confédération panpontique de Grèce (Πανποντιακή Ομοσπονδία Ελλάδος, créée en 2002 qui se targue de regrouper 470 associations dont les ¾ situées en Macédoine) ou la Confédération des associations des réfugiés de Grèce (Ομοσπονδία προσφυγικών σωματείων Ελλάδος) connaissent un développement exceptionnel et multiplient les activités, représentant, cent ans après l’Échange, un puissant lobby politique. À un moindre degré, des associations locales d’échangés se développent en Turquie, intégrées à la Fondation des échangés de Lausanne, et les descendants des échangés musulmans de Crète disposent même d’une fédération de leurs associations locales.

  • 24 Voir les deux articles infra.
  • 25 Deheurle-Montmayeur, 2013, long développement sur Néa Karvali-Gelveri.
  • 26 Ibid., p. 347-351.

40La multiplication des associations culturelles a provoqué une extension remarquable de ce mouvement de conservation et de diffusion dans les 30 dernières années. Nous en proposons ici trois exemples en présentant le Foyer de Néa Smyrni, l’un des plus anciens puisque créé en 1930, les activités exceptionnelles du centre d’archives historiques de l’hellénisme réfugié de Kalamaria-Salonique (un des quartiers où les échangés ont été particulièrement nombreux, voir infra l’article de Vilma Hastaoglu-Martinidis) et celle du musée de l’hellénisme réfugié à Kavala24. L’agglomération urbaine de Kavala a, par ailleurs, récemment englobé la ville proche de Néa Karvali qui dispose, elle, d’un musée de la culture cappadocienne25. Néa Karvali est en effet une « ville de l’échange », peuplée majoritairement de descendants d’échangés venus de Gelveri (aujourd’hui Güzelyurt) en Cappadoce ; en 1981, sous l’impulsion d’un jeune diplômé, Kaplanis Iosifidis, un groupe décide de créer l’association culturelle de Néa Karvali et de recenser les objets et archives de Gelveri appartenant aux habitants. Il sut apprivoiser des gens méfiants et développer un processus de construction mémorielle qui aboutit à la création en 1995 d’un musée devenu le musée ethnologique des Grecs de Cappadoce (Εθνολογικό Μουσείο Ελλήνων Καππαδοκίας) et d’un centre d’études de la civilisation cappadocienne, assurant la promotion d’une culture moins connue que celle de l’Ionie. De même, la Fondation des échangés de Lausanne a elle aussi, en 2010, créé un musée, le musée de l’échange, établi dans une ancienne taverne grecque de Çatalca – la population grecque de Çatalca ayant été échangée avec une population musulmane hellénophone originaire de Nasliç et de Dráma. Son entrée est mise sous la figure tutélaire d’Atatürk et les salles sont organisées sur des thèmes pris à la vie familiale26 ; les objets sont donnés par des familles d’échangés et le musée commence à attirer à la fois des descendants d’échangés venus de toute la Turquie et des touristes venus de Grèce, eux aussi descendants d’échangés. L’idée se propage : Sidé, dans le golfe d’Antalya, vient d’ouvrir en 2019 un musée de la culture crétoise.

41Dans tous les cas, la transmission vivante est assurée le plus souvent par une folklorisation de la culture des réfugiés, comme le remarque dans son article Emine Tutku Vardağli. Chaque association en Grèce, comme chaque association crétoise de Turquie a son groupe de danses, de chants, présent dans toute manifestation soit à titre d’introduction ou de conclusion festive, soit en tant que spectacle ou festival : le « folklore » (terme réprouvé par les intéressés qui tiennent à prouver qu’il s’agit d’une culture vivante et non « mise en musée ») permet de promouvoir une identité spécifique, d’établir des parentés avec le pays abandonné, sans pour autant délaisser l’identité nationale officielle. On peut chanter des mandinades crétoises et danser le pendozali sans cesser d’être Turc, on peut fraterniser au son du kemençe entre Pontiques grecs et turcs, ou partager le même amanes sans cesser d’être Grec ou Turc. La musique traditionnelle devient ainsi un outil efficace du rapprochement entre les peuples.

42On voit ainsi des identités régionales très fortes se recréer ou se renforce comme l’ont montré les travaux de Michel Bruneau sur les Pontiques. Le sentiment de cette identité spécifique, à l’intérieur même d’une nationalité grecque ou turque que personne ne met en doute, alimente, au-delà même de la première génération qui n’a jamais guéri du traumatisme du déracinement obligatoire, depuis les années 1990, un tourisme de « nostalgie » ou « des racines », indépendant ou souvent organisé par l’une ou l’autre des associations. Revoir les lieux interdits de son enfance, le Paradis, en Grèce ou en Turquie, dont parlent les grands-parents et d’où l’on est originaire, c’est le sujet ici de l’article de Joëlle Dalègre, « Le tourisme de nostalgie ou l’impossible oubli ».

43Ce qui nous conduit à l’un des héritages de l’Échange, peut-être le plus vivant : la cuisine, grecque, smyrniote ou constantinopolitaine, si souvent chantée que l’on en vient à se demander ce que mangeaient les Helladiques avant l’Échange (réponse dans l’article « Effet imprévu d’un traité : Lausanne a changé la cuisine grecque ! »).

44Emine Yeşim Bedlek conclut à propos de l’Échange :

Diviser les peuples n’est pas une solution à long terme, car les peuples perdent leur familiarité et leur capacité à se réconcilier. Cela implante l’ignorance et la haine dans les générations suivantes et, comme boules de neige, les problèmes gonflent alors chaque jour.

  • 27 De nombreuses références dans la presse grecque et sur le net. Un historique sur https://www.lifo.g (...)

45NB. La photographie de couverture, les prosfygika (logements des réfugiés) de l’avenue Alexandra à Athènes, illustre notre propos sur le devenir de cette réalité et de cette mémoire au bout d’un siècle. Cet ensemble de huit immeubles comprenant 228 logements de 40m2, chacun devant héberger une famille, construit par Kimon Lascaris et Dimitrios Kyriakos, aux frais de l’État, entre 1933 et 1936 a été exemplaire : premiers immeubles sociaux et constructions modernes pour l’époque inspirées des principes du Bauhaus. Ses façades aujourd’hui délabrées portent les marques des nombreux impacts de balles pendant les combats de Décembre 1944 (Dekemvriana) et de la pauvreté généralisée qui suivit. En 1990, le gouvernement projeta de les démolir pour les remplacer par des espaces verts. Cela eut deux conséquences : d’un côté l’État, progressivement, racheta puis expropria finalement 177 logements, de l’autre, les 51 propriétaires « résistants », au nom de la conservation du triple souvenir des réfugiés de la Catastrophe, de la guerre civile et de l’histoire d’Athènes, s’organisèrent et, au terme d’un long combat, obtinrent en 2009 que l’ensemble soit inscrit parmi les « monuments à préserver ». Depuis lors, les projets de rénovation se multiplient sans réalisation concrète, les logements appartenant à l’État sont squattés par de nouveaux réfugiés (parmi eux, des Kurdes), qui se sont auto-organisés en microsociété solidaire, d’où l’inscription de la façade Κοινή μας γλώσσα η αλληλεγγύη, « Notre langue commune, la solidarité »27.

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Bibliographie

Ouvrages et thèse

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Notes

1 Peuplé quasi-exclusivement de populations hellénophones, cet ensemble insulaire de la mer Égée, était déjà occupé par les Italiens au moment des guerres balkaniques de 1912-1913.

2 Connu sous le terme de Megali Idea en grec, ce projet irrédentiste avait régi la politique grecque extérieure tout au long du xixe siècle.

3 Mccarthy, 1995.

4 Venizélos et le CUP avaient déjà imaginé un échange de populations entre les deux pays, mais un échange volontaire. C’est la guerre européenne qui arrêta la signature.

5 Ranjan, 2019.

6 Sur une population estimée à environ huit millions en Anatolie ottomane, les chrétiens grec-orthodoxes représentaient presque un million et demi d’habitants.

7 Voir procès-verbaux des négociations aboutissant au traité de Lausanne, p. 278.

8 Dans le texte du traité signé en juillet 1923, il y a huit articles supplémentaires concernant la protection des minorités (article 36-44). Voir Traité de Lausanne (introduction de Sylvie Arsever), Vevey, Éditions de l’Aire, 2014.

9 De nos jours, il ne reste plus que quelques habitants de confession chrétienne à Imbros et presque personne à Ténédos, alors que ceux d’Istanbul ont fait l’objet de plusieurs politiques de persécution et de discrimination par l’impôt, le pogrom antigrec en septembre 1955 et l’expulsion des années 1960. Côté grec, les citoyens musulmans de la Thrace occidentale ont subi des discriminations, surtout pendant la période de la guerre froide.

10 Sur l’importance de témoignages personnels d’un processus tel que le déplacement de populations, voir Butalia, 2002, p. 279.

11 Voir Hall, 1990, p. 225.

12 Dans la plupart des cas, les individus concernés par le traité de Lausanne et arrivant en Grèce, se définissaient comme des réfugiés, et très rarement comme des « échangés ». En Turquie, les Crétois musulmans, établis à Ayvalik et Cunda, s’appelaient eux-mêmes mübadil, c’est-à-dire « échangés », et se distinguaient de leurs nouveaux concitoyens, des musulmans expulsés de la Macédoine grecque, désignés sous le terme de muhacir (réfugiés), se distinguant eux aussi à leur tour des migrants forcés des Balkans ottomans, de périodes précédentes, connus sous le nom de göçmen, signifiant « migrant ».

13 Voir Hirschon, 1989, p. 12.

14 Dans une approche de constructivisme social, Charles Jaret considère que : « ethnic definitions and boundaries are social constructs that periodically change; they are not self-evident, absolute realities », De leur côté, William et Dorothy Thomas insistent plutôt sur l’aspect auto/hétéro-représentationnel de la définition d’une identité ethnique : « if people define themselves or are defined by others as an ethnic group, then they are an ethnic group », in Jaret, 1995, p. 83. Voir William & Thomas, The Child in America, New York, 1928, p. 572, cité dans Jendian, 2008, p. 11.

15 Sur le processus de la construction des identités nationales, voir Hroch, 2007 ; Hobsawm, 1990 ; Thiesse, 1999. Sur l’invention et la construction socioculturelle de l’identité ethnique, voir Sollors, 1989.

16 Voir Clark, 2009, et Hirschon (dir.), 2003.

17 Par souci de raccourci, nos auteurs utilisent en général l’Échange avec majuscule pour désigner l’accord d’échange des populations grecques et turques de 1923. De même la Catastrophe, avec majuscule, désigne, dans l’optique grecque, la déroute militaire grecque d’août-septembre 1922 et ses conséquences.

18 Voir infra Bruneau : à Kalamaria, « au cours des quinze premières années, dans ce quartier de 15 000 habitants, ont été fondées 23 associations ».

19 Alpan, 2012.

20 Aytaş, 2018, p. 18.

21 Et une description détaillée des activités de la fondation dans Deheurles-Montmayeur, 2013.

22 Après tout, en 1930, les moines de Sumela ont pu récupérer l’icône de la Vierge, l’évangile de Saint Christophe et la croix de l’empereur de Trébizonde, Manuel Comnène, qu’ils avaient cachés lors de leur départ.

23 En 1928, ils forment 47,8 % de la population de la ville.

24 Voir les deux articles infra.

25 Deheurle-Montmayeur, 2013, long développement sur Néa Karvali-Gelveri.

26 Ibid., p. 347-351.

27 De nombreuses références dans la presse grecque et sur le net. Un historique sur https://www.lifo.gr/now/greece/ta-prosfygika-tis-leoforoy-alexandras-i-epomeni-mera-gia-toposimo-tis-athinas (consulté le 25/08/2023).

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Pour citer cet article

Référence papier

Nicolas Pitsos et Joëlle Dalègre, « Introduction : un traité pas comme les autres… »Cahiers balkaniques, 50 | -1, 7-28.

Référence électronique

Nicolas Pitsos et Joëlle Dalègre, « Introduction : un traité pas comme les autres… »Cahiers balkaniques [En ligne], 50 | 2024, mis en ligne le 26 avril 2024, consulté le 20 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/ceb/20025 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11rxt

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Nicolas Pitsos

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