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Entretien de Mimi Denissi à propos de ses deux pièces de théâtre, Smyrne ma bien-aimée et De Smyrne… à Salonique :

Des Ottomans « Romioi » aux Grecs « Micrasiates »
Interview with Mimi Denissi about her two plays, Smyrne my Beloved and From Smyrne… to Salonika. From Ottoman “Romioi” to Greek “Mikrasiates”
Συνέντευξη της Μιμής Ντενίσης για τα δύο έργα της, Σμύρνη μου αγαπημένη και Κι από Σμύρνη…Σαλονίκη. Από Οθωμανοί Ρωμιοί σε Ελληνες Μικρασιάτες
propos recueillis et traduits par Nicolas Pitsos
p. 33-45

Résumés

Résumé : dans cet entretien, Mimi Denissi, comédienne-actrice, écrivaine et metteure en scène, relate son opinion sur l’héritage du traité de Lausanne dans la société grecque. Elle revient aussi sur l’écho et la réception par le public de ses deux pièces de théâtre Smyrne ma bien-aimée et De Smyrne à Salonique.

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Texte intégral

1Mimí Deníssi (Μιμή Ντενίση), actrice grecque renommée, est une figure emblématique du théâtre grec contemporain. Elle est également metteure en scène, écrivaine et traductrice de pièces de théâtre. De 1999 à 2011, elle dirige à Athènes son propre théâtre, Ilissia – Denissi, où elle met en scène, entre autres, des textes de Peter Brook, Patrice Chéreau, Peter Stein, Tim Robbins ou encore Olympia Doukakis. En 2003, elle crée l’École supérieure d’art dramatique et le centre culturel « Scène centrale », où sont organisés des stages de notoriété internationale. En 2009, elle devient Chevalière de la Légion d’honneur.

2Sa pièce Smyrne ma bien-aimée [Σμύρνη μου αγαπημένη], publiée en 2014, met en scène la famille Baltatzi, qui appartient à la classe bourgeoise aisée de la ville. Ses membres évoluent dans une ambiance nonchalante au milieu d’une société cosmopolite et multiculturelle où plusieurs langues (grec, turc, arménien, français, anglais, italien) et plusieurs confessions (christianisme, islam, judaïsme) se côtoient. En pleine période d’expédition militaire de l’armée grecque en Asie Mineure, à la suite du traité de Sèvres stipulant l’administration provisoire du vilayet ottoman de Smyrne par la Grèce, les trajectoires personnelles des protagonistes se voient façonnées par les séquences événementielles qui se profilent à l’horizon. Entre le débarquement à Smyrne de l’armée grecque en mai 1919 et l’incendie qui ravage la ville en septembre 1922, l’insouciance laisse place à l’inquiétude et puis aux atrocités de la persécution et de la déportation de la communauté chrétienne.

Figure 1. Couverture du livre SMYRNE MA BIEN-AIMÉE [ΣΜΎΡΝΗ ΜΟΥ ΑΓΑΠΗΜΈΝΗ] publié aux éditions Pataki

Figure 1. Couverture du livre SMYRNE MA BIEN-AIMÉE [ΣΜΎΡΝΗ ΜΟΥ ΑΓΑΠΗΜΈΝΗ] publié aux éditions Pataki

Avec l’autorisation de Mimi Denissi

3La protagoniste, Filio Baltatzi, est entourée de son père, Polykarpos Kiougioumtzis, de son mari, Dimitris Baltatzis, partisan inconditionné de la Megali Idea, de leurs deux enfants Vasilis et Lefkothéa, de son beau-frère Spyros (frère de Dimitris), méfiant face à l’expédition militaire grecque en Asie Mineure, et de son épouse Angela, d’Osman, leur contremaître fidèle à ses maîtres, et de son fils Halil imprégné de l’esprit nationaliste des Jeunes-Turcs, de Takoui, couturière arménienne ainsi que des représentants de la communauté levantine comme la famille des Guidal.

4Dans De Smyrne… à Salonique [Κι από Σμύρνη…Σαλονίκη], publiée en 2019, nous assistons à la poursuite des destins des protagonistes de la pièce précédente qui ont survécu à la Catastrophe d’Asie Mineure. Filio et ses deux enfants arrivent après de multiples péripéties à Salonique. Dans cette ville portuaire, semblable à plusieurs égards à leur ville natale, tant par son air cosmopolite que par son caractère maritime, les réfugiés d’Asie Mineure doivent faire face à la méfiance, voire à l’hostilité d’une partie de la société locale. Pourtant, parmi les « locaux » il y en a qui se montrent accueillants, à l’instar de Konstantínos Chatzipetrou et de la famille d’Isaac et d'Ida Lévi, propriétaires d’une fabrique de tabac. Dans cette ville, foyer de la contestation sociale et berceau de la pensée socialiste dans les Balkans ottomans, les protagonistes de la pièce deviennent spectateurs des rivalités intercommunautaires, de la montée de l’antisémitisme, de l’anticommunisme et de la succession au pouvoir des régimes autoritaires de l’entre-deux-guerres, augurant l’avènement de nouvelles tragédies humaines lors de la Seconde Guerre mondiale.

Figure 2. Couverture du livre DE SMYRNE… À SALONIQUE [ΚΙ ΑΠΌ ΣΜΎΡΝΗ…ΣΑΛΟΝΊΚΗ] publié aux éditions Pataki

Figure 2. Couverture du livre DE SMYRNE… À SALONIQUE [ΚΙ ΑΠΌ ΣΜΎΡΝΗ…ΣΑΛΟΝΊΚΗ] publié aux éditions Pataki

5Dans les deux pièces, l’exposé des réflexions de Filio, sous la forme de monologues, sert de fil conducteur autour duquel se déploie la trame des pièces, mais aussi de tribune pour l’expression de sa perception perspicace des enjeux politiques qui constituent l’arrière-plan dramaturgique. C’est le canevas où se rencontrent la microhistoire avec la macrohistoire, ou plus exactement le terrain où se croisent les histoires intimes et personnelles multiples avec la trame d’une histoire officielle.

6Les deux pièces ont été jouées au théâtre (Theatron) du centre culturel Ellinikos Kosmos alors que Smyrne ma bien-aimée a aussi connu une adaptation cinématographique en 2019.

Smyrne ma bien-aimée et De Smyrne… à Salonique, sauf erreur de ma part, sont les deux premières pièces de théâtre à succès dans le répertoire dramaturgique grec, entièrement consacrées à la thématique de la Catastrophe d’Asie Mineure et l’installation des réfugiés en Grèce. Comment expliquez-vous cette longue absence ?

Quand j’ai commencé mes recherches pour la première partie de cette œuvre, pour la pièce Smyrne ma bien-aimée, je pensais trouver d’autres œuvres sur ce sujet. Je voulais en prendre connaissance pour ne pas répéter des choses qui avaient déjà été dites. Eh bien, aucune pièce n’avait jamais été entièrement consacrée à ce sujet ! Quatre-vingt-dix ans après la Catastrophe d’Asie Mineure ! Au cours de ma recherche, j’ai uniquement trouvé L’Oiseau du feu, pièce de 1923. Elle n’a été montée que pour une seule représentation par Marika Kotopouli, les spectateurs présents ont littéralement failli s’entretuer. Le lendemain, son auteur l’a brûlée. Il y avait une telle division, une telle passion entre vénizélistes et royalistes, qu’il était impossible de jouer une pièce sur un tel sujet. Par ailleurs, les réfugiés, face à l’accueil hostile d’une grande partie de la population, essayaient de se rendre quasi invisibles. Personne n’avait envie d’aborder un sujet aussi litigieux.

Ce n’est pas la première fois que des séquences ou des personnages du passé vous servent de sources d’inspiration. Nous pouvons citer vos pièces et spectacles où vous avez incarné l’impératrice byzantine Théodora ou encore la combattante de la guerre d’indépendance grecque, Laskarina Bouboulina. Comment vous est venue l’idée d’une pièce sur Smyrne ? Auriez-vous une ascendance micrasiate ou juste la conscience de l’importance du sujet ?

Je ne suis pas originaire d’Asie Mineure. J’ai toujours été passionnée d’histoire et ça a été mes premières études. J’avais déjà incarné de grandes héroïnes, comme vous l’avez souligné. Cependant, l’héroïne la plus importante à mes yeux était la femme anonyme qui, de femme au foyer et très souvent femme de la haute société, s’est retrouvée, une fois réfugiée, à travailler comme ouvrière ou servante dans des maisons bourgeoises. Et non seulement elle a survécu, mais elle a créé une nouvelle vie pour sa famille, tout en contribuant grâce à ses connaissances et ses talents artistiques à la civilisation néohellénique. J’ai bien sûr eu besoin de plusieurs années d’études et de préparation avant de m’attaquer à ce sujet. Il s’agit encore aujourd’hui d’un sujet délicat et il faut du courage et des connaissances solides pour s’y atteler. Aujourd’hui encore, il s’agit d’un sujet qui suscite des tensions et des polémiques. Il est considéré comme « politiquement » dangereux.

Dans la conscience de beaucoup de Grecs, la ville de Smyrne renvoie à la fois à une mémoire traumatisante, à un passé douloureux et à un lieu idéalisé perdu à jamais. Et pour vous, que représente Smyrne ?

Rien qu’en entendant le mot « Smyrne », on est envahi par l’émotion, la nostalgie, la rêverie. Pour une ville que nous n’avons jamais vue ! Sa destruction a sonné la fin de la Grande Idée, la fin du grand hellénisme de la diaspora, la fin d’une civilisation de 3 000 ans. Sa destruction a provoqué un traumatisme irrémédiable dans l’inconscient collectif. Pour moi, Smyrne représente la forme la plus aboutie de société cosmopolite que nous n’ayons jamais connue.

Vos pièces de théâtre traitant de sujets historiques sont toujours très documentées, une liste avec les références bibliographiques que vous avez consultées est présente à la fin de vos livres. Cela fait de vos œuvres un genre hybride où la fiction dialogue avec d’autres sources de narration également fictives, autobiographiques ou encore historiographiques. Dans le cas de vos deux dernières pièces, quels sont les œuvres littéraires ou les travaux d’historiens qui vous ont le plus inspiré ou influencé ?

On ne peut pas aborder de sujets aussi sérieux, exposer son œuvre au grand public, sans avoir au préalable mené une recherche en profondeur. Et pas seulement du côté grec. J’ai essayé d’être le plus objective possible. C’est la raison pour laquelle j’ai créé des personnages avec des points de vue très différents les uns des autres. Il y a Dimitrakis, l’ardent vénizéliste et sa famille, mais aussi son frère royaliste. Des Micrasiates qui se sentent Grecs mais aussi d’autres qui se sentent simplement Micrasiates. Il y a Chrysostomos le patriote, mais aussi le haut-commissaire Stergiadis obéissant seulement aux ordres du gouvernement, les philhellènes Horton et Jennings, mais aussi les Levantins qui ne croient pas à l’administration grecque. Et il y a Osman, le vieil Ottoman qui reste et meurt aux côtés de son ami et maître, mais aussi Halil, le kémaliste qui croit que la Turquie doit appartenir seulement aux Turcs. Je laisse le spectateur tirer ses conclusions. Je me suis surtout basée sur les descriptions et les opinions des gens qui étaient témoins des événements, à l’instar de Horton, de Jennings, de Chatserian, de Courtian, mais aussi sur des témoignages de témoins anonymes issus des archives de nos fondations. Après avoir d’abord, évidemment, étudié les historiens grecs, turcs et étrangers. Pour la deuxième pièce, De Smyrne… à Salonique , ma source d’inspiration fut essentiellement le livre d’Angéla Papazoglou. Il s’agit du témoignage d’une chanteuse illettrée, qui décrit de manière très éloquente l’accueil et l’intégration dans la société grecque. D’autres sources d’inspiration furent aussi les œuvres de Dido Sotiriou et d’Ilias Venezis.

Dans Smyrne ma bien-aimée et De Smyrne à Salonique, vous réussissez à reconstituer deux fresques sociohistoriques, renvoyant à des séquences traumatisantes de l’histoire grecque récente ainsi qu’aux relations gréco-turques, sans pour autant stigmatiser d’emblée les acteurs impliqués. Est-ce que vous croyez à la force, au pouvoir du théâtre, à la fois comme moyen de « katharsis » des passions nationalistes, mais aussi comme vecteur d’un message humaniste, tel celui qui émerge des répliques de vos personnages, à l’instar des paroles de Filio quand elle dit que « chaque être humain est unique et différent » loin de tout essentialisme culturaliste dans la définition de l’individu ?

Oui, le théâtre est la forme artistique la plus anthropocentrique. Les comédiens et les spectateurs dialoguent, et si cela marche, l’auteur a réussi son pari. Avec un sujet comme Smyrne, on peut très facilement être entrainé dans des rhétoriques nationalistes que je déteste. C’est la raison pour laquelle les Turcs dans mon texte, de même que les Juifs dans la deuxième pièce, revendiquent leurs propres droits. Filio, qui malgré ses malheurs est la plus clairvoyante et la plus raisonnable, dit : « Il y a des bons et des mauvais partout. Des Turcs d’Anatolie nous ont massacrés, des Turcs de Smyrne nous ont sauvés. » Même Halil, le kémaliste, sauve la famille au péril de sa propre vie. Les sentiments humains l’emportent sur les idéologies politiques.

Dans le sillage de la littérature de Maria Iordanidou, de Dido Sotiriou et d’autres écrivains qui ont initié en Grèce la littérature liée au souvenir de la Mikra Asia , le vocabulaire, ainsi que la mémoire olfactive et culinaire, jouent un rôle très important dans leurs ouvrages, comme d’ailleurs dans les vôtres, en lien avec cette thématique et séquence historique. Le public est-il toujours sensible à ces questions et que pourrait-on dire de la place de ces héritages linguistiques et gastronomiques dans la société grecque de nos jours ?

L’Asie Mineure est associée à des sons, des saveurs, des parfums, des mots, qui sont entrés dans la culture néohellénique. Les descendants des réfugiés sont nombreux (environ un tiers de la population de la Grèce de nos jours et une grande partie des Grecs de la diaspora). On en est à la quatrième génération. Et vu que l’histoire officielle a pratiquement refusé de leur accorder la place qu’ils méritent, ceux-ci ont obstinément sauvegardé et transmis leurs traditions. Même certains jeunes, qui n’ont aucune relation avec l’Asie Mineure, sont séduits par cet envoûtant Paradis perdu. Il a un impact évident sur la musique, la littérature, la cuisine, la langue encore de nos jours.

  • 1 On désigne ainsi la séquence historique dans la vie politique grecque qui commence avec le rétablis (...)

Dans De Smyrne… à Salonique, la protagoniste, Filio Baltatzi, arrivée en tant que réfugiée à Salonique après 1922, confrontée à des discours et des pra­tiques de rejet de la part des « locaux », affirme lors d’un de ses monologues : « Nous, nous avions échappé aux massacres et nous étions arrivés dans la patrie dont nous avions toujours rêvé. Sauf que maintenant elle nous semblait étrangère. » Ce sentiment d’étrangeté et d’exclusion du corps social a perduré pendant longtemps auprès des réfugiés d’Asie Mineure. À partir de quand pensez-vous que ce sentiment commence à s’estomper ? La mobilisation de la Seconde Guerre mondiale représente-t-elle un véritable tournant, ou doit-on attendre l’avènement de la Metapolítefsi1 (Μεταπολίτευση), après la chute de la dictature des colonels ?

  • 2 Nom attribué aux habitants de la Grèce d’avant 1922.

Les réfugiés n’ont certainement pas été accueillis comme ils s’y attendaient par la Mère Grèce. Ils ne manquaient de rien en Asie Mineure – à l’exception d’une véritable liberté – et ils vivaient avec le rêve d’une union avec la Grande Patrie. La déception fut immense. Quand ils sont arrivés, ils se sont sentis étrangers. Mais ils étaient plus éduqués, ils avaient plus de savoir-faire, et ils étaient sans doute plus cosmopolites que les populations locales. Étrangers en Asie Mineure, étrangers aussi en Grèce. Romioi là-bas, graines de Turcs ici. Il leur fallut beaucoup de travail et de patience avant d’être intégrés à part entière dans la société. Un autre événement tragique y a sûrement contribué. La Seconde Guerre mondiale. Vingt-deux ans après la Première ! Le chiffre vingt-deux est véritablement maudit, comme dit aussi Filio dans la pièce. Malgré tous leurs malheurs et le rejet, ils se sont battus pour la Grèce. Et pourtant, ni après la guerre ni après la Métapolítefsi, ils n’ont pu ne faire qu’un avec les Helladites2. Le récit de leur histoire n’occupe toujours qu’une seule page dans les manuels d’histoire. Le traumatisme persiste. C’est pourquoi la réception de ma pièce de théâtre et plus tard du film était aussi importante. Les réactions du public n’étaient pas seulement théâtrales, elles reflé­taient leur propre vécu. C’étaient des manifestations de gratitude envers quelqu’un qui s’était penché sur leur histoire et qui a permis au traumatisme de refaire surface.

Filio fait preuve d’une approche humaniste, loin des clichés chauvinistes du passé et du présent, de ce qui a pu se passer à Smyrne ou qui est en train de se passer autour d’elle à Salonique des années 1920 : « Il y a partout des bons et des méchants (…) Des Turcs d’Anatolie nous ont massacrés, des Turcs de Smyrne nous ont sauvés. » De son côté, Osman, représentant un Ottoman musulman adhérant à l’ordre social régi par la coexistence des différents millets au sens de la société ottomane, est terrifié en apprenant les exactions commises par l’armée grecque contre des populations ottomanes de confession musulmane lors de son expédition en Asie Mineure. Pensez-vous que la société grecque est aujourd’hui prête à sortir d’une narration manichéenne de son histoire, une vision monolithique et unidimensionnelle de son passé, à délaisser un rôle de victimisation permanente et à regarder aussi en face les exactions commises par les instances officielles de l’État grec ?

Une grande partie de la population, oui. Je crois la plus grande, si j’en juge par le nombreux public que j’ai rencontré. J’ai constaté qu’ils avaient particulièrement apprécié de découvrir des événements dont ils ignoraient tout (il n’y avait que les descendants des réfugiés qui les connaissaient). Par exemple, la loi sur les passeports qui interdisait l’entrée d’individus avec des passeports étrangers – alors que tous se trouvaient avec des passeports ottomans – elle n’est mentionnée nulle part ! J’ai eu aussi des réactions négatives. Pourquoi parler des erreurs commises par la Grèce ? Mais nous vivons désormais à l’ère de la vérité et on a dépassé de nombreuses peurs ou stéréotypes. Comment est-ce possible d’en rester à un vieux récit de l’histoire qui se contente d’encenser notre pays ?

Filio remet aussi en question certaines des composantes constitutives de la mythologie nationale grecque quand elle dit à un moment que : « Le fait d’être réfugiés nous a unis. Et pourtant, au départ, nous étions tous différents entre nous. Des bourgeois et des paysans, des cultivés et des illettrés, des Karamanlides, des Smyrniotes, des Pontiques, des Thraciens. Nous étions, disaient-ils, une nation qui après le désastre s’est réunie. Non, nous étions des Romioi de toutes origines qui avons fabriqué une nation. » Pensez-vous que le récit officiel et dominant pendant longtemps au sein de la société grecque, à savoir la perception des réfugiés en tant qu’ensemble homogène et compact, persiste toujours ?

Bien sûr ! Seulement ceux qui ont étudié le sujet connaissent les différences. Les descendants des réfugiés aussi naturellement ! Comment rendre compréhensible un sujet sensible s’il ne fait pas partie de l’histoire officielle ? Si nous considérions vraiment que nous étions une nation réunie, il n’aurait pas fallu autant d’années pour les admettre comme faisant partie de la société grecque.

Vos personnages reviennent assez fréquemment sur les ressemblances entre la vie à Smyrne et celle à Salonique, en mettant surtout en avant leur cosmopolitisme. Croyez-vous qu’il s’agissait d’un phénomène où des cultures parallèles, des expressions culturelles multiples ne faisaient que se côtoyer, ou que par leurs interactions diverses et variées elles finissaient par former une culture propre qu’on pourrait appeler smyrniote ou salonicienne ?

Smyrne a beaucoup de points communs avec la Salonique de l’époque. Peut-être que Smyrne n’existe plus, mais Salonique aussi est devenue la Ville des fantômes. Toutes les deux cachent des secrets de leur passé. Smyrne du passé des Romioi, et Salonique de son passé juif.

Au-delà de leur présence en tant que villes portuaires cosmopolites, elles ont aussi abrité pendant des siècles, des sociétés multiculturelles : des Romioi, des Ottomans, des Juifs, des Arméniens, des Levantins à Smyrne, des Grecs chrétiens, des Grecs juifs, des Bulgares, des Albanais, et des Européens à Salonique. Dans les deux villes, les différentes communautés vivaient en harmonie – en apparence du moins – mais séparément, chaque communauté avec ses propres traditions.

En 1922, Smyrne a cessé d’exister. Salonique – la ville juive jusqu’alors – est devenue grecque à partir de 1922 grâce aux réfugiés. La différence c’est qu’à Smyrne la communauté grecque avait une place prédominante et c’est à cet égard que nous parlons de culture smyrniote, alors qu’à Salonique, l’arrivée des Grecs d’Anatolie a provoqué de grands problèmes et il n’y a pas eu une culture homogène. Ce n’est qu’après la disparition tragique des Juifs que Salonique devient une ville grecque proprement dite.

Cependant, les trajectoires des Juifs et des Smyrniotes sont parallèles. Les Juifs considéraient la ville de Salonique comme leur patrie, et les Smyrniotes éprouvaient la même chose pour l’Asie Mineure. Ils n’ont jamais voulu croire qu’ils pourraient en être chassés un jour.

Ces dernières années, le caractère multiculturel de la ville de Salonique commence enfin, après une longue période de mémoire sélective et/ou d’amnésie collective, à être mis en avant et à être valorisé. Est-ce que pendant la préparation ou la diffusion de votre film vous avez eu des échos sur une sensibilisation similaire au passé pluriel de la ville du côté d’Izmir ?

Heureusement, ces derniers temps, on assiste à une sensibilisation à la véritable histoire de la ville. La ville de Thessalonique a un passé très intéressant, qu’il faudrait mettre en valeur et non pas faire disparaître, comme on l’a fait pendant de longues années. La grande contribution de la communauté juive est quasi absente de notre histoire. Ce n’est que dernièrement que nous avons commencé à en parler. Et pourtant, cette ville a été connue comme Madre de Israël pendant près de 500 ans. C’est à Salonique qu’a vu le jour le mouvement des Jeunes-Turcs, la Federacion avec Benaroya, la première organisation fasciste les 3E, c’est là où ont eu lieu les grandes grèves des ouvriers du tabac et c’est là qu’a commencé l’extermination des Juifs. L’histoire de Salonique est très importante et une grande partie en demeure inconnue et cachée. Peut-être parce que nous avons tendance à cacher sous le tapis les événements qui ne nous plaisent pas.

Les représentations théâtrales inspirées par vos deux pièces de théâtre, Smyrne ma bien-aimée et De Smyrne… à Salonique ainsi que l’adaptation cinématographique de Smyrne ma bien-aimée, ont connu un énorme succès en Grèce et partout ailleurs où le film a été projeté. Quelle est d’après vous la place du souvenir de la Mikra Asia et de la Catastrophe d’Asie Mineure dans la société grecque contemporaine ? Et pour aller un peu plus loin, est-ce que vous avez le sentiment que ces créations artistiques parlent davantage à un public plus ou moins directement concerné par ce bagage mémoriel et sa transmission intergénérationnelle ?

Cela fait presque dix ans que je m’intéresse à la séquence de la Catastrophe d’Asie Mineure et ses conséquences. L’intérêt du public en Grèce et aussi partout à travers le monde a été immense. Plus particulièrement en dehors de Grèce, le sujet était complètement inconnu du grand public. Et pourtant, il ne s’agit pas d’une histoire qui concerne seulement la Grèce et la Turquie. Il s’agit d’une tragédie européenne qui devrait occuper une place très importante dans l’histoire européenne. La Grèce n’est pas la seule qui cache ses erreurs, l’Europe fait la même chose. Comment justifier sinon son inertie face à ce qui s’est produit sur le port de Smyrne pendant la Catastrophe ?

Il y a quelques années, la question de comment présenter dans des manuels scolaires grecs la situation chaotique et tragique sur le quai de Smyrne à la suite de l’incendie de la ville, et des exactions commises contre sa population de confession chrétienne, suscita des débats publics animés en Grèce. Malgré leur volonté affichée de dédramatiser la narration de ces événements, certains historiens ont tenu des propos arrogants au sujet de la légitimité de la prise de parole sur le passé par des « non-professionnels », allant jusqu’à considérer cette tâche comme quasi-monopole de leur corporation. Est-ce que vos tra­vaux, aussi bien littéraires que cinématographiques, ont reçu des critiques de la part de celles et ceux qui représentent les différentes écoles historiographiques en Grèce ? Notamment celles et ceux qui considèrent tout discours sur le passé, surtout quand il s’agit de séquences délicates ou clivantes, comme l’apanage exclusif des historiens ?

Je ne peux pas dire que j’ai été confrontée à cela. Peut-être parce que j’ai essayé d’être très objective. Peut-être aussi parce que je ne me suis pas reposée sur la liberté d’expression artistique (mis à part pour mes personnages), mais surtout sur l’histoire.

Presque tous les historiens importants, comme Hélène Ahrweiler, Paschalis Kitromilidis, Sir Michael Llewllyn Smith ont lu la pièce avant son édition et ils ont tous approuvé la manière dont j’ai présenté les événements. La réaction du public était tellement intense et directe que nous avons tous été convaincus que c’était le bon moment pour une telle pièce. Et le fait que la pièce ait été primée par l’Académie d’Athènes était une preuve supplémentaire que ce que nous avions dit était juste. D’ailleurs, comme je l’ai déjà dit plus haut, je ne fais que décrire les événements de tous les côtés, pour laisser le spectateur juger par lui-même.

La vérité ne peut pas être combattue. Les Grecs aussi ont commis des atrocités pendant la guerre, et la division nationale était immense et même le grand Venizélos a commis des erreurs…

Dans vos deux pièces, les personnages expriment à plusieurs reprises leur sentiment d’impuissance face aux décisions prises par les grandes puissances de leur époque, mais ils dénoncent aussi en même temps des calculs cyniques de leur diplomatie. Quelle était la part de responsabilité de ces grandes puissances dans les événements tragiques qui se sont déroulés à Smyrne et ailleurs en Asie Mineure en 1922 ?

Qui peut nier que les grandes puissances ont exploité le désir des Grecs de réaliser la Grande Idée ? Si elles n’avaient craint les velléités italiennes sur Smyrne, auraient-elles jamais envoyé les troupes grecques ? Qui peut nier qu’elles ont agi pour leurs propres intérêts ? La montée en puissance de Kemal a aussitôt transformé les Français et les Italiens en ses alliés. Quant à la phase finale… laissons la parole à Horton qui dans son ouvrage Le fléau de l’Asie affirme : « L’humanité a connu plusieurs catastrophes. La catastrophe de Smyrne a eu lieu sous les yeux des États civilisés. » Tous ont décidé de camper sur leur position de neutralité, en restant avec leurs navires dans le port de Smyrne, alors qu’un coup de canon aurait suffi pour arrêter le massacre.

Est-ce que vous pourriez nous parler de réactions de la part de vos lecteurs, spectateurs qui vous ont marqué plus particulièrement ou ému personnellement ?

Au cinéma, on ne voit pas les réactions du public. Alors que les représentations théâtrales ont été une expérience unique. Les réactions étaient si bouleversantes qu’elles empêchaient parfois le spectacle. Notre émotion était si grande que nous n’arrivions plus à jouer. Surtout lors de la première saison, en 2014-2015, quand il restait encore des Micrasiates de première génération. À plusieurs reprises, nous avons dû interrompre la représentation parce qu’il y avait des spectateurs qui s’étaient évanouis. Je me rappelle un soir, quand une dame très âgée s’est mise à chanter très fort toute seule la chanson qu’ils chantaient sur les bateaux en partant.

J’ai d’innombrables souvenirs de ce que les spectateurs nous ont offert : un peu de terre de Smyrne, la clé de leur maison, leur tenue de baptême… Je me suis donc rendu compte qu’au moins, à travers la représentation et le film, ils avaient ressenti une forme de reconnaissance.

De nos jours, nous avons l’impression qu’entre le cynisme et la brutalité dans les relations internationales et la montée du racisme et de la xénophobie au sein des sociétés européennes et au-delà, les démons de l’entre-deux-guerres sont de retour. Dans des conditions de crise économique durable et d’aggravation des inégalités sociales, les partis d’extrême droite imposent de nouveau leur agenda, à la recherche de boucs émissaires tels que les étrangers ou les membres de telle ou telle autre communauté confessionnelle. Est-ce que vous pensez que le rôle pédagogique de la littérature, du théâtre ou du cinéma peuvent agir comme antidotes à la diffusion de ces discours et pratiques ?

Bien sûr. Les personnalités politiques essayent de maintenir un équilibre, tout comme l’histoire qui est très souvent écrite en fonction des convictions idéologiques de l’historien. L’art est toujours plus libre. Une œuvre s’adresse au plus grand public. Elle parle aux uns avec la voix de la raison, aux autres avec celle de l’émotion. La diplomatie culturelle est souvent plus influente que la politique elle-même.

Dans votre film, Smyrne ma bien-aimée, la protagoniste, Filio Williams, gréco-américaine, se rend sur l’île de Mytilène accompagnée de sa petite fille, Helen, afin de soutenir les réfugiés syriens. Personne ne connaît son origine ni le fait que sa grand-mère de Smyrne, Filio Baltatzi, se retrouva un jour au même endroit, persécutée et réfugiée. En ce début du xxie siècle, nous avons l’impression que l’histoire est en train de se répéter. Les réfugiés originaires de Syrie, d’Afghanistan, d’Irak, issus de sociétés ravagées par des guerres civiles et par la confrontation des grandes puissances par acteurs interposés, essayent de se sauver et sont rejetés par des États européens qui ne souhaitent pas toujours les accueillir. Pensez-vous qu’une mémoire familiale de « réfugié », transmise entre les générations, peut rendre les individus moins perméables à ces discours de rejet et plus disposés à se montrer solidaires aux nouveaux réfugiés d’aujourd’hui ?

Une telle pièce peut au moins les faire réfléchir. Ce n’est pas un hasard si ceux qui ont ouvert leurs bras aux réfugiés étaient les habitants des îles de la mer Égée. Les îles de Lesbos, Chios, Samos avaient accueilli des milliers de réfugiés en 1922. Ces vieilles dames qui cuisinaient pour les enfants des réfugiés d’aujourd’hui avaient entendu les mêmes histoires de la bouche de leurs grands-parents. Les images sont les mêmes, seuls les vêtements ont changé. C’est pourquoi j’ai commencé le film à Lesbos avec les réfugiés venus de Syrie. Bien sûr, je voulais faire connaître notre histoire, le déracinement des Micrasiates, le génocide des Arméniens, des Assyriens, des Pontiques… mais avant tout je voulais dire que personne ne doit se croire à l’abri. N’importe qui peut devenir « l’étranger ». Alors de qui avons-nous peur ? De celui qui avait, comme nous, il n’y a pas si longtemps, une patrie, une maison, une famille, des amis ?

Les peuples d’Europe n’ont jamais été des réfugiés – pour la plupart d’entre eux – nous, nous l’avons vécu à plusieurs reprises. Nous n’avons donc pas le droit de ne pas ouvrir les bras en premier aux « étrangers ».

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Notes

1 On désigne ainsi la séquence historique dans la vie politique grecque qui commence avec le rétablissement du régime démocratique en 1974 après la fin de la dictature des colonels.

2 Nom attribué aux habitants de la Grèce d’avant 1922.

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Table des illustrations

Titre Figure 1. Couverture du livre SMYRNE MA BIEN-AIMÉE [ΣΜΎΡΝΗ ΜΟΥ ΑΓΑΠΗΜΈΝΗ] publié aux éditions Pataki
Crédits Avec l’autorisation de Mimi Denissi
URL http://journals.openedition.org/ceb/docannexe/image/20028/img-1.png
Fichier image/png, 1,6M
Titre Figure 2. Couverture du livre DE SMYRNE… À SALONIQUE [ΚΙ ΑΠΌ ΣΜΎΡΝΗ…ΣΑΛΟΝΊΚΗ] publié aux éditions Pataki
URL http://journals.openedition.org/ceb/docannexe/image/20028/img-2.png
Fichier image/png, 363k
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Pour citer cet article

Référence papier

propos recueillis et traduits par Nicolas Pitsos, « Entretien de Mimi Denissi à propos de ses deux pièces de théâtre, Smyrne ma bien-aimée et De Smyrne… à Salonique : »Cahiers balkaniques, 50 | -1, 33-45.

Référence électronique

propos recueillis et traduits par Nicolas Pitsos, « Entretien de Mimi Denissi à propos de ses deux pièces de théâtre, Smyrne ma bien-aimée et De Smyrne… à Salonique : »Cahiers balkaniques [En ligne], 50 | 2024, mis en ligne le 26 avril 2024, consulté le 22 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/ceb/20028 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11rxu

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