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« Les défunts attendent… » la mémoire traumatisante de l’hellénisme en Anatolie ottomane dans les débats publics grecs après le traité de Lausanne

“Deceased are waiting…”: the traumatic memory of Ottoman Anatolia Hellenism within the Greek public debates after the Lausanne Treaty
«Οι νεκροί περιμένουν…»: η τραυματική μνήμη του Ελληνισμού της Οθωμανικής Ανατολίας στις ελληνικές δημόσιες συζητήσεις μετά τη Συνθήκη της Λωζάνης
Nicolas Pitsos
p. 51-83

Résumés

Résumé : l’objectif de cet article est d’esquisser une généalogie de la gestion de la mémoire traumatisante des réfugiés chrétiens grec-orthodoxes de l’Anatolie dans les discussions historiographiques et publiques au sein de la société grecque après 1923. Cette mémoire renvoie à la fois à la violence physique qu’ils ont subie par les Jeunes-Turcs et les kémalistes pendant la période 1914-1922 ainsi qu’aux politiques de discrimination et d’exclusion sociale rencontrées après leur installation en Grèce. Cette mémoire véhiculée pendant longtemps dans le milieu familial et associatif investit l’espace public à partir des années 1980. À cette occasion, la « success-story » d’une intégration harmonieuse au sein de la société grecque est remise en question. Par ailleurs, les porteurs de cette mémoire militent pour la reconnaissance du caractère génocidaire des politiques de déportation et d’extermination en Anatolie entre 1914 et 1922. Deux lois sont votées dans ce sens par le Parlement grec en 1994 et en 1998. Les débats opposant défenseurs et détracteurs cristallisent des crispations au sein de la société grecque autour de la perception de ce passé et donnent lieu à des batailles mémorielles et à l’instrumentalisation de la mémoire.

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Texte intégral

  • 1 Publié en 1959 aux éditions Kedros sous le titre : Οι νεκροί περιμένουν

1En 1959, Dido Sotiriou publie son roman Les défunts attendent…1. Sa trame évoque la tragédie des réfugiés d’Asie Mineure et les conditions très dures de leur installation en Grèce à l’issue du traité de Lausanne.

  • 2 350 000 habitants sur une population d’environ un million.

2Le terme d’hellénisme dans sa définition linguistique, c’est-à-dire l’expression en langue grecque dans toutes ses formes dialectales, n’est pas associé à une confession particulière et nous pouvons le décliner en hellénisme chrétien, musulman, juif, athée ou en rapport avec toute autre pratique religieuse. Dans une conception confessionnelle de ce concept, il regroupe plusieurs expressions linguistiques. Ainsi, l’hellénisme chrétien en Anatolie ottomane étudié dans cet article était essentiellement grécophone et turcophone. Quatre régions délimitaient la géographie de sa répartition sur ces territoires de l’Empire ottoman : la Cappadoce, au cœur de la Turquie actuelle, l’Ionie, principalement autour de la ville de Smyrne/Izmir (où l’hellénisme représentait plus de la moitié de la population), le Pont, le long des côtes de la mer Noire et la Thrace orientale avec Constantinople/Istanbul, ville dans laquelle l’hellénisme chrétien représentait au tournant du xxe siècle, un tiers de la population2. La mémoire traumatique de ces populations renvoie à la fois aux politiques de déportation et d’extermination menées par le Comité union et progrès et les kémalistes, et aux rhétoriques, aux pratiques de discrimination et à l’exclusion auxquelles les représentants de cet hellénisme se sont heurtés, après leur arrivée en Grèce.

  • 3 Voir Kalifa, 2005, in Martin & Venayre (dir.), p. 79. Cette approche méthodologique et cette défini (...)
  • 4 Serge Noiret souligne que cette branche s’est développée à la suite d’une demande croissante pour l (...)
  • 5 Raphaël Samuel, historien marxiste au Collège Ruskin d’Oxford, intéressé à l’histoire du mouvement (...)

3L’objectif de cet article est d’esquisser une généalogie de la gestion de la mémoire traumatique associée à ces événements dans les discussions historiographiques et publiques au sein de la société grecque après 1923. Étant donné cette ambition, cette étude rejoint les préoccupations d’histoire du temps présent, d’histoire culturelle, définie par Dominique Kalifa, en tant qu’approche « ethno-anthropologique des sociétés, soucieuse de restituer les appréciations, les sensibilités, les valeurs, les croyances, les imaginaires, mais aussi les expériences subjectives des acteurs, bref l’ensemble des voies par lesquelles les individus perçoivent, pensent et donnent sens au monde qui les entoure »3, et d’histoire publique. Il s’agit d’explorer le potentiel de ces trois acceptions distinctes : sa définition américaine comme contribution des historiens et de la méthode historique aux débats sur le passé, en dehors des frontières de la communauté académique américaine4, sa version britannique, en tant que cogestion, coproduction de la connaissance sur le passé, résultat de la rencontre entre la recherche académique et la mémoire et/ou auto-perception des sujets de l’histoire5, enfin dans sa délimitation française, comme étude des usages idéologiques du passé.

Du traité de Lausanne à la Metapolítefsi6

  • 6 Dans l’histoire politique grecque, il s’agit de la période qui commence après le rétablissement de (...)
  • 7 Karalis, 2012.

4Dans le discours dominant/officiel, la mémoire des réfugiés a été perçue, dans un premier temps et au moins jusqu’à la Metapolítefsi, comme un obstacle, voire un sujet tabou, aussi bien pour la politique intérieure que la politique extérieure de l’État grec. Après le traité de Lausanne, la doctrine de la diplomatie grecque a été régie par la volonté d’une coexistence pacifique avec la Turquie, comme en témoigne l’accord d’amitié gréco-turque signé entre Elefthérios Venizélos et Mustafa Kemal en 1930, et la proposition de Kemal pour le Nobel de la paix par Venizélos. Tout ce qui allait à l’encontre d’une telle approche ou tout ce qui était perçu comme élément perturbateur d’une telle entente devait être banni de l’espace public. En 1938, le régime dictatorial de Metaxás décide de céder à l’État turc la maison natale de Kemal à Thessalonique, et de changer le nom de la rue Apostolou Pavlou en rue Kemal Atatürk. En 1978, est sorti le film 1922 de Nikos Koundouros qui revient sur les exactions subies par les populations chrétiennes en Asie Mineure après la défaite de l’armée grecque dans le cadre de la guerre gréco-turque de 1919-1922. Ilias, le protagoniste âgé de dix-sept ans, est arrêté et déporté vers un camp de travaux forcés (Amele Taburu) en Anatolie. Il devient le numéro 31328 d’une colonne de prisonniers en marche vers l’est, sous les coups et les brimades des gardiens. Le scénario est inspiré par le roman autobiographique de Ilias Venézis, Le Numéro 31328 (traduit en français sous le titre La Grande pitié), le gouvernement conservateur au pouvoir à Athènes refuse de distribuer le film, au nom de l’amitié avec la Turquie. D’après Vrasidas Karalis, c’était la façon dont le réalisateur mettait en scène l’incompétence de l’État grec au moment de la Grande Catastrophe qui aurait gêné le gouvernement grec7.

  • 8 Ριζοσπάστης [Rizospastis], « Μια επιφύλαξη » [Une objection], cité dans le blog de Agtzidis Vlassis (...)

5Ainsi, pendant toute cette période, les choix politiques officiels ont imposé la répression de la mémoire, son ostracisation de l’espace public, favorisant en parallèle une politique de l’oubli des exactions commises par les autorités jeunes-turques et kémalistes après 1912 contre les représentants de l’hellénisme chrétien en Anatolie ottomane. Au sein de la réflexion historiographique développée par des historiens proches de la gauche grecque, cette séquence de la question d’Orient en Anatolie (1912-1922) était surtout perçue à travers la guerre gréco-turque de 1919-1922 : le schéma interprétatif dominant de ce conflit opposait une opération impérialiste orchestrée par l’armée grecque à une lutte de libération nationale dirigée par Mustafa Kemal8.

  • 9 Sur la mémoire traumatique, voir Alexander, 2004 et Edkins, 2013.
  • 10 Evita Arapoglou, la commissaire de l’exposition au musée Bénaki d’Athènes intitulée « Asie Mineure. (...)
  • 11 Venézis, 1924.
  • 12 Doukas, 1929.

6Pourtant, la mémoire traumatique9 n’avait pas disparu complètement. Elle continuait à exister comme un trauma souterrain, véhiculé au sein des communautés des réfugiés et de leurs descendants. Exclus pendant longtemps d’une représentation politique susceptible de porter ce trauma10 sur le devant de la sphère publique, ils s’attelaient à entretenir sa mémoire à travers plusieurs canaux : celui de la transmission familiale, celui intracommunautaire via les associations nombreuses qui voient le jour, mais aussi celui de la fiction. Une série d’œuvres littéraires, très souvent autobiographiques, tels que celles d’Ilias Venézis11 ou de Stratis Doukas12, relatent pendant l’entre-deux-guerres la transformation de l’univers ottoman, d’un empire multiculturel à un État-nation, tout en mettant en lumière les pratiques de déportation et d’extermination suivies par les Jeunes-Turcs et les kémalistes en Anatolie.

  • 13 La reconnaissance de l’indépendance de la République de Chypre a été accompagnée par la nomination (...)
  • 14 Psyrroukis, 2000.

7En 1962, année de l'anniversaire des cinquante ans depuis les guerres balkaniques de 1912-1913 et des quarante ans depuis la Catastrophe, l’État grec décide de commémorer le premier et d’étouffer le deuxième. Le gouvernement de Karamanlís, déjà accusé de mauvaise gestion de la question chypriote après les accords aboutissant à une indépendance de Chypre soumise à conditions13, et dans le sillage des événements traumatisants du pogrom anti-grec à Istanbul en septembre 1955, préfère ne pas rouvrir des plaies d’un passé douloureux. En revanche, des tribunes médiatiques proches de la gauche, telles que la revue Επιθεώρηση Τέχνης [Revue d’art] et le journal Αυγή [Aurore], évoquent largement la séquence de la Grande Catastrophe, en adoptant une interprétation marxiste, développée par l’historien Nikos Psyrroukis14. Selon lui, les principales responsables de ce désastre étaient les rivalités impérialistes dans l’Empire ottoman asiatique : les Grecs et les Turcs n’étaient que des victimes, et les vrais coupables étaient les grandes puissances européennes qui avaient instrumentalisé les velléités nationalistes des uns et des autres afin de tirer profit de la situation.

  • 15 Ce roman de Dido Sotiriou (Διδώ Σωτηρίου, Aydin, 1909 - Athènes, 2004), véritable best-seller de la (...)
  • 16 Fotis Kontoglou (Φώτης Κόντογλου, Ayvalik, 1895 - Athènes, 1965) fut un peintre et écrivain grec, d (...)
  • 17 Kosmas Politis (pseudonyme de Paris Taveloudis), né à Athènes en 1888, est le troisième auteur que (...)
  • 18 Bedlek, 2015.

8On retrouve cette approche dans le roman Ματωμένα Χώματα [Terre ensanglantée] de Dido Sotiriou publié en 196215. Par ailleurs, dans ce roman ainsi que dans deux autres publiés cette même année, Το Αϊβαλί, η πατρίδα μου [Aïvali, ma patrie] de Fotis Kontoglou16 et Στου Χατζηφράγκου: τα σαραντάχρονα μιας πολιτείας [Chez Chatzifrangkou : les quarante ans d’une cité] de Kosmas Politis17, s’affiche le souvenir nostalgique de la période d’avant la guerre et de la coexistence pacifique. La guerre est perçue comme une fatalité qui vient perturber le vivre ensemble, l’intercommunalité comme dirait Emine Yesim Bedlek18.

  • 19 Hirschon, 2003, p. 236.
  • 20 Dans son ouvrage, Le Magasin pittoresque : kaléidoscope d’études grecques (2022), Nicolas Pitsos dé (...)
  • 21 « υπέρ των σφαγιασθέντων Ποντίων εν Τουρκία » in NETAS Viktor, « Μία αυθεντική κατάθεση για τη Γενο (...)
  • 22 « την ευχή για ιστορική δικαίωση » in Valavanis, 1995, p. 3-7. Cité dans AGTZIDIS, idem.

9La perception de la vie en Anatolie avant les guerres des années 1910 participe d’une série de constructions mentales, ayant engendré le mythe de l’Asie Mineure comme l’affirme Peter Mackridge19. Des représentations de l’Anatolie, en termes d’Ευλογημένη Γη [terre bénie], de Γη της Επαγγελίας [Terre promise], résonnent des connotations bibliques afférentes à une telle perception et appellation. De surcroît, l’Asie Mineure est perçue comme un paradis terrestre, après que ceux qui la qualifient ainsi en aient été expulsés20. Au-delà d’une évocation nostalgique du passé pré-1912, d’avant les politiques de turquisation violente de la société ottomane en Anatolie, les réfugiés organisent eux aussi, et cela dès leur installation en Grèce, des cérémonies de mémoire pour les victimes des persécutions. En 1925, à Néapoli de Kozani, en Grèce du Nord, Giorgos Mavrommatopoulos consacre son discours à la mémoire des Pontiques massacrés en Turquie21. De son côté, Georgios Valavanis exprime le vœu que « justice soit rendue aux victimes »22. Cette exigence mémorielle est également relayée dans les statuts des associations fondées par les réfugiés pendant cette période.

  • 23 Enepekidis, 1995.

10En dehors des milieux associatifs et du champ littéraire, des chercheurs tentent d’étudier les événements traumatisants de cette période, à l’aune de l’expérience de la Seconde Guerre mondiale et des crimes commis par les nazis. Nous pouvons mentionner à ce propos les travaux de Polychronis Enepekidis23, qui aborde les massacres perpétrés par les Jeunes-Turcs contre l’hellénisme chrétien en Anatolie, par le biais du nouveau terme juridique de « génocide ».

Le tournant législatif des lois de 1994, 1998 et de 2014

  • 24 Ce mouvement est concomitant avec une phase intense de conception et de construction de monuments à (...)

11Mis à part ces publications isolées, les réfugiés et leurs descendants n’ont pas pu participer de manière visible et audible, au moins entre 1923 et la Μεταπολίτευση (Metapolítefsi), à la renégociation dans l’espace public grec d’un récit historique collectif. Cependant, une contre-mémoire se manifesta progressivement et elle remit en question la narration dominante, à partir des années 198024. Cette remise en question aboutit à la revendication de la reconnaissance de l’aspect génocidaire des massacres subis par l’hellénisme chrétien, allant de pair avec une affirmation valorisante d’appartenance à une communauté imaginaire issue de la tradition micrasiate au sein de la société grecque.

  • 25 Theodoridis, 2008

12Parmi les textes circulant dans l’espace public et exprimant une réaction face à ce qui était perçu comme un oubli systémique et une amnésie chronique, nous pouvons citer le manifeste intitulé Pont : 64 ans d’exil, d’aliénation et de silence25. Ses auteurs constataient que :

  • 26 « 64 χρόνια πέρασαν από τότε που οι Έλληνες αστοί, μετά τη Μικρασιατική Καταστροφή επικύρωσαν την π (...)

64 années sont passées depuis que les Grecs bourgeois ont entériné par le traité de Lausanne, la cession de l’espace pontique aux militaristes turcs. Traité-monument de la logique bourgeoise, où les peuples sont traités comme une chose échangeable (…) la prise de connaissance de ces événements historiques et la dénonciation de la classe bourgeoise turque pour le génocide et l’expulsion, rend justice en partie aux luttes du peuple pontique en vue de son émancipation. D’un autre côté, cela pose le problème de l’attitude de l’État grec et de ses formations politiques vis-à-vis des populations issues des réfugiés. Une attitude qui consistait à dissimuler leur traitement par le chauvinisme turc26.

  • 27 Ibid.
  • 28 Charalampidis & Fotiadis, 1987.

13Dans cette démarche mémorielle revendicatrice, le rôle d’avant-garde est assuré par des associations telles que l’association pontique Argo (Αργώ) à Kallithéa en Attique, et le Centre d’études pontiques (Κέντρο Ποντιακών Μελετών)27. Loin de faire l’unanimité au sein de l’espace grec pontique, cette campagne pour la reconnaissance du génocide rencontra dans un premier temps des résistances au sein des milieux des Pontiques proches de la droite, articulés autour d’institutions telles que l’association Panagia Soumelà (Παναγία Σουμελά) ou Club du Pont-Euxin (Εύξεινος Λέσχη) à Thessalonique et Argonautes-Comnènes (Αργοναύτες-Κομνηνοί) à Athènes. Une telle hostilité ou résistance face à la renégociation de la mémoire collective reflétait et faisait résonner la position de la droite grecque à cette époque-là, réticente à tout débat autour de la reconnaissance du génocide par peur d’échos défavorables sur les relations gréco-turques. Cette réaction de l’espace pontique conservateur recula au moment du deuxième congrès mondial de l’hellénisme pontique en 1988. L’inflexion de la droite grecque a été largement influencée par l’invasion turque à Chypre en 1974 et par la doctrine officielle de la diplomatie turque qui commençait à remettre en question, à partir des années 1970, la souveraineté grecque sur les îles de la mer Égée en face des côtes turques. En dehors de ces évolutions dans les relations bilatérales, le rôle de deux Grecs pontiques issus des rangs du parti socialiste (Pasok) fut déterminant et décisif dans la création d’un mouvement solide et compact en faveur de la reconnaissance du génocide. Il s’agit de Kostas Fotiadis et de Michalis Charalampidis28. Les porteurs de ces nouveaux schémas interprétatifs appartenaient à la deuxième et à la troisième génération des Pontiques de Grèce et ils étaient eux-mêmes les vecteurs de deux traumas successifs : le trauma de la période 1914-1922 et celui de la défaite de la gauche pendant la guerre civile. Michalis Charalampidis, persécuté par la dictature des colonels, a dû s’exiler en Italie. En août 1974, il faisait partie du groupe fondateur du Pasok.

  • 29 En Turquie, c’est un jour de fête nationale qui célèbre le débarquement de Mustafa Kemal à Samsun e (...)

14En février 1994, le Parlement grec adopta sa proposition visant à reconnaître le 19 mai29 comme journée de commémoration du génocide pontique. Le rapport préalable avait été rédigé par 22 députés du Pasok en avril 1992. La réussite des associations pontiques eut un écho favorable auprès des autres associations des Grecs micrasiates et les mobilisa dans leurs propres revendications mémorielles. C’est ainsi qu’avec toujours comme fer de lance les députés socialistes d’origine micrasiate, la journée du 14 septembre fut instituée en 1998 par le Parlement, comme « jour de la mémoire nationale du génocide des Grecs d’Asie Mineure par l’État turc ». Le jour choisi pour cette commémoration correspondait à l’incendie de la ville de Smyrne par les troupes turques en 1922.

15Vingt ans après le vote de la première loi mémorielle de 1994, dans le cadre de la ratification de la loi antiraciste, son article 2 pénalisa la négation du caractère génocidaire des massacres, désignés comme tels, soit par les institutions internationales, soit par le Parlement grec. Entre-temps, les défenseurs de ces lois et leurs détracteurs se sont opposés à plusieurs reprises dans l’espace public.

Pour les lois mémorielles

16Les partisans de ces lois mettent en avant l’inscription des événements auxquels ces lois font allusion dans une expérience globale du fait génocidaire. Autrement dit, l’expérience matricielle de la Shoah est extrapolée et élargie afin d’inclure les victimes de toutes les pratiques génocidaires ou revendiquées comme telles par les militants d’une mémoire traumatique.

C’est ainsi que nous sommes arrivés à la définition juridique du crime de génocide par l’ONU en 1948. Et c’est ainsi que nous, c’est-à-dire, les Grecs d’Anatolie, les Arméniens, les Assyriens, nous avons pu parler ouvertement de notre Holocauste perpétré par les Jeunes-Turcs, maîtres des nazis, à peine 20 ans avant la Shoah (…). De même que les juifs étaient considérés comme des sous-hommes par les nazis qu’ils devaient exterminer et qui ont été exterminés, de même les Jeunes-Turcs nous considéraient comme des herbes nuisibles qui devaient être déracinées et ils nous ont extirpés. Les juifs ont ouvert le chemin. Et peut-être Berlin est le lieu le plus symbolique, là où depuis des années l’association pontique locale organise une marche de commémoration à nos victimes du Génocide. Reconnaissant ainsi de la manière la plus révélatrice que la mémoire collective doit être unique, en ce qui concerne le crime du génocide30.

17Les défenseurs de ces lois en Grèce ne manquent pas de faire aussi référence à la reconnaissance de manière explicite du caractère génocidaire des événements en Anatolie, par l’International Association of Genocide Scholars (IAGS) en décembre 2007 qui affirma dans sa déclaration que :

  • 31 L’Association internationale des chercheurs sur les génocides (IAGS) a voté dans son écrasante majo (...)

The International Association of Genocide Scholars (IAGS) has voted overwhelmingly to recognize the genocides inflicted on Assyrian, Greek, Armenian and other Christian and religious minority populations of the Ottoman Empire between 1914 and 1923. The resolution passed with the support of over eighty percent of IAGS members who voted. The resolution (full text below) declares that « it is the conviction of the International Association of Genocide Scholars that the Ottoman campaign against Christian minorities of the Empire between 1914 and 1923 constituted a genocide against Armenians, Assyrians, and Pontian and Anatolian Greeks. It “calls upon the government of Turkey to acknowledge the genocides against these populations, to issue a formal apology, and to take prompt and meaningful steps toward restitution.”31

  • 32 « Όσον αφορά τη σύνδεση της γενοκτονίας των Ποντίων με τη μικρασιατική πιστεύω ότι είναι έγκλημα η (...)

18Néanmoins, une des particularités de ce mouvement en Grèce était la volonté de ses instigateurs de séparer dans un premier temps l’expérience historique pontique de celle des représentants de l’hellénisme chrétien dans d’autres parties de l’Asie Mineure. Selon eux, la dimension génocidaire des massacres serait seulement applicable au cas des Pontiques. Cette tentative de les couper du reste de l’hellénisme et de son sort en Anatolie ottomane était clairement exprimée par Michalis Charalampidis qui affirmait que : « En ce qui concerne la volonté d’associer le génocide des Pontiques à celui des Grecs d’Asie Mineure, je pense que cette association serait criminelle. Il n’y avait pas d’armée grecque dans la région du Pont32

19Par contre, plusieurs historiens ont abordé cette séquence des massacres des populations pontiques comme faisant partie d’un plan plus général et d’une politique plus globale de la part des unionistes, dans leur effort de turquiser par la violence l’Anatolie ottomane. C’est la position adoptée par exemple, par un historien turc, Halil Berktay qui, interrogé sur les événements survenant dans la région du Pont ottoman lors de la phase finale de la question d’Orient, répond :

  • 33 « Πιστεύω ότι υπήρχε μόνο μία Γενοκτονία και δεν εννοώ ότι αυτό που συνέβη στον Πόντο δεν ήταν Γενο (...)

Je pense qu’il n’y avait qu’un seul génocide et je n’entends pas par-là que ce qui se passa au Pont ne fût pas un génocide. En revanche, je dis que les unionistes, c’est-à-dire la direction du Comité union et progrès, surtout Talaat, avaient un plan global de turquisation de l’Anatolie. Et cela a été appliqué aux Arméniens, aux Pontiques et aux Assyriens. Je préfère voir cela comme un plan unique, qui le rend aussi plus facile à discuter et à comprendre33.

  • 34 Shirinian, 2017, issu d’un colloque organisé par Asia Minor and Pontos Hellenic research center, Ar (...)

20Cette approche, en termes d’une politique génocidaire affectant l’hellénisme chrétien, les Arméniens et les Assyriens-Chaldéens, en Anatolie ottomane est partagée par d’autres milieux académiques, à l’instar des auteurs qui ont participé à la publication de l’ouvrage Genocide in the Ottoman Empire: Armenians, Assyrians, and Greeks, 1913-192334.

  • 35 « Η συνωμοσία σιωπής που ακολούθησε παύει σήμερα μόνο από το γεγονός ότι οι νέοι Πόντιοι πρόσφυγες (...)

21Au sein de la gauche grecque, plusieurs voix compréhensives se sont exprimées, notamment dans ses composantes extraparlementaires. À cet égard, nous pouvons citer l’article dans la revue Convoy, « Πόντος μια άγνωστη ιστορία » [Pont, une histoire inconnue], ou encore le journal Σοσιαλιστική Αλλαγή [Changement socialiste] où on lit en 1990 que la conspiration du silence qui suivit le traité de Lausanne, « cesse d’exister aujourd’hui, grâce au fait que les jeunes pontiques, descendants des réfugiés, achèvent, après 70 ans, le cycle qui commença avec leur expulsion du Pont. La révision des interprétations historiques devient encore plus impérative. La Catastrophe d’Asie Mineure n’est pas finie pour les Pontiques »35. Stergios Theodoridis dans le journal Εργατική Αλληλεγγύη [Solidarité ouvrière] constate de son côté que

  • 36 « Όλα τα παραπάνω ζητήματα, καθώς και η εμφάνιση ενός σημαντικού ποντιακού-προσφυγικού διεκδικητικο (...)

Toutes ces questions, ainsi que l’émergence d’un important mouvement pontique de revendication depuis 25 ans, placent la gauche devant la tâche d’ouvrir une véritable discussion sur ce qui se passa réellement en Anatolie les années critiques de la transformation, sans tabous, préjugés, et schémas préconstruits. Une telle discussion n’a jamais eu lieu36.

Contre les lois mémorielles

  • 37 Ibid.
  • 38 « (…) όσο η τουρκοποίηση της «οθωμανικής εξουσίας νομιμοποιεί την πολιτική του ελληνικού κράτους, ά (...)

22Outre ces voix de la gauche extra-parlementaire, le parti communiste grec (KKE) reconnut lui aussi le génocide des Pontiques à l’occasion de l’organisation d’un colloque par des Pontiques membres du parti, intitulé « Le génocide de l’hellénisme pontique et l’évolution diachronique de cette question » à Kalamaria de Thessalonique en mai 200737. Cependant, au sein de la gauche grecque, la perception des événements se déroulant en Anatolie ottomane, toujours sous le prisme d’une confrontation manichéenne entre des Grecs impérialistes et des Turcs menant une campagne de libération nationale, conduisit la majorité de ses représentants à se prononcer contre les lois en question. Dans une telle perspective, Kemal Atatürk est considéré comme un héros révolutionnaire et libérateur, alors que les pratiques de déportation et d’extermination menées par les Jeunes-Turcs sont constamment ignorées ou minimisées comme des réactions face à la campagne d’hellénisation des Rums ottomans orchestrée par l’État grec irrédentiste et ses agents locaux. D’après Sia Anagnostopoulou : « autant la politique de turquisation voulue par le pouvoir ottoman légitima la politique de l’État grec, autant celle de l’hellénisation des Rums légitima la politique des Jeunes-Turcs. »38

  • 39 Ελευθεροτυπία [Eleftherotypia], « Ο ναυτίλος » [Le nautile].
  • 40 Ελευθεροτυπία [Eleftherotypia], « Ios », p. 50.

23Pour le KKE, le mouvement kémaliste est toujours considéré comme le seul mouvement de libération nationale alors que tous les autres acteurs sont taxés d’impérialisme ou de collusion avec les puissances impérialistes. Dans une telle analyse, les mouvements arménien, pontique, kurde, sont soit oubliés, soit considérés comme agissant sous l’influence de puissances impérialistes, les Kurdes incités par les Anglais, les Pontiques par les nationalistes grecs, les Arméniens par les Russes. De son côté, Stathis, journaliste et dessinateur dans le journal Eleftherotypia, reprocha à l’historienne Maria Repoussi l’usage du terme « mouvement nationaliste » pour qualifier l’opposition à l’occupation lancée par Kemal au lendemain du traité de Sèvres. D’après ce journaliste, cette tentative revêtait les traits d’un mouvement de libération39. Toujours dans le même journal, les rédacteurs du supplément historique Ios publient en 1992, un texte intitulé, « L’autre 22 »40. Dans ce supplément, les malheurs subis par les réfugiés arrivant en Grèce après le traité de Lausanne étaient relatés aux côtés des crimes commis par l’armée grecque en Asie Mineure pendant la guerre gréco-turque de 1919-1922. Pourtant, les exactions perpétrées par les Jeunes-Turcs contre les sujets chrétiens de l’Empire ottoman en Anatolie, avant le conflit en question, sont passées sous silence ou présentées comme la conséquence de cette confrontation. Des historiens, comme Angelos Elefantis, s’interrogent quant à eux sur le sens d’une journée de commémoration nationale à propos de la loi de 1998, en considérant que ce jour-là est synonyme dans la mémoire collective d’une tragédie, la Catastrophe d’Asie Mineure, sonnant le glas du projet expansionniste de la Grande Idée :

  • 41 « Δεν γνωρίζω αν το ελληνικό κράτος έχει χαρακτηρίσει κάποια άλλη ημερομηνία της Νεοελληνικής Ιστορ (...)

Je ne sais pas si l’État grec a institué une autre date de l’histoire néohellénique comme journée de mémoire nationale. Il y a les fêtes nationales officielles et de nombreuses autres commémorations… il n’y a pas de raison spéciale pour que le 14 septembre soit désigné comme jour de mémoire nationale… dans la conscience collective à partir de 1922, la Catastrophe d’Asie Mineure était une tragédie, conséquence de la Grande Idée. Elle fut le résultat d’une guerre sanglante entamée par la Grèce de manière injuste, et où le pays s’enlisa dans une impasse pour des objectifs de conquête et non de libération41.

  • 42 Το Βήμα [To Vima], « Οι πολιτικές γενοκτονίες » [Les génocides politiques].
  • 43 Επενδυτής [Ependytis], « Αν ήταν ‘’γενοκτονία’’, πώς υπήρξε ανταλλαγή προσφύγων » [S’il s’agissait (...)
  • 44 Αυγή [Avgi], « Το σχ. Π.Δ. για τη “γενοκτονία” αναπέμπεται για μελέτη » [Le projet du décret présid (...)
  • 45 « έξαψη των εθνικιστικών παθών » dans « Η ΑΕΚΑ για τη γενοκτονία » [La Gauche réformatrice au sujet (...)

24La signature du décret présidentiel de 2001, reconnaissant la mise en vigueur de la loi de 1998, a aussi été perçue par certaines personnalités publiques, à l’instar du journaliste Richardos Someritis, comme une tentative de nuire à l’entente gréco-turque42. De surcroît, la pertinence scientifique de l’emploi du terme génocide dans le cadre des crimes commis contre l’hellénisme chrétien en Anatolie ottomane était remise en question43. Le parti de la gauche Synaspismos demanda à Georgios Papandréou, ministre des Affaires étrangères, de réexaminer la décision du Parlement reconnaissant le génocide des Grecs d’Asie Mineure, puisqu’il s’agissait d’une décision qui, selon les porte-parole du parti, n’était pas fondée historiquement44. D’après Nikos Bistis, représentant de l’aire réformatrice du parti, le décret présidentiel suscitait l’exaspération des passions nationalistes45.

  • 46 « Οι συνηθισμένοι κήρυκες της μισαλλοδοξίας, οι εργολάβοι της υπεράσπισης τωνεθνικών συμφερόντων(...)
  • 47 « Απομένει να δούμε τι θα γίνει αν ανάλογες εμπνεύσεις επικρατήσουν και αντίπερα του Αιγαίου, αν λ.(...)

25La droite libérale s’est aussi activement opposée à ce décret, et le président du parti des néolibéraux, Stéphanos Manos, exigea son retrait. Dimitris Skalkos, membre du parti, prit la parole dans le journal Avgi, le 27 mars 2001 pour se dresser contre : « les hérauts habituels de la haine de l’Autre, les maîtres autoproclamés de la défense des “intérêts nationaux” qui adoptent une approche conservatrice de l’histoire, avec le regard tourné vers le passé, se déplacent dans un temps figé, prisonniers d’un historicisme a-temporel »46. Pour sa part, l’équipe de Ios au sein du journal Eleftherotypia souleva la question des conséquences politiques, si des initiatives comme celle des lois de 1994 et 1998 étaient également développées par des nationalistes turcs de l’autre côté de la mer Égée, se rappelant par exemple des exactions commises contre des populations turco-musulmanes lors de la guerre d’indépendance grecque. Cette hypothèse faisait allusion au massacre de la population non chrétienne de la ville de Tripolitsa dans le Péloponnèse par les révoltés ottomans de confession chrétienne : « Il reste à voir ce qui risque de se passer si de telles inspirations l’emportent aussi de l’autre côté de la mer Égée, si par exemple, certains nationalistes turcs se souviennent eux aussi du “génocide” des populations turco-musulmanes dans la Morée de 182147. »

  • 48 Kostopoulos, 2007.

26Un des écrivains de l’équipe Ios, le journaliste-historien Tassos Kostopoulos préfère qualifier les pratiques des autorités ottomanes contre les Pontiques grec-orthodoxes de « nettoyage ethnique » : ce terme, qui fit irruption dans le langage médiatique et l’espace public à propos de la couverture des massacres liés aux conflits en ex-Yougoslavie des années 1990, serait à son avis plus apte à rendre compte de ce qui se passa dans la région du Pont ottoman entre 1914 et 1922. Représentant d’une nouvelle école historiographique, souhaitant aborder des sujets tabous à la fois au sein de la communauté académique, mais aussi de l’espace public, il a publié en 2007 un ouvrage dans lequel il relatait les atrocités perpétrées par l’ensemble des belligérants pendant les opérations et occupations militaires entre 1912 et 1922, entre les guerres balkaniques et l’expédition militaire de l’armée grecque en Asie Mineure48. Ces atrocités obéissaient selon lui à une politique de « nettoyage ethnique » ou inspirée par une volonté d’homogénéisation, imaginée en termes ethniques, des territoires revendiqués par les représentants des nationalismes expansionnistes et/ou exclusivistes dans les Balkans et l’espace anatolien ottomans.

  • 49 Εφημερίδα των Συντακτών [Efimerida ton syntakton], « Οι εμφυλιοι των Ποντίων » [Les guerres civiles (...)

27D’après les sources primaires et les témoignages directs explorés par Tassos Kostopoulos, le destin des différentes populations pontiques grec-orthodoxes aurait connu une différenciation considérable en fonction de l’emplacement géographique, de la situation socioculturelle, des relations avec les populations musulmanes voisines et du comportement des autorités ecclésiastiques locales. Après une microanalyse des massacres qui se sont produits dans la région du Pont ottoman, Tassos Kostopoulos fait apparaître des logiques plurielles, des dynamiques locales de la violence qui se situent en aval des institutions étatiques, à la fois au regard du type d’acteurs impliqués et de leurs motivations49. En outre, et contrairement au cas d’école que représentent la Shoah et le génocide arménien, le mode opératoire des massacres dans la région du Pont ottoman ne laisserait pas présager, selon lui, d’une stricte bureaucratie rationnelle dans l’exécution d’un projet d’extermination préétabli.

  • 50 « Διότι η δημιουργία ομοιογενοποιημένων επικρατειών επέβαλε τη λογική των εθνοκαθά-ρσεων, η οποία π (...)

28L’approche des exactions subies par l’hellénisme chrétien en Anatolie en termes de pratiques de nettoyage ethnique est aussi adoptée par Antonis Liakos, proche de la même école historiographique. Selon lui, la création « de territoires avec des populations homogènes imposa la logique des nettoyages ethniques, qui revêtit tantôt des formes violentes comme dans le cas des Arméniens, tantôt la forme d’échange de populations comme entre la Grèce et la Turquie et la Bulgarie et parfois les deux à la fois. »50. Trois chercheurs du Centre d’études micrasiatiques ont eux aussi déclaré que l’usage du terme « génocide » n’était pas justifié de leur point de vue. Interrogés sur cette question, et tout en souhaitant honorer la mémoire des victimes de la Catastrophe d’Asie Mineure, ils affirment que :

  • 51 « Óτι οι κατά τόπους και κατά περίπτωση διωγμοί, σφαγές, εκτελέσεις και βιαιότητες που διαπράχθηκαν (...)

Les persécutions, massacres, exécutions, violences perpétrés par endroits dans des conditions de guerre, et parfois de manière massive, culminant dans le cas pontique, ne peuvent pas légitimer pour autant l’emploi du terme génocide d’un point de vue scientifique. Ce mot, inexistant dans toutes les langues avant 1944, renvoie selon les dictionnaires à l’extermination systématique et programmée de tout un groupe ethnique51.

  • 52 « Ο θόρυβος σχετικά με τη γενοκτονία των Ποντίων », cité dans Agtzidis, Ένα blog του Βλάση.

29Des représentants de groupes antinationalistes, comme Nakratzas, sont encore plus virulents dans leur opposition à l’emploi du terme génocide. Dans leur discours, le débat autour du génocide des Pontiques aurait été une invention de certains Grecs pontiques fanatiques et nationalistes. Nakratzas dans un texte, intitulé « Beaucoup de bruit au sujet du génocide des Pontiques »52, écrit que :

  • 53 « Τα τελευταία χρόνια ακούγονται εκκωφαντικοί θόρυβοι αναφορικά με την υποτιθέμενη Γενοκτονία που υ (...)

Ces dernières années, beaucoup de bruit est fait autour du soi-disant génocide subi en 1922 par les Grecs de l’Ionie et du Pont de la part des Turcs (…) en ce qui concerne le génocide des Pontiques ce bruit provient de certains Pontiques, pour la plupart nationalistes, qui représentent un pourcentage important des patriotes professionnels (…) des crimes analogues de génocide ont été aussi commis par des andartes Grecs pontiques notamment à Santa et Pafra53.

  • 54 Voir Έθνος [Ethnos], « Ηλεκτρονικός πόλεμος κατά της Ελλάδας από τον τουρκικό στρατό » [Guerre élec (...)

30Un discours similaire est développé par et dans des sites de propagande d’extrême droite turque ainsi que dans des ouvrages censés refléter la vision officielle turque sur ce sujet54.

31En ce qui concerne plus particulièrement la loi de 2014, des représentants du monde académique en Grèce, réagissant à ce dispositif, ont dénoncé une tentative de censure de la recherche historiographique, signant un article dans le journal To Vima où ils/elles exprimaient leur opposition.

Batailles mémorielles et instrumentalisation de la mémoire

  • 55 Voir Nakou & Barca, 2010 et Procacci, 2003.
  • 56 Sur les genocide studies, voir Moizes, 2011 ; Bloxham (ed.), 2010 ; Gellately & Kiernan (eds), 2012
  • 57 Bloxham, 2010.

32En effet, les interprétations et perceptions multiples, voire conflictuelles et divergentes, d’un même fait historique, la place dominante de l’étude sur la mémoire et le trauma dans l’espace académique et public, loin de représenter une particularité, une spécificité grecque, constituent un phénomène mondial55. Ce phénomène est en partie lié au développement des genocide studies56, mais aussi à la démocratisation des débats autour de l’histoire et la prise de parole par des groupes de citoyens qui étaient pendant longtemps restés exclus de l’écriture de l’histoire « nationale ». Comme le fait remarquer A. Dirk Moses57, en Australie ou en Amérique du Nord, il y a des débats sur l’origine « génocidaire » des sociétés colonisatrices, alors qu’en Europe postsoviétique, des débats se multiplient sur le caractère génocidaire des crimes commis par le régime stalinien.

  • 58 Lois dites mémorielles : la loi Gayssot du 13 juillet 1990, qui punissait d’un an de prison et d’un (...)
  • 59 L'appel est signé par Jacques Le Goff, Élie Barnavi et Emmanuel Leroy-Ladurie. Le Comité de vigilan (...)

33En France, la loi Taubira du 21 mai 2001 qui définissait comme crime contre l’humanité la traite négrière et l’esclavage, engendra une polémique dans l’espace public, à la suite de sa critique par Olivier Pétré-Grenouilleau, auteur du livre Les traites négrières. Il affirmait que les traites négrières n’étaient pas un génocide, puisqu’elles n’ont pas eu comme but l’extermination d’un peuple. Réagissant à cette déclaration, Patrick Karam, président du Collectif des Antillais, Guyanais, Réunionnais et Mahorais, annonça qu’il allait demander aux autorités compétentes la suspension d’Olivier Pétré-Grenouilleau de l’enseignement universitaire. Réagissant à cette annonce, des représentants du monde académique lancèrent l’appel « Liberté pour l’histoire » paru dans le journal Libération du 13 décembre 2006. Cet appel réclamait l’abrogation de toutes les lois mémorielles58, parce que « dans un État libre, il n’appartient ni au Parlement, ni à l’autorité judiciaire de définir la vérité historique » et affirmant que l’histoire n’est ni la morale, ni la mémoire, ni un objet juridique59.

  • 60 Contre l’instrumentalisation de l’histoire, voir De Cock, Madeleine, Offenstadt & Wahnich, 2008 et (...)

34Toujours en France, ce fut l’intervention de l’État sur l’écriture de l’histoire et son enseignement qui suscita de nouveau de vives réactions. L’approbation de la loi Mekachera, le 23 février 2005, imposant une version officielle de l’histoire coloniale et stipulant dans l’article 4 que les programmes scolaires doivent reconnaître « en particulier, le rôle positif de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord et accord[er] à l’histoire et aux sacrifices des combattants de l’armée française issus de ces territoires la place éminente à laquelle ils ont droit », provoqua une série de protestations aboutissant quelques mois plus tard, à la fondation du Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire animé entre autres par Gérard Noiriel, Michèle Riot-Sarcey et Nicolas Offenstadt60.

35Ces confrontations ne sont pas sans rappeler le débat autour d'un manuel scolaire publié en Grèce au début des années 2000. En septembre 2006, un nouveau manuel d’histoire a été introduit en dernière année du primaire. La présentation de ce qui se passa sur le quai de Smyrne, à la suite de l’incendie déclenché en août 1922, comme des gens en train de se bousculer sur le port, entassés en attente d’être transférés en Grèce (sinostismeni), déchaîna de vives réactions, suscitant une campagne de protestations dans les médias, au Parlement et dans la rue, où un groupe d’extrême-droite brûla le manuel lors d’une manifestation. Au-delà des réactions radicales, ce passage, en minimisant ou en dissimulant l’ampleur et la gravité de ce moment historique, à l’origine d’une mémoire traumatique, était censé avoir manqué de respect vis-à-vis des victimes de cette tragédie. Pourtant, les auteurs du manuel s’étaient assignés comme objectif, de proposer aux élèves une version moins ethnocentrée et plus dédramatisée du passé, les incitant à une réflexion critique sur les mécanismes derrière cette phase de la question d’Orient, comme Antonis Liakos l’affirmait :

  • 61 Liakos, 2011, p. 17, cité dans Moraïtis, « 1922-2022, le centenaire de la “Catastrophe” en Grèce ».

La question que cette histoire de violence et de deuil nous appelle à comprendre ne consiste pas en l’attribution de responsabilités par les Grecs aux Turcs et vice versa. C’est le meilleur moyen, sous couvert de mémoire, de cultiver et de perpétuer des sentiments de haine et de vengeance nationales. La question est de comprendre pourquoi la transformation nationale de la région s’est faite dans un tourbillon de guerres, de massacres et de violences61.

  • 62 Voir Danforth & Van Boeschoten, 2011.
  • 63 Agtzidis, Ένα blog του Βλάση.

36On pourrait également voir dans ces débats, l’expression de guerres mémo­rielles, telles que présentées par l’anthropologue social, Riki Van Buschoten, à propos des collectivités qu’elle a décrites comme « communautés de métamémoire ». Il s’agit de groupes dont les membres partagent des perceptions communes basées non pas sur la mémoire directe des faits, mais sur un sentiment de détenir la vérité historique autour d’un fait ou d’une séquence historique, ainsi que la seule interprétation valable, d’après leur point de vue62. Ce phénomène est d’autant plus exacerbé, quand les membres d’une collectivité considèrent qu’ils ont subi une expérience traumatique qui, de surcroît, a été ignorée ou minimisée par leur entourage social. Le trauma et/ou sa mémoire marque de manière indélébile la conscience collective. L’histoire se répète, les faits du passé n’appartiennent pas au passé, ils sont incessamment réactualisés, dans un présent douloureux, traumatique. Dans une telle perspective, l’historien Vlassis Agtzidis, défendant le caractère génocidaire des massacres dans le Pont ottoman, plaça la polémique dans une nouvelle dimension, en estimant que ces débats s'apparentaient à la confrontation entre autochtones et hétérochtones pour l’écriture de l’histoire. Dans sa perception, ses collègues, remettant en question le caractère génocidaire des massacres dans le Pont ottoman, étaient identifiés à des autochtones, irrespectueux devant la mémoire des « hétérochtones », en l’occurrence les descendants des réfugiés du Traité de Lausanne, dont ils avaient tendance à minimiser les traumatismes63.

37La reconnaissance du génocide est alors aussi perçue comme une stratégie pour l’affranchissement vis-à-vis de clichés dépréciatifs véhiculés par des blagues racistes, dont les Pontiques et leurs descendants auraient été les victimes au sein de la société grecque, discriminés par les populations déjà installées en Grèce au moment de leur arrivée en tant que réfugiés et/ou échangés.

38En revanche, pour Tassos Kostopoulos, la promotion du récit génocidaire, aurait comme but d’effacer une expérience politique distincte au sein des réfugiés chrétiens du Pont, entre ceux originaires surtout du Pont occidental, engagés au sein des bataillons de sécurité et autres dispositifs collaborationnistes de l’entre-deux-guerres et ceux, venant du Pont oriental, engagés massivement auprès des combattants de l’EAM proche du parti communiste pendant la Résistance.

  • 64 Αυγή [Avgi], « Παλαιοκομματισμός και “Γενοκτονία” » [Ancien régime politique et « Génocide »].

39Au moment des débats parlementaires sur la loi contre le racisme en 2014, Nikos Filis, membre du parti de la gauche radicale, Syriza, dénonçait ce qu’il qualifiait de surenchères nationalistes, comme un essai de détourner l’attention et de canaliser le mécontentement citoyen, loin des politiques socio-économiques désastreuses, en l’occurrence pour dorer la pilule de l’amertume des mémorandums signés par le gouvernement de droite au pouvoir, avec les créanciers de l’État grec64.

40À côté d’une instrumentalisation à des fins politiques, d’autres analystes voient dans les débats sur la reconnaissance du génocide en Anatolie, l’expression de réflexes turcophobes en remarquant que des manifestations se déroulant le jour de la commémoration du 19 mai, donnent aussi parfois lieu à l’expression d’un anticommunisme, comme on a pu le constater sur une banderole, où étaient affichés comme instigateurs du « génocide », Mustafa Kemal, Lénine et Parvus, celui qui dans les théories complotistes chères à l’extrême droite, était censé tirer les ficelles des mouvements de gauche du début du xxe siècle. Ces éléments sont très présents dans les discours véhiculés dans l’espace public par les représentants des partis d’extrême-droite et néonazi. En conséquence, la fédération d’associations des Grecs pontiques d’Europe déclara, à l’occasion de la manifestation du 19 mai 2015, que la présence parmi les manifestants des représentants d’une idéologie, qui conçut, organisa et exécuta le plus grand génocide qu’ait connu l’humanité était un manque de respect et une offense à la mémoire des victimes de ce génocide.

41À l’occasion des différentes manifestations de commémoration, il serait aussi intéressant de commenter le lexique utilisé. Parmi les phrases, nous retrouvons souvent « Je n’oublie pas », « Δεν ξεχνώ/Den xehno », reliant plus ou moins inconsciemment, la mémoire traumatique des événements se déroulant en Asie Mineure entre 1912 et 1922 avec celle employée pour dénoncer l’invasion de l’armée turque à Chypre en 1974 et qui a donné lieu à des déplacements de populations similaires à ceux de 1922. Ces événements contribuent à réactiver la mémoire traumatique au sein de la société grecque, tout comme les pogroms anti-grecs à Istanbul en septembre 1955 et les expulsions des ressortissants grecs de Turquie dans les années 1960.

« Success-story » de l’accueil des réfugiés et sa déconstruction

  • 65 Voir le mémoire de Korentini Despina, « Η εγκατάσταση των Μικρασιατών προσφύγων μέρα από τον τύπο, (...)
  • 66 Hirschon, 1989.

42Si les débats autour de la mémoire traumatique des réfugiés d’Asie Mineure d’avant le traité de Lausanne occupent l’espace public à partir des années 1980, ceux autour de la mémoire traumatique des réfugiés après leur arrivée et leur installation en Grèce ont été lancés encore plus tardivement. Et pourtant, les discriminations et exploitations subies par les réfugiés d’Asie Mineure, les difficultés et contrariétés auxquelles ils ont dû faire face au sein de la société grecque étaient déjà relatées dans la presse de l’époque, notamment dans les journaux fondés par les réfugiés eux-mêmes65, ainsi que dans la littérature à l’instar du roman de Stratis Myrivilis, Παναγιά η Γοργόνα [Notre Dame la Sirène] ou encore Οι νεκροί περιμένουν… [Les défunts attendent] de Dido Sotiriou. Plus récemment, la pièce de théâtre de Mimi Denissi, Από Σμύρνη… Σαλονίκη [De Smyrne… à Salonique], met en scène les réactions de méfiance et d’exclusion dont ils ont été les cibles de la part de certains citoyens grecs, les traitant de noms divers et variés, tels que Tourkosporoi (graines de Turquie), de mouatzirides, terme désignant au départ les Ottomans musulmans expulsés des Balkans et du Caucase pendant la question d’Orient. Renée Hirchon avait déjà dévoilé cette question, des relations parfois conflictuelles entre les réfugiés et les populations « locales », lors de son étude sur la vie des Micrasiates et de leurs descendants dans les années 1970 dans le quartier de Kokkinia au Pirée66.

  • 67 Ελευθεροτυπία [Eleftherotypia], « Η Ρατσιστική υποδοχή των προσφύγων του 1922. Πάντα ανεπιθύμητοι » (...)
  • 68 Εφημερίδα των Συντακτών [Efimerida ton syntakton], « Η ξεχασμένη απαγόρευση εισόδου Μικρασιατών στη (...)
  • 69 « απαγορεύεται η εν Ελλάδι αποβίβασις προσώπων ομαδόν αφικνουμένων εξ αλλοδαπής, εφ’ όσον ούτοι δεν (...)

43Plus récemment, l’équipe de Ios publia dans le journal Eleftherotypia en 2010 un article sur l’accueil qualifié de « raciste » des réfugiés de 1922, considérés comme « indésirables ». Ios traita dans ses pages le drame des réfugiés d’Asie Mineure arrivés en Grèce et obligés de faire face à l’hostilité d’une partie de la société67. En 2016, Tassos Kostopoulos revenait dans le journal Efimerida ton Syntakton68 sur la loi 2870, votée par le Parlement grec le 20 juillet 1922 et signée par le roi Constantin, le ministre des Finances, Loukas Kanakaris Roufos et le ministre de la Justice, Dimitrios Gounaris. Son premier article stipulait que : « Le débarquement en Grèce des personnes arrivées en groupe depuis l’étranger est interdit, tant qu’elles ne sont pas munies de passeports mis à jour, ou de documents définis par les décrets royaux ou édités par les ministres de l’Intérieur, des Finances ou de la Santé69. » L’article 2 de cette loi prévoyait par ailleurs des sanctions sévères contre les propriétaires de navires facilitant le passage vers la Grèce, des personnes mentionnées dans l’article 1.

  • 70 Voir Εφημερίδα των Συντακτών [Efimerida ton syntakton], 16 mai 2015.

44À la veille de l’effondrement du front militaire grec en Anatolie et alors que la débâcle de l’armée grecque se profilait à l’horizon, le groupe principalement, voire uniquement visé par et dans cette loi, était les populations chrétiennes grecques-orthodoxes de l’Anatolie. Dans l’esprit de cette loi, résonnait aussi la logique des dispositifs mis en place par le gouvernement grec en cet été de 1922 et qui transformèrent l’île de Makronisos en lieu de confinement et de « désinfection » des réfugiés70. Sous la crainte des effets dévastateurs de l’épidémie de la grippe espagnole, les réfugiés étaient soupçonnés, à tort, d’être les vecteurs de maladies contagieuses et soumis ainsi à des contrôles humiliants. Après avoir servi à la diplomatie grecque comme relais pour asseoir ses arguments irrédentistes sur les territoires ottomans en Anatolie, ces populations étaient désormais considérées comme indésirables. Si elles parvenaient à arriver en Grèce, elles étaient frappées d’exclusion sociale ou d’exploitation patronale, perçues aussi par le parti constantiniste au pouvoir comme une menace à l’ordre public, car considérées comme acquises dans leur majorité à Venizélos l’adversaire juré du roi Constantin depuis leur désaccord concernant la position de la Grèce pendant la Première Guerre mondiale.

  • 71 Notamment en ce qui concerne les réfugiés turcophones, mais aussi ceux qui maîtrisaient des express (...)
  • 72 Rappas, 2017, p. 64-89, cité dans Moraïtis, « 1922-2022, le centenaire de la “Catastrophe” en Grèce (...)

45Pourtant, l’aspect troublant d’un tel accueil a été vite effacé du récit national dominant qui présenta l’échange de populations comme une success-story. Les expériences traumatiques et humiliantes vécues par les réfugiés au moment de leur arrivée et installation en Grèce ont été systématiquement occultées et effacées au nom d’un discours officiel préoccupé de célébrer et exalter l’homogénéité de la nation. Ce récit national nie également la violence du processus d’assimilation culturelle, dont les réfugiés, les Romioi d’Anatolie, furent l’objet71, refusant ainsi de considérer que « le traumatisme du déracinement et l’épreuve de l’exil, ainsi que leur coût matériel et affectif, firent de la transformation des orthodoxes d’Anatolie et du Pont en “Grecs” et de celle des musulmans d’Épire, de Roumélie et de Crète en “Turcs” un processus long et inachevé »72. La succession d’une série de séquences historiques telles que l’Occupation, la Résistance, la guerre civile et la dictature des colonels, a aussi contribué à exclure des débats publics cette mémoire clivante entre « Helladites » (citoyens grecs d’avant le traité de Lausanne) et « prosfyges » (réfugiés devenus des citoyens grecs), en retraçant de nouvelles lignes de démarcation et de combats politiques. De surcroît, dans des régimes nationalistes comme celui des colonels, aucune faille n’était admise dans une représentation glorifiée, idéalisée et aseptisée de la nation grecque.

  • 73 Allusion à l’attitude des puissances européennes présentes à Smyrne en 1922 et ayant ordonné aux éq (...)
  • 74 « Οι ξεριζωμένοι της πρώτης γενιάς δεν χτυπήθηκαν μόνο από τα χέρια των Τούρκων και των ξένων κυβερ (...)

46Malgré un voile d’amnésie collective jeté sur les événements traumatisants de l’accueil des réfugiés, les langues se délient à partir des années 2000, et les prises de parole publiques se multiplient, à l’instar du discours de Paraskevas Syrianoglou, principal conférencier à l’occasion de l’inauguration du monument à la mémoire des réfugiés de la Grande Catastrophe à Réthymnon, en Crète. À ce propos, il évoqua tous ceux qui se sont montrés solidaires auprès des réfugiés d’Asie Mineure, mais aussi tous ceux qui les ont accueillis avec hostilité, et ont pendant longtemps essayé de déformer l’histoire, en soulignant que : « Les déracinés de la première génération n’ont pas été frappés seulement par les Turcs et les gouvernements étrangers73. Ils ont été aussi blessés par les Grecs de Grèce. À leurs malheurs et leurs plaies sont venues s’ajouter l’antipathie, l’hostilité d’une partie du peuple grec74. »

Conclusion

47En guise de conclusion, nous pouvons dire que la mémoire traumatique des réfugiés d’Anatolie en Grèce a dû attendre presque soixante-dix ans après le traité de Lausanne, avant d’investir les débats publics au sein de la société grecque. Étouffée par les régimes autoritaires de l’entre-deux-guerres, la guerre civile, mais aussi la dictature des colonels, elle a pu bénéficier de la naissance d’une société civile à partir des années 1980 et de l’émergence dans la sphère politique des militants déterminés à libérer une parole confinée jusqu’alors au sein des communautés des réfugiés et de leurs descendants. Des revendications fragmentées au départ ont été relayées par des démarches plus collectives visant à faire reconnaître le caractère génocidaire des massacres commis par la fraction unioniste des Jeunes-Turcs contre l’hellénisme chrétien, en les intégrant en parallèle dans un plan de compréhension plus globale et générale, de turquisation de l’Anatolie ottomane, ayant comme cible ses populations de confession chrétienne. Ces initiatives s’inscrivant dans le cadre du développement des genocides studies, ont aussi hérité de toutes les critiques face à un emploi excessif du terme, taxé d’inflation rhétorique et risquant de le vider de son sens initial. Les lois reconnaissant le caractère génocidaire des massacres contre l’hellénisme chrétien en Anatolie ottomane entre 1914 et 1922, et établissant des jours de mémoire nationale, ont été désapprouvées par tous ceux qui abordaient ces massacres en termes de « nettoyage ethnique » et/ou les plaçaient dans un schéma d’entendement d’opposition entre un acteur impérialiste, l’armée grecque en Asie Mineure et un acteur libérateur, les troupes kémalistes. Parmi les voix critiques de ces lois et surtout de celles qui sanctionnaient les positions négationnistes des génocides reconnus comme tels par le Parlement grec, il y a eu celles qui niaient aux instances étatiques le pouvoir de statuer sur la perception du passé et d’imposer certains raisonnements « orthodoxes », pénalisant en même temps les points de vue considérés par ces instances comme « hérétiques ». De plus, les détracteurs de ces lois ont attiré l’attention de l’opinion publique sur la récupération des positions ainsi exprimées par des mouvements nationalistes, conjuguant des réflexes turcophobes à parfois une volonté de vengeance. En revanche, les promoteurs et défenseurs de ces lois, issus très souvent des milieux associatifs liés à l’expérience des réfugiés d’Asie Mineure, ont éprouvé une satisfaction morale, considérant que justice était rendue à la mémoire des victimes. Les défenseurs de ces lois ont aussi eu l’occasion de dénoncer le caractère peu pertinent d’après eux, d’une équation morale entre des crimes commis dans le cadre d’une opération-occupation militaire, à l’instar de celle menée par l’armée grecque en Asie Mineure après 1919, avec des crimes commis par un État, l’Empire ottoman, contre une de ses communautés constitutives, en l’occurrence les Ottomans de confession chrétienne.

48Au-delà des polémiques autour de ces lois mémorielles, la deuxième composante de cette mémoire traumatique, celle en rapport avec les conditions affligeantes dans lesquelles se déroula très souvent l’arrivée et l’installation des réfugiés d’Asie Mineure en Grèce, connut à peu près le même chemin d’oubli systémique. Ces conditions, après avoir été éclipsées dans le récit national et le discours officiel pendant longtemps, ont refait surface dans les débats publics au tournant du xxie siècle. Cette fois, la version dominante d’une soi-disant intégration harmonieuse, effaçant tout aspect de discrimination ou d’exclusion subie par ces réfugiés, est ébranlée et la douleur issue des politiques d’assimilation forcée, commence enfin à être reconnue.

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Bibliographie

Ouvrages et thèse

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Notes

1 Publié en 1959 aux éditions Kedros sous le titre : Οι νεκροί περιμένουν

2 350 000 habitants sur une population d’environ un million.

3 Voir Kalifa, 2005, in Martin & Venayre (dir.), p. 79. Cette approche méthodologique et cette définition conceptuelle de l’histoire culturelle se rapprochent du concept de thick description de l’anthropologue Glifford Geertz qui donne la parole aux gens observés et note leurs discours et réactions dans diverses circonstances.

4 Serge Noiret souligne que cette branche s’est développée à la suite d’une demande croissante pour l’histoire et la mémoire, et d’un intérêt accru pour des représentations du passé dans l’espace public, en particulier, des séquences associées à des événements traumatisants.

5 Raphaël Samuel, historien marxiste au Collège Ruskin d’Oxford, intéressé à l’histoire du mouvement ouvrier, a fondé en 1968 le mouvement History Workshop, avec comme objectif d’encourager les ouvriers et ouvrières à écrire leur propre histoire, afin de ne pas la laisser se perdre, ou à la faire écrire par des intermédiaires, devenant ainsi des « producteurs auteurs » de l’histoire et remettant en question le monopole du récit historique par des « professionnels ».

6 Dans l’histoire politique grecque, il s’agit de la période qui commence après le rétablissement de la démocratie parlementaire, après la chute de la dictature des colonels en juillet 1974.

7 Karalis, 2012.

8 Ριζοσπάστης [Rizospastis], « Μια επιφύλαξη » [Une objection], cité dans le blog de Agtzidis Vlassis, Ένα blog του Βλάση Αγτζίδη. L’auteur a aussi traité cette question dans Agtzidis, Kokinos & Lemonidou, 2010, p. 260-285.

9 Sur la mémoire traumatique, voir Alexander, 2004 et Edkins, 2013.

10 Evita Arapoglou, la commissaire de l’exposition au musée Bénaki d’Athènes intitulée « Asie Mineure. Essor. Déracinement, Catastrophe, Création » nous dit à propos de la transmission intergénérationnelle du trauma que : « La première génération était celle du silence. Ils ne supportaient pas de revivre à travers les récits tout ce qu’ils avaient vécu ou tout ce qu’ils avaient dû subir, et ils ont voulu étouffer leurs souvenirs nostalgiques ou traumatisants afin de pouvoir poursuivre leur vie. Leurs enfants, nés en Grèce, se sont mis à retracer les liens, à chercher les témoignages, à sauvegarder les souvenirs familiaux en provenance d’Asie Mineure (les πατρίδες). La troisième et quatrième génération visent à réunir les fragments mémoriels faits de sons, de lectures, de coutumes, de rituels, de musiques, de goûts (saveurs), de récits, afin de reconstituer la chronique, la mosaïque de l’hellénisme d’Asie Mineure qui ne s’arrête pas en septembre 1922. » (entretien dans le journal Kathimerini, 12 septembre 2022).

11 Venézis, 1924.

12 Doukas, 1929.

13 La reconnaissance de l’indépendance de la République de Chypre a été accompagnée par la nomination de trois États garants : la Grande-Bretagne, ex-puissance coloniale, la Grèce et la Turquie.

14 Psyrroukis, 2000.

15 Ce roman de Dido Sotiriou (Διδώ Σωτηρίου, Aydin, 1909 - Athènes, 2004), véritable best-seller de la littérature grecque, réédité 85 fois, a été traduit en français dans deux versions. La première version intitulée D’un jardin d’Anatolie, parue aux éditions Les Éditeurs Français réunis en 1965, est une traduction de Marie Dimu. La deuxième version, intitulée Terres de sang, parue aux éditions Hatier en 1996 et plus récemment aux éditions Cambourakis est une traduction de Jeanne Roques-Tesson. Le roman décrit le sort des habitants de l’Asie Mineure, entre la Grande Guerre et l’incendie de la ville de Smyrne en septembre 1922, à travers l’histoire de Manolis Axiotis, un paysan micrasiate. Dans la préface, Dido Sotiriou rappelle que son roman arrive quarante ans après le déroulement des événements et a comme objectif d’éviter que les récits des témoins tombent dans l’oubli.

16 Fotis Kontoglou (Φώτης Κόντογλου, Ayvalik, 1895 - Athènes, 1965) fut un peintre et écrivain grec, dont l’œuvre a été fortement influencée par l’héritage byzantin.

17 Kosmas Politis (pseudonyme de Paris Taveloudis), né à Athènes en 1888, est le troisième auteur que j’aimerais évoquer. Son père était originaire de l’île de Mytilène et sa mère d’Ayvalik. En 1890, la famille s’installe à Smyrne où l’écrivain habite jusqu’en 1922. Il est employé dans plusieurs banques de la ville, véritable carrefour économique et financier de la Méditerranée orientale de l’époque.

18 Bedlek, 2015.

19 Hirschon, 2003, p. 236.

20 Dans son ouvrage, Le Magasin pittoresque : kaléidoscope d’études grecques (2022), Nicolas Pitsos décline ces représentations génériques en trois catégories thématiques renvoyant à la fertilité-abondance, fraternité-coexistence, prospérité-aisance.

21 « υπέρ των σφαγιασθέντων Ποντίων εν Τουρκία » in NETAS Viktor, « Μία αυθεντική κατάθεση για τη Γενοκτονία των Ποντίων », Εφημερίδα των Συντακτών [Efimerida ton syntakton], 3 juin 2013. Cité dans AGTZIDIS, « Γενοκτονία, Πόντιοι, Μικρά Ασία: η σκοτεινή πλευρά του νεοελληνικού μας κόσμου », URL : https://kars1918.wordpress.com/2013/11/16/baltsiotis/ (consulté le 20/07/023).

22 « την ευχή για ιστορική δικαίωση » in Valavanis, 1995, p. 3-7. Cité dans AGTZIDIS, idem.

23 Enepekidis, 1995.

24 Ce mouvement est concomitant avec une phase intense de conception et de construction de monuments à la mémoire des victimes dans l’espace urbain. Pour une étude sur la cartographie d’une architecture-sculpture mémorielle ou commémorative, voir Bruneau & Papoulidis, 2004.

25 Theodoridis, 2008

26 « 64 χρόνια πέρασαν από τότε που οι Έλληνες αστοί, μετά τη Μικρασιατική Καταστροφή επικύρωσαν την παραχώρηση του Ποντιακού χώρου στους Τούρκους στρατοκράτες με τη συνθήκη της Λωζάνης. Συνθήκη-μνημείο της αστικής λογικής, όπου οι λαοί αντιμετωπίζονται σαν ‘πράγμα’ ανταλλάξιμο (…) Η γνωστοποίηση των ιστορικών αυτών γεγονότων και η καταγγελία ενάντια στην Τούρκικη αστική τάξη για τη γενοκτονία και την προσφυγιά, δικαιώνει μερικά τους αγώνες του Ποντιακού λαού για τη χειραφέτησή του. Από την άλλη, βάζει το πρόβλημα της συμπεριφοράς του Ελληνικού Κράτους και των πολιτικών του σχηματισμών απέναντι στους προσφυγικούς πληθυσμούς. Συμπεριφορά που ήταν η απόκρυψή της μεταχείρισης τους απ’ τον τούρκικο σωβινισμό. » dans « Πώς ξεκίνησαν οι προσπάθειες για αναγνώριση της γενοκτονίας » [Comment ont commencé les efforts pour la reconnaissance du génocide], cité dans Agtzidis, Ένα blog του Βλάση Αγτζίδη.

27 Ibid.

28 Charalampidis & Fotiadis, 1987.

29 En Turquie, c’est un jour de fête nationale qui célèbre le débarquement de Mustafa Kemal à Samsun en 1919, événement qui marque le début de la guerre de libération nationale.

30 « Για τον Abravanel », URL : http://pontosandaristera.wordpress.com/2008/07/01/abravanel/ (consulté le 20/07/2023).

31 L’Association internationale des chercheurs sur les génocides (IAGS) a voté dans son écrasante majorité pour reconnaître les génocides infligés aux Assyriens, Grecs et Arméniens et aux autres Chrétiens et minorités religieuses de l’Empire ottoman entre 1914 et 1923. La résolution est passée avec le soutien de plus de 80% des membres de l’IAGS qui ont voté. La résolution (texte complet ci-dessous) déclare que « l’IAGS a la conviction que la campagne ottomane contre les minorités chrétiennes de l’Empire entre 1914 et 1923 a constitué un génocide contre les Arméniens, les Assyriens, les Pontiques et les Grecs anatoliens ». Elle « appelle les gouvernements de Turquie à reconnaître les génocides contre ces populations, à prononcer des excuses formelles et à prendre des mesures rapides et significatives en vue d’une indemnisation ». Ι.A.G.S., URL : genocidetext.net.

32 « Όσον αφορά τη σύνδεση της γενοκτονίας των Ποντίων με τη μικρασιατική πιστεύω ότι είναι έγκλημα η σύνδεσή της. Ελληνικός στρατός δεν υπήρχε στον Πόντο. » (Déclaration de Michalis Charalampidis, Εύξεινος Πόντος (Pont-Euxin), octobre 2003).

33 « Πιστεύω ότι υπήρχε μόνο μία Γενοκτονία και δεν εννοώ ότι αυτό που συνέβη στον Πόντο δεν ήταν Γενοκτονία. Αντίθετα, λέω ότι οι Ενωτικοί, δηλαδή η ηγεσία της “Επιτροπής Ένωση και Πρόοδος”, κυρίως δε ο Ταλαάτ, είχαν ένα μαζικό σχέδιο για τον εκτουρκισμό της Ανατολίας. Και αυτό εφαρμόστηκε στους Αρμενίους, τους Ποντίους και τους Ασσυρίους. Προτιμώ να το βλέπω ως ένα ενιαίο σχέδιο, που και το κάνει και πιο εύκολα συζητήσιμο και κατανοητό », To Vima, 30 novembre 2010, cité dans Agtzidis, Ένα blog του Βλάση Αγτζίδη. La conception du plan génocidaire par les unionistes à Salonique ottomane en 1911, et sa mise en place à partir de 1914, a été étudiée et documentée par plusieurs historiens turcs dont Dundar, 2008.

34 Shirinian, 2017, issu d’un colloque organisé par Asia Minor and Pontos Hellenic research center, Armenian national committee et Assyrian center for genocide studies. Voir aussi, Sjöberg, 2017.

35 « Η συνωμοσία σιωπής που ακολούθησε παύει σήμερα μόνο από το γεγονός ότι οι νέοι Πόντιοι πρόσφυγες ολοκληρώνουν μετά από 70 χρόνια τον κύκλο που άρχισε με την εκδίωξη από τον Πόντο. Η επαναθεώρηση των ιστορικών ερμηνειών γίνεται πια επιτακτική. Η Μικρασιατική Καταστροφή δεν τελείωσε για τους Πόντιους », Σοσιαλιστική Αλλαγή [Changement socialiste], 13 janvier 1990, cité dans Agtzidis, Ένα blog του Βλάση Αγτζίδη.

36 « Όλα τα παραπάνω ζητήματα, καθώς και η εμφάνιση ενός σημαντικού ποντιακού-προσφυγικού διεκδικητικού κινήματος εδώ και μια 25ετία, θέτουν την Αριστερά μπροστά στο καθήκον να ανοίξει μια πραγματική συζήτηση για το τι πραγματικά έγινε στην Ανατολή τα κρίσιμα χρόνια του μετασχηματισμού, χωρίς ταμπού, προκαταλήψεις και προκάτ σχήματα. Μια τέτοια συζήτηση δεν έγινε ποτέ », Εργατική Αλληλεγγύη [Solidarité ouvrière], « Πόντος: Για μια άλλη ματιά στη νεοελληνική ιστορική εμπειρία » [Pont : pour un autre regard sur l’expérience historique néohellénique], cité dans Agtzidis, Ένα blog του Βλάση Αγτζίδη.

37 Ibid.

38 « (…) όσο η τουρκοποίηση της «οθωμανικής εξουσίας νομιμοποιεί την πολιτική του ελληνικού κράτους, άλλο τόσο και η ελληνοποίηση των Ρωμιών νομιμοποιεί την πολιτική των Νεοτούρκων. » dans Anagnostopoulou, 1997, p. 523.

39 Ελευθεροτυπία [Eleftherotypia], « Ο ναυτίλος » [Le nautile].

40 Ελευθεροτυπία [Eleftherotypia], « Ios », p. 50.

41 « Δεν γνωρίζω αν το ελληνικό κράτος έχει χαρακτηρίσει κάποια άλλη ημερομηνία της Νεοελληνικής Ιστορίας ως ημέραεθνικής μνήμης”. Υπάρχουν οι επίσημες εθνικές εορτές και πολλές άλλες ιστορικές επέτειοι (…) δεν υπάρχει κάποιος ειδικός λόγος ώστε η 14η Σεπτεμβρίου να εξαρθεί ως ημέρα εθνικής μνήμης (…) Στη συλλογική, λοιπόν, συνείδηση, από το 1922 μέχρι σήμερα, η Μικρασιατική Καταστροφή ήταν καταστροφή (…) που ήλθε ως συνέπεια του ελληνικού μεγαλοϊδεατισμού. Επήλθε ως συνέπεια ενός αιματηρού πολέμου στον οποίο η Ελλάδα όχι μόνον ήρξατο πρώτη χειρών αδίκων, αλλά ενεπλάκη σε ένα αδιέξοδο για σκοπούς κατακτητικούς και όχι απελευθερωτικούς », Elefantis, « 14 Σεπτεμβρίου: Ημέρα εθνικής αμνησίας » [14 septembre : journée d’amnésie nationale], Τα Νέα [Ta néa], 24 février 2001, cité dans Agtzidis, Ένα blog του Βλάση.

42 Το Βήμα [To Vima], « Οι πολιτικές γενοκτονίες » [Les génocides politiques].

43 Επενδυτής [Ependytis], « Αν ήταν ‘’γενοκτονία’’, πώς υπήρξε ανταλλαγή προσφύγων » [S’il s’agissait de génocide, comment se fait-il qu’il y ait eu échange de réfugiés], cité dans Agtzidis, Ένα blog του Βλάση.

44 Αυγή [Avgi], « Το σχ. Π.Δ. για τη “γενοκτονία” αναπέμπεται για μελέτη » [Le projet du décret présidentiel est ajourné].

45 « έξαψη των εθνικιστικών παθών » dans « Η ΑΕΚΑ για τη γενοκτονία » [La Gauche réformatrice au sujet du génocide], Ελευθεροτυπία [Eleftherotypia].

46 « Οι συνηθισμένοι κήρυκες της μισαλλοδοξίας, οι εργολάβοι της υπεράσπισης τωνεθνικών συμφερόντων”, (…) Με το βλέμμα στραμμένο στο παρελθόν, κινούνται σε νεκρό χρόνο, αιχμάλωτοι ενός α-χρονικού ιστορικισμού. »

47 « Απομένει να δούμε τι θα γίνει αν ανάλογες εμπνεύσεις επικρατήσουν και αντίπερα του Αιγαίου, αν λ.χ. κάποιοι Τούρκοι εθνικιστές… ‘θυμηθούνκι αυτοί τηγενοκτονίατων τουρκομουσουλμανικών πληθυσμών του Μοριά του 1821 » dans Ελευθεροτυπία [Eleftherotypia], « Ο καθένας κι η γενοκτονία του » [Chacun son génocide].

48 Kostopoulos, 2007.

49 Εφημερίδα των Συντακτών [Efimerida ton syntakton], « Οι εμφυλιοι των Ποντίων » [Les guerres civiles entre Pontiques]. En guise de schématisation, on pourrait dire que les populations pontiques grec-orthodoxes turcophones dans les contrées du Pont occidental, rarement alphabétisées dans leur majorité, et ayant adhéré à la propagande séparatiste, russophile et antimusulmane du métropolite local de Samsun, ont été victimes d’une répression plus systématique et sévère que leurs coreligionnaires grécophones dans les contrées du Pont oriental, où l’évêque de Trabzon (Trébizonde) afficha une attitude soli­daire à l’égard des victimes des conflits de la Première Guerre mondiale et cela indépendam­ment de leur appartenance confessionnelle, et où les membres de la communauté grec-orthodoxe appartenaient plutôt à une classe moyenne, adonnée aux activités commercialesou occupant des postes administratifs dans la société locale.

50 « Διότι η δημιουργία ομοιογενοποιημένων επικρατειών επέβαλε τη λογική των εθνοκαθά-ρσεων, η οποία πήρε άλλοτε βίαιες μορφές, όπως στην περίπτωση των Αρμενίων, άλλοτε τη μορφή της ανταλλαγής πληθυσμών, όπως ανάμεσα στην Ελλάδα, στην Τουρκία και στη Βουλγαρία. Αλλοτε και τα δύο. » dans Το Βήμα [To Vima], « Από τη μνήμη-εκδίκηση στη μνήμη-κατανόηση » [De la justice-vengeance à la mémoire-compréhension].

51 « Óτι οι κατά τόπους και κατά περίπτωση διωγμοί, σφαγές, εκτελέσεις και βιαιότητες που διαπράχθηκαν σε συνθήκες πολέμου και ενίοτε εκτεταμένα, με αποκορύφωμα την περίπτωση των Ποντίων, δεν νομιμοποιούν τη χρήση του όρου γενοκτονία σε επιστημονικό επίπεδο. Γενοκτονία, λέξη ανύπαρκτη πριν το 1944 σε όλες τις γλώσσες, είναι κατά τα λεξικά η συστηματική και προγραμματισμένη εξολόθρευση μιας ολόκληρης εθνότητας. », Αυγή [Avgi], « Αν ήταν “γενοκτονία”, πώς υπήρξε ανταλλαγή προσφύγων » [S’il s’agissait de “génocide”, comment se fait-il qu’il y ait eu échange de réfugiés].

52 « Ο θόρυβος σχετικά με τη γενοκτονία των Ποντίων », cité dans Agtzidis, Ένα blog του Βλάση.

53 « Τα τελευταία χρόνια ακούγονται εκκωφαντικοί θόρυβοι αναφορικά με την υποτιθέμενη Γενοκτονία που υπέστησαν το 1922 οι Έλληνες της Ιωνίας και του Πόντου από τους Τούρκους (…) Όσον αφορά την Γενοκτονία των Ποντίων ο εκκωφαντικός αυτός θόρυβος εξακολουθεί να συνεχίζεται προερχόμενος από εκείνη την μερίδα των Ποντίων, οι οποίοι στην πλειοψηφία τους αποτελούνται από άκρως εθνικιστικά στοιχεία και οι οποίοι σε ένα σημαντικό ποσοστό είναι επαγγελματίες πατριώτες (…) Παρόμοια εγκλήματα Γενοκτονίας που διέπραξαν οι Έλληνες αντάρτες στον Πόντο, αφορούσαν κυρίως στην Σάντα και στην Πάφρα (…) », cité dans Agtzidis, Ένα blog του Βλάση.

54 Voir Έθνος [Ethnos], « Ηλεκτρονικός πόλεμος κατά της Ελλάδας από τον τουρκικό στρατό » [Guerre électronique contre la Grèce par l’armée turque]. Pour la propagande turque voir Pavlidis, 2009.

55 Voir Nakou & Barca, 2010 et Procacci, 2003.

56 Sur les genocide studies, voir Moizes, 2011 ; Bloxham (ed.), 2010 ; Gellately & Kiernan (eds), 2012.

57 Bloxham, 2010.

58 Lois dites mémorielles : la loi Gayssot du 13 juillet 1990, qui punissait d’un an de prison et d’une lourde amende la négation des crimes contre l’humanité jugés à Nuremberg, la loi du 29 janvier 2001, où la France reconnaissait le génocide arménien commis dans l’Empire ottoman en 1915 ; la loi Taubira du 21 mai 2001, qui définissait comme « crime contre l’humanité » la traite négrière et l’esclavage.

59 L'appel est signé par Jacques Le Goff, Élie Barnavi et Emmanuel Leroy-Ladurie. Le Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire de son côté, tout en confirmant la demande de l’abolition de l'« article 4 » de la loi Mekachera, défendit les autres lois mémorielles et reprocha aux promoteurs de l’appel, une attitude de fermeture académique.

60 Contre l’instrumentalisation de l’histoire, voir De Cock, Madeleine, Offenstadt & Wahnich, 2008 et Blanc, Chery & Naudin, 2013.

61 Liakos, 2011, p. 17, cité dans Moraïtis, « 1922-2022, le centenaire de la “Catastrophe” en Grèce ».

62 Voir Danforth & Van Boeschoten, 2011.

63 Agtzidis, Ένα blog του Βλάση.

64 Αυγή [Avgi], « Παλαιοκομματισμός και “Γενοκτονία” » [Ancien régime politique et « Génocide »].

65 Voir le mémoire de Korentini Despina, « Η εγκατάσταση των Μικρασιατών προσφύγων μέρα από τον τύπο, 1922-1930 », URL : http://www.kemipokessariani.gr/index.php/14-sample-data-articles/145-h-egkatastash-tvn-mikrasiatvn-prosfygvn-mesa-apo-ton-typo-1922-1930 (consulté le 20/07/2023).

66 Hirschon, 1989.

67 Ελευθεροτυπία [Eleftherotypia], « Η Ρατσιστική υποδοχή των προσφύγων του 1922. Πάντα ανεπιθύμητοι » [« L’accueil raciste aux réfugiés de 1922. Toujours indésirables »].

68 Εφημερίδα των Συντακτών [Efimerida ton syntakton], « Η ξεχασμένη απαγόρευση εισόδου Μικρασιατών στην Ελλάδα (1922) » [« L’interdiction d’entrée oubliée, en Grèce pour les réfugiés d’Asie Mineure (1922) »].

69 « απαγορεύεται η εν Ελλάδι αποβίβασις προσώπων ομαδόν αφικνουμένων εξ αλλοδαπής, εφ’ όσον ούτοι δεν είναι εφωδιασμένοι διά τακτικών διαβατηρίων νομίμως τεθεωρημένων ή διά των εγγράφων των εκάστοτε οριζομένων διά Βασιλικών διαταγμάτων, εκδιδομένων προτάσει των επί των Εσωτερικών, Εθνικής Οικονομίας και Περιθάλψεως Υπουργών. »

70 Voir Εφημερίδα των Συντακτών [Efimerida ton syntakton], 16 mai 2015.

71 Notamment en ce qui concerne les réfugiés turcophones, mais aussi ceux qui maîtrisaient des expressions dialectales du grec standard.

72 Rappas, 2017, p. 64-89, cité dans Moraïtis, « 1922-2022, le centenaire de la “Catastrophe” en Grèce ».

73 Allusion à l’attitude des puissances européennes présentes à Smyrne en 1922 et ayant ordonné aux équipages de leurs navires de ne pas participer à l’évacuation des chrétiens au moment de l’incendie de la ville.

74 « Οι ξεριζωμένοι της πρώτης γενιάς δεν χτυπήθηκαν μόνο από τα χέρια των Τούρκων και των ξένων κυβερνήσεων. Πληγώθηκαν και από τους Ελλαδίτες, πάνω στα πάθη τους και στις πληγές τους προστέθηκε η αντιπάθεια, η εχθρότητα μιας μερίδας του ελληνικού λαού. » dans Ρεθυμνιώτικα νέα [Rethymniotika néa], « Μικρασιατών 100χρονα: Από τις αλησμόνητες πατρίδες…στο Ρέθυμνο » [Centième anniversaire des Micrasiates : des patries inoubliables… à Réthymno].

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Pour citer cet article

Référence papier

Nicolas Pitsos, « « Les défunts attendent… » la mémoire traumatisante de l’hellénisme en Anatolie ottomane dans les débats publics grecs après le traité de Lausanne »Cahiers balkaniques, 50 | -1, 51-83.

Référence électronique

Nicolas Pitsos, « « Les défunts attendent… » la mémoire traumatisante de l’hellénisme en Anatolie ottomane dans les débats publics grecs après le traité de Lausanne »Cahiers balkaniques [En ligne], 50 | 2024, mis en ligne le 22 mai 2024, consulté le 20 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/ceb/20403 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11rxx

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Auteur

Nicolas Pitsos

Inalco-CREE, BULAC

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