- 1 Bilici, 2021. Voir également : Metzger & Saul, 2020, p. 3-5.
- 2 Thobie, 1977.
- 3 Thobie, 2009.
1Cet ouvrage monumental vient compléter de manière magistrale et post-mortem l’œuvre de Jacques Thobie (1929-2020)1. Confiée par l’auteur à François Georgeon, directeur émérite au CNRS, la publication de ces deux volumes fait suite à sa thèse de doctorat d’État, elle-même publiée en 1977 sous le titre Intérêts et impérialisme français dans l’Empire ottoman, 1895-19142. De son vivant, Jacques Thobie avait déjà publié en 2009, un volume important intitulé Les intérêts culturels français dans l’Empire ottoman finissant. L’enseignement laïque et en partenariat3. Fruit d’un travail acharné durant de longues années dans les sources primaires du ministère des Affaires étrangères (La Courneuve et Nantes), mais surtout dans l’immense dédale des archives de nombreuses congrégations en France et à l’étranger (Istanbul, Rome, Beyrouth, Damas), cet ouvrage est le second volet de la problématique de l’impérialisme culturel français sur l’ensemble du territoire ottoman, hors Égypte et Maghreb, jusqu’en 1914.
2Après une introduction importante, déjà publiée dans l’ouvrage précédent de 2009, le livre est divisé en vingt-deux chapitres, et se termine par la présentation des archives, une bibliographie sélective et un index assez court des personnes (hélas, pas d’index de lieux) à la fin de chaque volume. Nous avons bien une « conclusion générale » (p. 1235-1244), mais en réalité il ne s’agit que, selon l’éditeur, « d’une version inachevée », élaborant en quelques pages la synthèse quantitative de la présence culturelle française dans l’Empire ottoman, sans une conclusion qualitative.
3Cela dit, l’introduction peut être lue également comme une sorte de conclusion, puisque nous y trouvons les clefs essentielles pour comprendre les facteurs ayant contribué à mener le gouvernement et l’opinion publique français à investir l’espace public culturel et éducatif ottoman. Il s’agit avant tout du développement des intérêts économiques et financiers, concordant avec les visées impériales de la France cherchant à former des intermédiaires capables d’intégrer la langue et la culture française. La concurrence internationale en fonction des zones et des puissances occidentales (Allemagne, Grande-Bretagne, États-Unis, Italie), et naturellement ottomane, oblige également à entretenir et développer cette présence française en s’adressant essentiellement à des communautés minoritaires. Enfin, la concurrence entre l’enseignement congréganiste et la laïcité française rend encore plus dynamique cette présence culturelle.
4Découlant des capitulations historiques accordées à la France depuis le xvie siècle et élargies à d’autres nations, la présence des communautés catholiques « françaises » ou sous protection est le fruit de luttes diplomatiques et politiques des pouvoirs publics français, mais aussi de menaces et de pressions en tout genre afin de transformer ces privilèges en des contraintes tout au long du xviiie et en particulier au xixe siècle. Pour affirmer le principe du protectorat catholique, le gouvernement français n’hésitera pas à intervenir à deux reprises par un coup de force au début du xxe siècle, en faveur des œuvres d’enseignement. Le 7 novembre 1901 sous le prétexte de régler quelques différends financiers privés entre la France et l’Empire ottoman, une escadre de la marine française occupe la douane de l’île de Mytilène (Lesbos), obligeant le sultan Abdülhamid II à accéder aux revendications françaises. Par l’accord qui s’ensuit, le gouvernement ottoman reconnaît la situation de fait des établissements scolaires, hospitaliers et religieux sous la protection de la France, régularisant ainsi tous les établissements congréganistes agrandis ou construits sans autorisation depuis le traité de Berlin de 1878 ; il octroie le firman permettant la reconstruction d’un certain nombre d’autres établissements et délivre enfin un firman de reconnaissance du patriarcat chaldéen dans des termes acceptables par le Saint-Siège. L’autre intervention est plutôt diplomatique : dans le cadre du partage des zones d’influence étrangères en décembre 1913, la France « impose l’extension ou l’acquisition de plusieurs privilèges pour tous les établissements français ou protégés… et établit des conditions très favorables à une accélération de la progression de l’enseignement de la langue, de l’histoire et de la culture françaises dans l’Empire ottoman » (p. 32).
5Aussi, à la veille de la Première Guerre mondiale (1913-1914), l’enseignement à base de français scolarise-t-il près de cent mille élèves (99 569 exactement, en y ajoutant les 22 000 élèves de l’Alliance israélite universelle et les 4 000 des écoles laïques en partenariat). Près de 75 % (soit 73 569 élèves) de cet enseignement est ainsi réalisé par les écoles congréganistes, introduites pratiquement dans toutes les villes, mais également dans certains villages reculés, sous l’appellation « petites écoles de village » gérées essentiellement par les Jésuites et les Pères dominicains. J. Thobie divise le territoire ottoman en quatre grandes zones géographiques : la capitale, Istanbul et ses environs, d'Izmit (Ismid) à l'est à Edirne (Andrinople) à l’ouest ; le Kurdistan, l’Arménie, la Mésopotamie ; l’Archipel, Bursa, et l’Anatolie ; Syrie, Liban et Palestine. Comme on pouvait s’y attendre, c’est cette quatrième zone géographique qui abrite le plus grand nombre d’écoles (39) avec 27 426 élèves. Viennent ensuite la troisième zone, puis la première et enfin la seconde zone (Kurdistan, Arménie, Mésopotamie), à cause une forte présence de populations chrétiennes, arméniennes, syro-chaldéennes, maronites.
6Vraie mine de renseignements, cet ouvrage est conçu comme une série de monographies correspondant à des chapitres. Souvent un chapitre est consacré à une congrégation (ch. I : les pères capucins ; ch. II : les jésuites ; ch. IV : les Sœurs de Saint-Joseph de Lyon ; ch. VI : les filles de la Charité ou Sœurs de Saint-Vincent de Paul ; ch. X : les Carmes déchaussés ; ch. XIII : les Petits Frères de Marie ou maristes ; ch. XIV : les Sœurs de Saint-Joseph de l’Apparition). Mais parfois plusieurs chapitres sont consacrés à une congrégation et son implantation régionale. C’est le cas des lazaristes qui occupent les ch. IV (Constantinople et Smyrne) et V (la grande Syrie comprenant Damas, Mont-Liban, Jérusalem). De même, la famille dominicaine couvre les trois chapitres, VII, VIII (les pères dominicains en Irak, au Kurdistan, en Mésopotamie-Arménie et à Jérusalem) et IX (les sœurs dominicaines de la présentation de Tours). Quant aux assomptionnistes, l’auteur les étudie en deux catégories : le chapitre XI est consacré aux augustins de l’Assomption ou assomptionnistes et le chapitre XII aux oblates de l’Assomption. Par ailleurs, d’autres familles comme les quatre congrégations féminines en Orient (ch. XV) et « la famille franciscaine » (ch. XVI) font l’objet de développements particuliers. Toute une myriade de congrégations masculines et féminines, y compris les Pères Blancs ou Missionnaires d’Afrique sont étudiées dans les chapitres XVII et XVIII sous la dénomination de « Varia », leur implantation, leur financement et le grand nombre de problèmes qu’ils doivent résoudre pour poursuivre leur mission d’enseignement. Enfin les chapitre XIX et XXI sont consacrés aux Frères des écoles chrétiennes dans l’ensemble des provinces ottomanes. Le dernier chapitre (ch. XXII) est consacré à la question du « patronat », notion inventée par le gouvernement français pour subventionner les écoles orientales religieuses.
7La critique essentielle que l’on peut formuler à l’encontre de cet ouvrage posthume de Jacques Thobie, c’est la place insignifiante accordée à l’Empire ottoman tout au long du développement des différents chapitres. Il est vrai que cette question de l’implication de l’empire a été abordée dans l’introduction, mais on peut penser que les pratiques locales n’obéissent pas forcément aux principes adoptés sur le plan international. Si Jacques Thobie avait pu achever son travail, il aurait certainement comblé cette lacune qui est le rapport de ce dispositif congréganiste étranger avec les autorités centrales et locales ottomanes. Même si les relations quasi coloniales, colonisées, évoquées plus haut dominent l’enseignement laïque ou religieux dans le monde ottoman, l’historien ayant travaillé dans les archives ottomanes sait que, même si souvent le fin mot est remporté par les diplomates et autres fonctionnaires étrangers œuvrant sur le territoire ottoman de cette époque, les tractations, arrangements, demandes ponctuelles d’autorisation et conflits sont extrêmement nombreux sur le terrain.
8Naturellement, on ne peut pas reprocher à l’auteur de ne pas avoir pu accéder aux archives ottomanes, mais une bibliographie turque, souvent orientée d’ailleurs idéologiquement et à la limite de la recherche historique, et étrangère existe.
9Cela dit, cette lacune n’enlève en rien à la valeur scientifique et à la richesse exceptionnelle de ces deux volumes, qui serviront sûrement pendant encore très longtemps comme référence à ce type de travaux.