1Instrument de légitimation et de mobilisation, puissant levier d’inclusion ou de disqualification, le facteur religieux reste un outil fondamental dans tous les segments de la guerre d’indépendance turque. Vrai ou supposé tel, le pouvoir du phénomène religieux dans l’identification des acteurs et des parties en place durant les quatre années entre les deux conventions d’armistice, celui de Moudros (30 octobre 1918) et celui de Mudanya (11 octobre 1922), mérite un examen attentif au-delà des polémiques. Un siècle plus tard, le rôle joué par l’ensemble des corps religieux (musulmans, chrétiens et juifs) durant cette période demeure problématique. Dans le cadre de cette brève étude, nous nous limiterons aux différents corps religieux islamiques.
2Un premier constat : plus que lors de la Première Guerre mondiale, à cause de la présence des empires centraux, majoritairement chrétiens (l’Allemagne, l’Autriche-Hongrie) et de la Bulgarie, face à la Triple-Entente aux côtés de l’Empire ottoman, la guerre d’indépendance turque est apparue assez rapidement comme une lutte des peuples d’Orient, notamment musulmans opprimés, contre l’impérialisme du monde occidental chrétien. Aussi, le facteur du religieux et des établissements religieux islamiques, en tant qu’intermédiaires culturels et mobilisateurs de l’opinion publique parait-il encore plus évident.
- 1 Tekeli, Ilkin, 1988, p. 320-335.
- 2 Zürcher, 2005, p. 227-240. Zürcher intitule l’un des chapitres dans son livre İslâm Milliyetçiliği (...)
3Lorsque l’Empire ottoman devient un enjeu international, un territoire à dépecer et partager entre vainqueurs, les acteurs ottomans sont inclus chacun à leur manière dans une stratégie nationale et internationale de sortie de l’impasse. Cette stratégie est en même temps une question de lutte pour le pouvoir et de survie politique. Autrement dit, loin d’être une dichotomie entre les « traitres » livrés à l’ennemi et les « patriotes » luttant pour l’indépendance, comme cela est devenu par la suite la thématique de l’historiographie officielle, la guerre d’indépendance turque implique, selon un schéma établi par Ilhan Tekeli et Selim Ilkin, au moins sept groupes1. Chacun d’eux utilise les thèmes religieux et les différents corps religieux dans sa lutte autour d’une terminologie que l’on peut appeler le « nationalisme islamique2. »
4En premier lieu, les élites gouvernementales groupées autour du sultan-calife ont une nette préférence pour un régime mandataire anglais face à un mandat américain républicain afin de préserver l’unité de l’Empire sous un califat ottoman et pour éventuellement s’en extraire une trentaine d’années plus tard. Ce groupe pense même à renforcer le pouvoir du califat, réduit à néant sous les gouvernements unionistes.
5Vient ensuite le Parti Liberté et Entente (PLE) qui, sans avoir une nette stratégie pour se débarrasser de l’occupation étrangère, est plutôt partisan d’une paix à moindres frais dans le sillage du sultan-calife et surtout hostile à une résistance qui pourrait provoquer une emprise encore plus insupportable des puissances occupantes. Recomposé dès le 14 janvier 1919, le PLE a parmi ses dirigeants l’un des plus farouches opposants au mouvement national anatolien, Mustafa Sabri Efendi, dont nous parlerons. Le PLE se trouve de fait sur la même ligne de défense que les forces d’occupation, avec sa panoplie de presse stambouliote, comme Alemdar [Porte-drapeau], Sabah [Le Matin], Payam-i Sabah [Nouvelles du matin] ainsi qu’un certain nombre de titres régionaux, comme le journal Irşad [Éclairer] de Trabzon ou à Edirne Teemmin [Pacifique] ou encore à Izmir Köylü ve Islahat [Le paysan et les réformes]. Ses fédérations régionales réorganisées et renforcées, le PLE s’appuie très largement sur un réseau religieux et confrérique à Istanbul, mais aussi à travers l’Anatolie.
6Vaincu et éloigné du pouvoir, le troisième groupe est le Parti Union et Progrès (PUP). Réorganisé sous des titres divers et variés, comme le Teceddüt Fırkası (Le parti du renouveau), l’organisation Karakol et surtout l’Organisation générale révolutionnaire du Monde islamique (Umum Alem-i Islâm İhtilal Teşkilâtı), le PUP compte beaucoup sur les notables, militaires et religieux pour renaitre de ses cendres.
7Le quatrième groupe est constitué par des mouvements de résistance locale, notamment dans les régions occupées par les vainqueurs et les Grecs. N’ayant ni stratégies nationales ni pouvoir gouvernemental, ces mouvements comptent un grand nombre de religieux dans leurs rangs, mais aussi sont massivement noyautés par les jeunes-turcs.
8Un autre groupe sans grande importance est constitué par certaines élites militaires et politiques unionistes et qui aspirent à une protection américaine, sous prétexte que les États-Unis ne sont pas impliqués dans la colonisation des pays musulmans. Assez rapidement, ce groupe se fond dans le mouvement de libération kémaliste.
9Le sixième groupe est celui qui est constitué par les kémalistes et qui s’appuie à la fois sur le clergé régulier et séculier. Estimant que les grandes puissances n’entreront pas dans une nouvelle guerre dans des contrées lointaines après quatre ans de sacrifice, leur stratégie consiste essentiellement à gagner l’opinion nationale et internationale et, surtout, à rejeter les Grecs hors du territoire turc pour gagner la guerre.
10Enfin, le septième groupe est constitué par certains sociaux-démocrates qui ne se privent pas non plus d’utiliser les thèmes religieux en constituant d’abord avec l’autorisation de Mustafa Kemal, une armée dite « verte » (Yeşil Ordu) dont l’un des fondateurs principaux est le Şeyh nakşibendi et müderris (professeur) et Abdullah Servet Efendi [Akdağ] (1880-1962). Notons aussi que si toutes ces organisations veulent garder à ce stade une monarchie constitutionnelle, aucune n’a pour objectif, pensé et élaboré, de créer un État islamique.
11La première étape de la résistance que l’on a nommée « la période du pouvoir des congrès » est celle qui va de 1918 à 1920, autrement dit de l’armistice de Moudros à l’inauguration de la Grande Assemblée nationale, le 23 avril 1920, incluant donc les congrès d’Erzurum et de Sivas, plus structurés et centralisés par les kémalistes, mais aussi un grand nombre de rassemblements et d’organisations locaux. Autrement dit, contrairement à l’histoire officielle, mise en place par le kémalisme, cette période de 17 mois est très féconde en initiatives locales de tout genre et indépendantes de la direction kémaliste pour organiser la lutte contre les occupants. Ces mouvements, animés essentiellement par les anciens cadres ou sympathisants du Parti Union et Progrès, affichent comme fondateurs des notables, des professions libérales, des intellectuels et surtout des hommes du corps religieux.
- 3 Tanör, 1992, p. 52-55 ; Voir surtout, Zürcher, 1984.
12Erik Jan Zürcher a bien montré que les organisations régionales du PUP restaient intactes à travers de nombreuses associations culturelles, sociales et politiques telles que le Croissant rouge (Hilal-i Ahmer), l’Association nationale de l’Éducation et de l’Enseignement (Milli Talim ve Terbiye Cemiyeti), le Foyer turc (Türk Ocağı), le Congrès national (Milli Kongre), l’Association Karakol (créée le 5 février1919 par Kara Kemal et Kara Vasif), L’organisation spéciale (Teşkilât-ı Mahsusa), Mim Mim Gurubu (Müsallâh Müdâfaa-i Milliye) ainsi qu’un grand nombre d’organismes professionnels3.
13Aussi, après la signature de l’armistice, les premières organisations mises en place se situent-elles dans le sud-ouest du Caucase et à l’est de l’Anatolie. La plus importante d’entre elles, le Conseil Islamique de Kars (Kars İslam Şurâsı), créé le 5 novembre 1918, n’a véritablement d’islamique que son nom, en référence au principe de consultation islamique (meşveret). Si parmi les délégués dans les différents congrès on trouve des hommes religieux, dans la composition des organes dirigeants, on ne rencontre pas explicitement des membres du corps religieux. D’ailleurs, lors de son congrès à Kars le 18 janvier 1919, ce conseil a pris la forme d’un gouvernement sous le nom du Gouvernement du Caucase du Sud-Ouest (Cenubi Garbi Kafkas Hükümeti) avec une constitution de 18 articles le rattachant explicitement au sultan et calife ottoman. Le 13 avril 1919, ce gouvernement régional est dissout et ses membres sont arrêtés par les Anglais et déportés à Batoumi, puis à Malte, à l’instar des membres de l’Assemblée ottomane à Istanbul.
14Dans ce sens, les gouvernements provisoires d’Ahıska et d’Aras sont de même nature : le premier créé à Ardahan le 29 octobre 1918 pour lutter contre l’annexion des différentes provinces (Ahıska, Çıldır, Oltu, Kars, Ahilkelek, Kağızman, Süregel) à la Géorgie ; le second, créé à Iğdır, le 3 novembre 1918 pour lutter contre l’annexion d’Iğdır et de Nakhitchevan à l’Arménie.
15En revanche, dans les mobilisations dans l’ouest anatolien, le corps religieux joue un rôle beaucoup plus actif. L’une des premières associations créées dès l’annonce de l’armistice de Moudros est née à Izmir. Et pour cause, rapidement on a bien compris que selon les principes d’autodétermination annoncés le 8 janvier 1918 par le président Wilson, les tractations avec les Grecs, les premières manifestations et les publications des Grecs d’Izmir, la ville d’Izmir et sa région allaient être rattachées à la Grèce. Si parmi les fondateurs de cette association (l’Association d’Izmir de défense ottomane du droit, [İzmir Müdafa-i Hukuk-i Osmaniye Cemeyeti]) créée clandestinement probablement le 1er décembre 1918, l’on trouve un seul religieux, Nuri Efendi, le şeyh (maître d’un couvent soufi) de la confrérie mevlevî, à côté des 37 maires des villes de la région égéenne et d’autres délégués, 37 muftis des différents arrondissements, avec le soutien discret du Parti Union et Progrès, prennent place au congrès général organisé les 17-19 mars 1919, malgré toute l’opposition des membres du Parti Liberté et Entente et surtout des représentants de l’administration ottomane4.
16De la même manière, les congrès des forces nationales du nord-ouest anatolien, réunis à trois reprises entre juillet 1919 (26-30 juillet ; 13-27 septembre, 19-29 novembre) et mars 1920 (10-23), comptent parmi les 48 délégués, dans le premier cas, 13 membres (27 %) du corps religieux, notamment les muftis de Burhaniye, Soma ou encore les müderris de Kırkağaç et de Fart. Quant au congrès d’Alaşehir des 16-25 août 1919, il réunit les délégués de 21 grandes et petites villes notamment Aydın, Afyon, Balıkesir, Denizli, Izmir, Saruhan, Uşak et leurs arrondissements et près de 20 % de ces délégués font partie du corps religieux.
17Le 1er juin 1919, jour où le sultan et le gouvernement d’Istanbul décident, au cours d’un Conseil impérial (Saltanat Şurası)5 de demander la protection d’une des grandes puissances et de le communiquer en Anatolie, l’arrière-pays d’Izmir comme, Manisa, Aydın et Ödemiş est occupé par l’armée grecque. C’est ce même jour que le grand vizir Damat Ferit Pacha est appelé à Paris pour la Conférence de la paix. C’est également ce jour-là que Mustafa Kemal, envoie depuis Havza, un questionnaire aux préfets de Trabzon, Diyarbakır, Erzurum, Van, Bitlis, Mamüretülaziz (Elaziğ), Sivas et Kayseri pour savoir si dans ces départements sont créées des associations de défense des droits, qui en sont les membres, et si ces associations communiquent entre elles. Les réponses qui arrivent à partir de ce jour de ces villes, puis d’autres, montrent clairement que sur l’ensemble du territoire correspondant à l’espace qui sera défini par le « Pacte national » Misak-i Milli (Pacte national), de nombreuses associations de défense des droits sont présidées par la haute hiérarchie locale du clergé ou comprennent des membres du corps religieux. Très partiel, le tableau suivant récapitule la place du corps religieux dans ce dispositif associatif qui quadrille le territoire.
- 6 Ce tableau est réalisé à partir des listes établies par Sarıkoyuncu, 1995, vol. 1, p. 49-57.
Présence des corps religieux dans les Müdafa-i Hukuk Cemiyeti (Association de défense des droits, ADD) avec parfois leur spécialité6
Ville |
Président de l’ADD |
Membre(s) de l’ADD |
Acıpayam |
Hasan (M) |
Mehmed Arif, Mehmed Kâmil, Kızılhisarlı Hasan |
Afyon |
|
Hüseyin (M), Said, Şükrü (md), Nebil (md) |
Akhisar |
|
Süleyman, Müftüzâde Hasan |
Aksaray |
|
Kadizade Ibrahim, Şerifzâde Hüseyin |
Akseki |
|
Salim |
Alaiye |
|
Arif |
Alaşehir |
|
Mehmed Münif (kadı), Süleyman Şevki (M) |
Amasya |
Hacı Tevfik |
|
Ankara |
Mehmed Rifat (Börekçi) (M) |
Kınacızâde Şakir, Hanifzade Mehmed Hacı Ahmed (hatib) |
Antalya (Teke) |
|
Yusuf Talat (M), Hacı Osman (hatib) |
Aydın |
|
Hacı Süleyman (md), Hafız Ahmed |
Balıkesir |
|
Hoca Abdülgafur, Halil (md), Hasan Basri (md) |
Balya |
|
Kara Şeyh |
Bayezid |
|
Şeyh İbrahim, Abdülkadir |
Bayındır (İzmir) |
|
Hacı Hasan (M) |
Biga |
|
Hamdi (M) |
Bilecik (Ertuğrul ) |
Mehmed Nuri (M) |
Hafız Arif |
Bitlis |
Müftizâde Mahmud (M) |
Kalelizâde Şevket, Hacı Babuzâde Nuri, Şeyh Abdülgazi |
Bodrum |
|
Yusuf Ziya (M) |
Bolu |
Kürtzâde Mehmed Sıtkı (md) |
|
Buldan |
|
Salih Efendizâde Mehmed (M), Mollazâde Necib |
Burdur |
|
Hatibzâde Mehmed (md) |
Burhaniye |
|
Hoca Şükrü, Mehmed (M) |
Çal |
Ahmed İzzet (M) |
Derviş, Damatoğlu Abdullah, Osman, Bekir Ağaoğlu Mustafa, Rıza |
Çankırı (Kengiri) |
Bekirzade Ata (M) |
|
Çarşamba |
Mahmud Naim (M) |
|
Çine |
|
Ahmed Zühtü (M), Bozoyüklü Hacı Süleyman |
Çorum |
|
Ali |
Datça |
|
Emrullah, M. Cavid |
Denizli |
Ahmed Hülüsi (M) |
Müftüzâde Kâzım |
Diyarbekir |
|
Ahmed Hamdi |
Edirne |
|
Mestan (M) |
Elmali |
Haci Omer (M) |
|
Erzincan |
Osman Fevzi (M) |
Şeyh Safvet, Şeyh Hacı Fevzi |
Erzurum |
Hoca Raif (M) |
Sadık (M), Hacı İsmail Efendizâde, Leylizâde İbrahim, Ahmed (hatib), Çıtzâde Ragıb |
Eskişehir |
|
Salih |
Eşme |
|
Zarif (M) |
Fethiye |
|
Hoca Süleyman |
Finike |
|
Kadi Ömer Lütfi |
Giresun |
Lazzâde Ali Fikri (M) |
|
Gölmarmara |
|
Hafız Osmanoğlu, Hafız Tahir, Hafız Kamil |
Gönen |
|
Şevket (M), Burunoğlu Hafız Halil, Salih, Hafız Kâzım |
Gülbene |
|
Hafız İsmail |
Gümüşhane |
Mehmed Sükrü (M) |
Müftüzâde Mehmed |
Hakkâri |
Ziyaeddin (M) |
|
Hamidabad (İsparta) |
Şeyh Ali |
Hüseyin (M), Hafız İbrahim, Şerif (md) |
Havran |
|
Hatipzâde Ali |
İçel |
|
Hocazâde Emin |
Izmir |
Rahmetullah (M) |
|
Kadirli |
|
Osman Nuri |
Karahisar |
Hüseyin (M) |
|
Karahisar-i Sahib (Afyon) |
Said (M) |
Gevikzâde Hacı Hafız, Nebizâde Mehmed |
Kastamonu |
Salih (M) |
Şeyh Ziyaeddin |
Kayseri |
|
Ahmed Remzi |
Kırkağaç |
|
Mehmed |
Kirşehir |
Halil Hilmi (M) |
|
Koçarlı (Aydın) |
|
Hafız Tevfik |
Konya |
Ali Kemali (M) |
Ömer Vehbi (M) |
Korkuteli |
Hüseyin Hilmi (M) |
|
Köyceğiz |
|
Ali Rıza (M) |
Kula |
|
Müftüzâde Sofi, Hakkı Hoca |
Kütahya |
|
Mazlumzâde Hafız Hasan, Hacı Musazâde Hafız Mehmed |
Lazistan (Rize, Artvin) |
|
Mehmed Hulüsi, Mataracızâde Mehmed Şükrü, Şeyh İlyas |
Malatya |
|
Tortumluzâde Hacı Hâfız |
Mamuretülaziz (Elazığ) |
|
Halil |
Manavgat |
Ali Riza (M) |
|
Manisa |
|
Alim (M) |
Maraş |
|
Abdullah Mehmed (M) |
Mardin |
Hüseyin (M) |
|
Marmaris |
|
Hafız Kâmil, Hafız Mehmed, Dede Rıfkı |
Milas |
|
Mehmed Rüşdü (M), Kara Hafız |
Muğla |
|
Hacı Hamzazâde (M), Mehmed Zeki, Hacı Kadızâde Hafız Sabri, Bozoyüklü Hacı Süleyman |
Muş |
|
Hasan Kâmil (M) |
Nazilli |
|
Salih (M), Giritli İsmail Hakkı, Hoca Hacı Süleyman, |
Niğde |
Süleyman (M) |
|
Ödemiş |
|
Hacı Hüseyin (M), Mustafa (md) |
Oltu |
|
Mehmed Sadık (M), Emin (md), Yakub (md) |
Ordu |
|
Ahmed İlhami (M) |
Samsun (Canik ) |
Ömerzade Hoca (M) |
Adil (md) |
Saray (Edirne) |
|
Ahmed |
Sarayköy |
|
Ahmed Şükrü (M), Hacı Halilzâde İsmail (md) |
Siirt |
Halil Hulki (ancien M) |
Hoca Ömer (M) |
Sinop |
|
Salih Hulüsi (M) |
Sivas |
Abdürrauf (M) |
|
Soma |
|
Osman, Bakırlı Hafız Hüseyin |
Tavas |
|
Cennetzâde Tahir (M), Katırcızâde Abdullah, Şeyh Alizâde Kemaleddin, Mehmed Ali Bey (md) |
Tokat |
|
Kâtibzade Mustafa (M), Habib Efendizâde Hoca Emin, Hafız Mehmed |
Trabzon |
Mehmed İzzet (M) |
Hafız Mahmud, Mahir |
Ula |
|
Hacı Hasanoğlu Şükrü |
Urfa |
|
Hasan (M) |
Uşak |
|
İbrahim Bey (ancien M), Ali Rıza (M) |
Van |
Şeyh Masum (M) |
Ziya |
Yatağan |
|
İbrahim (md), Hoca Mehmed Akif, Abit Hoca, Fettah Hoca |
|
M : Müfti ; md : müderris (professeur d’écoles religieuses) ;
hatib : prédicateur ; hafız : lecteur ayant appris le Coran par cœur ;
sofi : mystique (soufi) ; hoca : maître (imam).
- 7 Anadolu ve Rumeli’de Gerçekleştirilen Ulusal ve Yerel Kongreler ve Kongre Kentleri Bibliyografyası (...)
- 8 Recueil poétique, intitulé Vesîletü’n-necât [moyen du salut], composé par Süleyman Çelebi (m. en 1 (...)
18À toutes les étapes des déplacements et activités de Mustafa Kemal à partir du 19 mai 1919, les religieux sont présents. À Samsun comme à Havza, des muftis, prédicateurs, şeyhs et imams accueillent avec enthousiasme la délégation militaire d’inspection. Le mufti d’Amasya Hacı Tevfik Efendi est parmi les plus enthousiastes. Au télégramme que lui envoie Mustafa Kemal de Havza, il répond favorablement pour recevoir la délégation kémaliste. Ce mufti mobilise le corps religieux pour une démonstration de solidarité. Les étudiants de la grande medrese avaient préparé ce jour-là une réception chaleureuse. Le lendemain de son arrivée à Amasya, le 13 juin 1919, l’association de défense des droits est créée sous la responsabilité de Tevfik Efendi. Le prédicateur de la mosquée Sultan Beyazid, Abdurrahman Kâmil (Yetkin) (1850-1941), qui deviendra le mufti de la ville plus tard, en est le vice-président. Hoca Bahaeddin et le şeyh Cemaleddin en sont des membres7. C’est dans cette mosquée qu’il a prononcé la première koutba (prêche) de la guerre d’indépendance dans le sillage de Mustafa Kemal. Après la prière du vendredi, puis la récitation du mevlid8, Mustafa Kemal prononce son premier discours politique de la résistance. Puis il passe la parole à Abdurrahman Kâmil Efendi qui déclare :
- 9 Savas, 1999, vol. 5/19.
Il est maintenant établi que la souveraineté du peuple turc, son existence sont en danger ; le destin de notre peuple est entré dans une phase inquiétante, maintenant il n’est plus nécessaire d’obéir à ce gouvernement [d’Istanbul]. Étant donné que l’honneur, la dignité, la liberté et l’indépendance de notre peuple sont en danger, il est inutile d’espérer d’un bienfait de ce gouvernement. Dès lors, qu’il soit padichah ou quel que soit son titre, plus personne n’a autorité sur rien. La seule solution pour notre sauvegarde [yegâne çâre-i halâs] est que notre peuple prenne en main sa souveraineté et utilise directement sa propre volonté9.
19C’est un modèle du genre dicté par Mustafa Kemal. Il montre également l’attitude du corps religieux anatolien en général tout en indiquant l’emprise des kémalistes sur cette partie de la population dans ces premières heures de lutte contre les occupants, mais aussi contre le gouvernement d’Istanbul résigné à l’occupation.
20La khoutba d’Abdurrahman Kamil est le prélude de la première déclaration politique révolutionnaire, envoyée de cette ville, le 22 juin, à l’ensemble des responsables administratifs et militaires. Dépassant les prérogatives d’une inspection militaire, elle souligne en effet l’extrême danger dans lequel se trouve le pays ; l’incapacité du gouvernement d’Istanbul à surmonter la crise et la nécessité de créer une entité politique nationale, indépendante de toute pression étrangère et permettant à la population de prendre son destin en main et enfin la réunion à Erzurum, puis à Sivas, d’une représentation nationale.
- 10 Baltacı, 2017, vol. 1/2, p. 79-95.
21Au congrès d’Erzurum (23 juillet-7 août 1919) sur les 63 délégués représentant les 9 vilayets orientaux, 15 (près de 24 %) appartiennent au corps des oulémas. Deux d’entre eux seront élus pour faire partie de la délégation représentative (Heyet-i Temsiliye) des membres qui siègeront au congrès de Sivas puis au parlement d’Ankara. Il s’agit de représentants d’Erzurum Hoca Raif Efendi (Mehmed Raif Dinç, 1874-1949) et de celui d’Erzincan Şeyh Fevzi Efendi. Dans toutes les étapes du congrès d’Erzurum, Mehmed Raif a joué un rôle moteur. Membre du Parti Union et Progrès, il sera nommé mufti à Erzurum en 1910. Élu député de sa ville en 1913, il exercera des fonctions politiques jusqu’à ce que l’Assemblée ottomane soit dissoute sous la pression des armées d’occupation (1er avril 1920). Ce Mehmed Raif est aussi l’un des fondateurs à Istanbul de l’Association de défense des droits nationaux des vilayets orientaux (Vilâyât-ı Şarkıyye-i Müdafa-i Hukuk-ı Milliye Cemiyeti), puis à Erzurum ; il est aussi président par intérim du congrès d’Erzurum, jusqu’à ce que Mustafa Kemal en soit élu président. Quant à Fevzi Efendi (1864-1924), fils de Fehmi Efendi, éminent şeyh de la confrérie Nakşibendiyye (branche Halidiyye affiliée à Terzi Baba), résistant contre les Russes durant la Première Guerre mondiale, il est le dernier postnişîn (şeyh) de cette confrérie à Erzincan10. Son premier contact avec Mustafa Kemal date du 1er juillet 1919, lorsque celui-ci passe par cette ville pour se rendre à Erzurum. Jusqu’à sa mort en 1924, son soutien actif aux kémalistes ne s’est jamais démenti. Il est député de sa ville dans la Grande Assemblée et a été membre des différentes commissions telles que l’Information-propagande (irşâd), les Affaires religieuses, les Waqfs et les Titres et cadastre (tapu-kadastro).
22Comme on le sait, après avoir dressé le tableau intérieur et les différents mouvements de lutte contre les impérialismes dans le monde et plus particulièrement contre la France en Syrie et contre la Grande-Bretagne dans les pays arabes (Irak, Égypte), en Inde, en Afghanistan et dans le Caucase, le discours d’inauguration de Mustafa Kemal se termine par cette prière :
Que Dieu tout puissant et grâce à l’intercession son Prophète bien-aimé, protège notre Assemblée qui garantit la sauvegarde de notre noble peuple, dépositaire, défenseur et protecteur sincère de la religion sacrée jusqu’à la fin du monde et le trône de notre sultan, du sublime califat et de toutes nos valeurs sacrées… Amen11 !
23Les télégrammes envoyés au sultan, aux maires et associations sont dans le même ton empreint de formules religieuses et de prières et jurent de ne pas s’éloigner « du peuple ottoman et musulman » (câmia-i Osmaniyye ve islâmiyye’den ayrılmamak) et de constituer une solide muraille indestructible autour du trône du califat et du sultan (makâm-ı hilâfet ü saltanat etrafında sarsılmaz bir sedd-i metin teşkili).
24Au congrès de Sivas (4-12 septembre 1919), sur une trentaine de délégués, est présent, à côté de Hoca Raif et Şeyh Hacı Fevzi, le délégué de Nevşehir Dellâlzade Hacı Osman Efendi. Plusieurs autres membres du corps religieux ont joué également un rôle prépondérant dans l’élaboration du congrès de Sivas comme le kadi Hasbi, le müderris Fazlullah, le mufti Abdurrauf Efendi et Şeyh Efendi de Kütahya, celui d’Ankara Hoca Hatib Ahmed, celui de Çorum Mehmed Nazif.
- 12 Bilici, 1990, p. 709-719.
25L’une des figures emblématiques de cette période est Mehmed Rıfat (Börekçi, 1861-1941), le mufti d’Ankara depuis 1908. Lorsque la délégation représentative (Heyet-i Temsiliye) sous la direction de Mustafa Kemal se rend à Ankara (27 décembre 1919), il est président de l’association de la défense des droits d’Ankara depuis le 29 octobre 1919, et il avait beaucoup œuvré pour que le quartier général de la résistance soit installé dans cette ville. Rıfat Efendi a donc accueilli avec enthousiasme cette délégation et a financé son installation dans la ville. Il sera condamné par contumace par la cour martiale d’Istanbul à la peine de mort (8 juin 1920) à cause de son rôle actif dans la résistance. Élu député de Menteşe (Muğla), il est aussi l’une des personnalités religieuses du parlement à aller prêcher la bonne parole pour calmer les insurgés dans différentes villes contre le mouvement national. Préférant rester mufti, Mehmed Rıfat démissionne du parlement le 27 octobre 1920, mais restera fidèle à la République, jusqu’à sa mort en 1941. Il sera président de la direction des Affaires religieuses (créée le 4 avril 1924) et légitimera les réformes décidées et mises en place par le régime républicain durant ces dix-sept ans12.
- 13 Sarıkoyuncu (1995, vol. 1, p. 58-70) donne la biographie de 63 « hommes religieux », tandis que da (...)
26Au premier mandat du parlement d’Ankara, selon les estimations et en fonction des professions déclarées ou pas, entre 32 et 63 députés sur 437 (soit entre 7,3 % et 14,4 %) font partie des corps religieux dont 17 mufti et de nombreux müderris et kadi, étant entendu que l’on peut être chargé d’une fonction religieuse (müfti, müderris, kadi) tout en appartenant aussi à une confrérie ou encore être membre d’une confrérie tout en exerçant une autre profession13. Dans ce parlement, l’écart si important du nombre de religieux vient essentiellement de la profession exercée par les députés au moment où ils étaient élus et celle exercée au cours de leur carrière. Parmi les cinq catégories professionnelles isolées (militaires, fonctionnaires civiles, professions libérales, notables, hommes religieux) dans une enquête réalisée sur « les attentes des députés » par Necmeddin Sahir Sılan entre 1921 et 1923 et publiée seulement en 2004 par une équipe de chercheurs, l’on compte 46 députés ayant une profession liée à la religion (din). En dehors des militaires, on pouvait trouver non seulement de nombreux députés issus des écoles religieuses et ayant exercé des métiers religieux dans leurs carrières antérieures (juge, avocat, enseignants, médecins), mais également des députés appartenant à une confrérie sans être şeyh ou encore de profession « religieuse ».
27Dans tous les cas, dans cette enquête, les députés qui aspiraient à un islam plus strict, à la morale et aux valeurs islamiques, à un développement de la culture islamique étaient au nombre de 68 (21,6 %) sur 315 députés qui ont répondu à l’enquête, tandis que 136 députés (43,2 %) souhaitaient le « développement économique ». Mais ceux qui souhaitaient la préservation de la charia comme système politique étaient 16, tandis que ceux qui souhaitaient la préservation du califat étaient seulement 3. Parmi ces députés, l’on compte 10 şeyh soufis, membres de différentes confréries dont nous avons évoqué déjà certains. Les autres sont Şemseddin (Bayramoğlu, 1883-1945), député d’Ankara ; Abdullah Sabri (Aytaç, 1870-1950), mufti, şeyh Halveti de Bolu et député de cette ville ; Abdulhalim Çelebi (1874-1925), şeyh Mevlevi, député de Konya et vice-président de l’Assemblée nationale jusqu’en mars 1921 ; Yahya Galib (Kargı, 1874-1942), şeyh Halveti, ancien préfet d’Ankara et député de Kırşehir ; Hüseyin Mazlum (Babalım, 1859-1945), Baba Bektaşi, député de Denizli ; Ahmed Cemaleddin Çelebi (1864-1922), şeyh Bektaşi et député de Kırşehir ; Ahmed Nüzhet (Saraçoğlu, 1861-1942), Baba Bektaşi, député d’Ergani. Tous ces soufis sont actifs dans le parlement et font partie des différentes commissions, cher’iyye (affaires religieuses), ewkâf (fondations pieuses), irşad (propagande)14. Naturellement, cela ne veut pas dire qu’il n’y avait pas d’autres députés appartenant à une confrérie.
- 15 Akşin, 2021, vol. 3, p. 58-61.
28Si dans ce premier parlement, le nombre de députés se réclamant d’un régime islamique radical était peu important, les propositions telles que la réunification en un seul ministère des affaires religieuses, de l’éducation et de la justice, le rejet des lois empruntées à celles des pays européens, notamment la France, l’interdiction de la consommation de l’alcool ou encore des lieux où les hommes et les femmes se distrayaient ensemble ne manquaient pas, même si elles sont rejetées par la majorité parlementaire15.
- 16 Tanman, 2007, p. 123-124.
29Indépendamment des individus ou des groupes religieux officiels ou officieux, un certain nombre d’institutions religieuses soufies ont joué un rôle particulier dans la résistance. Nous nous contenterons d’en citer un exemple : le couvent (tekke) des Ouzbeks d’Üsküdar (Özbekler Tekkesi) dans la partie asiatique
d’Istanbul. Cette institution Nakşibendi est fondée sous forme d’un waqf (fondation caritative) modeste au xviiie siècle (1753). Elle était destinée à accueillir les derviches voyageurs et pèlerins venant d’Asie centrale pour se rendre à La Mecque et de même à leur retour du pèlerinage à Istanbul. Elle a été agrandie et dotée de fonds substantiels par le sultan Abdülmecid en 1844, pour devenir un centre culturel et spirituel important. Mais ce tekke a surtout joué un rôle primordial dans l’histoire de la guerre d’indépendance grâce à sa position géographique décentrée et quelque peu éloignée des forces d’occupation étrangères d’Istanbul. Son şeyh, Atâ Efendi disposant d’un vaste réseau était membre de l’Association Karakol, l’une des associations clandestines des plus actives dans le renseignement et l’exfiltration des officiers en Anatolie, a transformé son sanctuaire en hôpital pour les blessés de la résistance. Ce tekke des Ouzbeks d’Üsküdar a été par ailleurs la première étape des personnalités importantes comme Halide Edip (Adıvar), İsmet (İnönü), Mehmed Âkif (Ersoy) ou encore Celâleddin Ârif Bey avant de reprendre la route pour rejoindre la résistance anatolienne16.
30Toujours sous l’angle religieux, les réactions à ces prises de position en faveur de la résistance sont multiples et prennent des formes idéologique, politique, ethnique et militaire très variées. Elles vont du plus haut appareil religieux central (le şeyh’ül-islam) à des confréries, associations et individus, capables de mobiliser certaines couches sociales.
- 17 Uca, Ülker, 2016, p. 79-105.
31Dans le cadre de la vacance du pouvoir à la fin de la Première Guerre mondiale, des mouvements messianiques ont pu voir le jour et ont occupé des forces de résistance anatoliennes, provoquant des mini guerres civiles. C’est le cas du Şeyh Eşref à Bayburt, une sorte de prophète qui est affilié à un şeyh nakşibendi de Harput, Osman Bedreddin Erzurumî. Persuadé de sa propre divinité depuis 1908, Şeyh Eşref considère tous les militaires, oulémas, dirigeants, y compris le sultan comme des hérétiques. Sans se déclarer franchement contre le mouvement national, il a pu réunir autour de lui plusieurs centaines de disciples armés et fanatisés à Bayburt et sur la côte de la mer Noire et tenir tête à l’armée régulière de Kazım Karabekir Pacha, jusqu’à ce qu’il soit éliminé en décembre 191917.
- 18 « Les cent cinquante » est le nom donné à des personnalités de haut rang, accusées de collaboratio (...)
32En revanche, le mouvement de Şeyh Recep s’est produit directement en réaction à la lutte des forces kémalistes. C’est lors des premiers pourparlers officiels des représentants du Congrès de Sivas (en l’occurrence Mustafa Kemal, Bekir Sami et Rauf Orbay) et le représentant du nouveau gouvernement d’Istanbul (celui d’Ali Rıza Pacha), Sâlih Hulüsi Pacha (Kezrak), ministre de la Marine, à Amasya (20-22 octobre 919) que Şeyh Receb et ses amis, après avoir menacé les employés de la poste de Sivas, ont envoyé des télégrammes au sultan, à Sâlih Pacha et à Mustafa Kemal. Şeyh Receb serait affilié à Şemseddin Sivasi, fondateur d’une branche de la confrérie Halvetiye, la Şemsiyye. À la demande de Mustafa Kemal, Şeyh Receb et ses amis sont arrêtés par le gouverneur de Sivas, Reşit Pacha. Le şeyh en question a porté l’affaire devant les tribunaux d’appel à Samsun et à Istanbul. Il fera partie des 150 persona non grata18 à sa libération jusqu’à ce qu’il soit gracié en 1938.
- 19 Aytepe, 2003, p. 41-50.
33Sans être militaire, l’affaire Şeyh Receb est avant tout une opération de média, puisque ses télégrammes dénigrant le mouvement nationaliste d’Anatolie ont trouvé de larges échos dans la presse anti-kémaliste à Istanbul. Les Anglais ont utilisé ces lettres pour asseoir leur propagande contre les kémalistes19.
34Cependant, la cheville ouvrière de l’opposition religieuse au mouvement nationaliste est le célèbre şeyh’ül-Islam, intellectuel islamiste prolixe et homme politique, Mustafa Sabri Efendi (1869-1954). D’abord membre du Parti Union et Progrès, il devient un farouche opposant aux unionistes au sein de ce parti. Aux élections de janvier 1919, il est réélu député de Tokat et participe régulièrement aux gouvernements de Ferid Pacha en tant que chef suprême du corps religieux à partir du 3 mars 1919. Il exerce son influence sur les oulémas d’Istanbul et d’Anatolie et par ses nombreux éditoriaux qu’il rédige dans des journaux comme Beyânülhak [Proclamation de la Vérité], Peyâm-ı Sabah, İkdam, et Alemdar.
35L’occupation d’Izmir par les troupes grecques et le départ de Damat Ferid Pacha à Paris (6 juin 1919) donnent une légitimité supplémentaire au corps religieux légitimiste et particulièrement à Mustafa Sabri Efendi qui assume la fonction de Premier ministre pendant l’absence du grand vizir. L’appareil religieux d’Istanbul est désormais l’instrument, aux mains de Mustafa Sabri, de la lutte contre le mouvement kémaliste, qualifié systématiquement d’unioniste et de bolchevique. Mais l’association la plus hostile au mouvement national et qui réunit un grand nombre de dignitaires religieux venant de la Direction des nouvelles medreses créées en 1914 sous le vocable de La Maison du Noble califat (Dâr’ûl-Hilâfet-i Aliyye) est certainement celle fondée le 15 février 1919 sous le nom de l’Association des professeurs (Cemiyet-i Müderrisîn), comme un groupement professionnel sous la présidence de Mustafa Sabri. Devenue au mois de novembre de la même année l’Association d’élévation de l’Islam (Teâli-i Islam Cemiyeti), cet organisme, malgré toutes ses déclarations affirmant qu’il ne s’occupe pas de politique, est rapidement devenu une sorte d’antichambre du Parti Liberté et Entente et le socle de l’opposition au mouvement de libération.
36C’est à l’instigation des puissances occupantes, mais surtout sous l’égide de cette Association des professeurs que le point culminant de l’utilisation du thème religieux est atteint dans cette guerre civile et internationale. Il s’agit du moment que l’on a pu appeler « la guerre des fatwas ». Cet épisode est le marqueur décisif et le point de rupture entre les tenants d’une illusion d’empire autour du califat et ceux qui veulent parachever le processus de la révolution jeune-turque.
37La fatwa (décret religieux) émise lors de l’entrée dans la Première Guerre mondiale, appelant les musulmans à la guerre sainte, était de fabrication allemande, tandis que celle émise contre le mouvement anatolien est un produit britannique. Pour la Grande-Bretagne, l’institution du califat reste l’une des pierres angulaires de la politique antisoviétique et un maillon important pour maintenir les colonies musulmanes dans le giron de l’Empire britannique. C’est notamment une manière de répondre aux différents mouvements indépendantistes en Égypte et en Inde.
- 20 Bilici, 1991, p. 307-318.
- 21 Atasoy, 2020, p. 47-48.
- 22 Abdullah Efendi est le sixième şeyh’ül-Islam de cette lignée.
38Le 16 mars 1920, l’occupation d’Istanbul par les alliés devient officielle et face à la violence des occupants contre le parlement ottoman, élu au mois de décembre et acquis très largement aux thèses kémalistes, le 2 avril, le gouvernement de Sâlih Pacha, qui avait une politique conciliante envers le mouvement de résistance, démissionne pour laisser sa place encore une fois à Ferid Pacha. Contrairement à toutes les attentes, ce n’est pas Mustafa Sabri qui est nommé au poste de şeyh’ül-Islam, mais un de ses fidèles ; Dürrizâde Abdullah Efendi (1869-1923)20 qui succède à Haydarîzâde İbrâhim (1864-1931), qui avait quant à lui refusé de signer une telle fatwa21. Issus d’une famille d’ouléma prestigieuse depuis le xviiie siècle22, Dürrizade, a participé à toutes les décisions hostiles aux résistants anatoliens au côté de son maître, puisqu’il était le conseiller de Mustafa Sabri, dans tous les gouvernements de Ferid Pacha depuis le 30 septembre 1919. Beaucoup moins marqué politiquement, Dürrizâde était l’homme de la situation pour afficher une certaine neutralité de la haute hiérarchie religieuse. Il n’empêche qu’il a pu signer les fameuses cinq fatwas du 11 avril 1920 qui condamnent comme hérétiques l’ensemble des dirigeants résistants et invitent l’ensemble des musulmans à les combattre comme rebelles (etbâ-i bâğî) au sultan et au calife. C’est à la suite de ces fatwas et avec le soutien financier, logistique et militaire des Britanniques qu’une nouvelle armée, « l’armée du califat » (ou kuvva-i inzibatiyye : les forces de l’ordre) a vu le jour (18 avril 1920) dans l’ouest de l’Anatolie. Elle est composée de 4 000 hommes et placée sous le commandement d’Ahmed Anzavur, milicien, ancien officier de la gendarmerie et promu pacha à cette occasion. C’est une autre milice, kuvva-i seyyare (les forces mobiles), cette fois-ci pro-résistants et commandée par Cerkes (Dipchov) Edhem, renforcée par les unités régulières envoyées par Ankara, qui l’a battue au mois de mai-juin dans la plaine d’Adapazarı.
39En réponse à la fatwa de Dürrîzâde, une autre préparée par le mufti d’Ankara Ahmed Rıfat et signée par 153 muftis a été publiée. L’argumentaire religieux et politique de cette fatwa est conforme aux principes islamiques et aux thèses énoncées depuis le début du mouvement de résistance anatolien : la capitale, siège du califat et du sultan est occupée par les pays ennemis, contre la volonté du commandeur des croyants, les soldats musulmans sont désarmés, certains ont subi le martyre, l’ensemble des dispositifs destinés à la protection du siège du califat a été démantelé et le calife lui-même a été empêché de protéger le peuple. Le pays est dirigé par les lois anglaises et ainsi le calife a été dépouillé de ses pouvoirs juridiques et politiques. De même, contre la volonté du calife, les villes comme Izmir, Adana, Maraş, Antep et Urfa, appartenant l’Empire ottoman on été occupées et en collaboration avec les sujets non musulmans qui ont tenté de massacrer la population, piller leurs biens et violer leurs femmes, souillant ainsi l’ensemble des valeurs islamiques. La fatwa conclut à l’illégitimité des décisions prises par le sultan-calife et son appareil militaire et religieux et déclare l’obligation (farz) de l’ensemble des musulmans de protéger leur calife, insulté et pris comme otage par les infidèles.
40Parallèlement à la fatwa émise par le şeyh’ül-Islam, le gouvernement de Ferid Pacha a intenté une action en justice contre Mustafa Kemal, considéré comme le chef de la « sédition » en Anatolie, et ses amis devant le tribunal militaire d’Istanbul. Le 1er mai 1920, Mustafa Kemal, Kara Vâsıf, Ali Fuad, Ahmed Rüstem (Alfred Bilinski), Adnan Bey (Adıvar) et Halide Edib ont été condamnés à mort par contumace pour incitation au soulèvement, collecte illégale de fonds et recrutement de soldats en violation de la constitution. Le sultan approuve la décision, le 24 mai 1920, à condition que les accusés soient à nouveau jugés lorsqu’ils seraient capturés.
- 23 Pour ces organes de propagande, voir : Polat, 2019, p. 58-88 ; Çelebi, 1992 ; Akşın, 2021, 3 vol.
41On l’a compris, tous les acteurs ont utilisé les motifs religieux dans leur discours comme dans leurs actions durant la guerre d’indépendance turque. Mais les deux parties principales, c’est-à-dire Istanbul et l’Anatolie les ont également institutionnalisés en créant de véritables structures administratives et politiques aux fins de persuasion, de dissuasion et de propagande23. Même si les termes arabes utilisés en turc sont difficilement traduisibles en français, après l’armistice de Moudros, le gouvernement d’Istanbul crée le 31 mars 1919 deux Comités de prédication (Heyet-i Nâsiha) (on les a également appelés Heyet-i fevkalade : comités exceptionnels), l’un destiné à l’Anatolie et l’autre à la Roumélie. À côté d’un grand nombre de journaux et d’établissements religieux (mosquées, medreses, couvents de confréries), ces comités d’inspection et de réconciliation avaient pour but de lire, de transmettre les messages du sultan et d’asseoir son autorité auprès des populations ottomanes. Autrement dit, ils devaient « assurer le retour de la paix et de l’amitié entre les communautés » (beyn’el ‘anâsır muhâdenet ve meveddetin iade ve temini) et créer la cohésion entre « différentes classes des sujets de sa majesté » (Sunûf-u teb’a-yı şahâne), qui ont souffert pendant la guerre.
42Dans la délégation mixte qui s’est rendue en Anatolie occidentale et méditerranéenne, on trouve à côté du prince Abdurrahim, fils du sultan Abdülhamid II, des pachas Ali Rıza (plus tard grand vizir), Mahmud Hayret, Süleyman Şefik, Ali Fevzi, un membre arménien de la cour de Cassation Artin, un ancien député grec de Karahisar-i Sahib (Afyon) Yanko Güvenidis, le directeur général du personnel au ministère de l’Intérieur l’arménien Ohannes Ferid et deux muftis, celui de Bursa, Ömer Fevzi et l’ancien mufti de Pazarcık, Halil Fehmi. Cette délégation est partie d’Istanbul le 16 avril 1919 pour visiter et prêcher la bonne parole à Bursa, Eskişehir, Balıkesir, Afyon, Manisa, İzmir, Aydın et Denizli. Elle est revenue à Istanbul le 18 mai après l’occupation d’Izmir par les Grecs. Autrement dit, à cette époque, il n’est pas encore question d’une résistance généralisée et organisée en Anatolie. Elle a, bien entendu, constaté des mouvements locaux partout où elle passait et a rencontré des hostilités à Aydın et Isparta.
- 24 Bozkurt, 2021, p. 77-104.
43Le cas du mufti de Bursa est très intéressant, dans la mesure où il fait partie de ces personnages religieux importants qui lutteront de façon acharnée contre les résistants au nom du califat et du sultan. Ömer Fevzi était en effet très influent dans sa ville qui s’est rendue, le 8 juillet 1920, pratiquement sans coup férir à l’armée grecque, ce qui a été un véritable choc pour le gouvernement d’Ankara. Ce mufti a été un instrument de la propagande grecque qui a réussi à se faire passer pour une « armée du califat » en lutte contre les « insurgés communistes et unionistes » anatoliens. Lui et le préfet Ziver Bey ont pu organiser des manifestations importantes de soutien au sultan et dans le communiqué publié à l’issue de cette manifestation, ils ont vilipendé la trentaine d’oulémas de Bursa qui ont signé la fameuse « fatwa d’Ankara ». Parmi les dix-neuf signataires de ce communiqué, on lit les noms de quinze membres du corps religieux officiel et un certain nombre de şeyhs soufis des confréries Kadiriye (Şeyh Vehimi) et Halvetiyye (Mustafa Nazif) et Şadiyye (İsmail Hakkı)24.
44Le 28 avril 1919, la délégation dirigée par le prince Cemaleddin, petit-fils du sultan Abdülaziz, comprenant l’ancien ministre de la Guerre Cevat (Çobanlı), le chef d’état-major Fevzi (Çakmak), ainsi que Ziyaeddin Efendi, fils ainé de Mehmed V, effectue un voyage en Thrace et revient à Istanbul le 9 mai 1919 avec un rapport volumineux sur la situation économique, sociale et politique catastrophique de la région.
45Par ailleurs, en avril 1920, alors que se préparait à Ankara l’inauguration de la Grande Assemblée nationale turque, des soulèvements ont lieu dans le nord-ouest de l’Anatolie, à l’est d’Izmit, contre les forces nationalistes, avec les encouragements du gouvernement Damad Ferid Pacha et des puissances alliées. Des troubles similaires éclatent à Konya et à Beypazarı, près d’Ankara et donnent lieu à des débats houleux lors de la session du 25 avril 1920. Finalement, une délégation de prédication, composée du müfti Rıfat Efendi, du şeyh du sanctuaire mevlevî de Konya Abdülhalim Çelebi, du şeyh nakşibendi Servet (Akdağ) et de Hacı Mehmed Efendi, l’un des notables de Beypazarı, est désignée pour expliquer aux populations de ces régions l’attachement des forces de résistance et de sa représentation nationale au sultan et au califat, l’occupation injuste et mortelle du pays par les États de l’Entente. De la même manière, toute la région de l’ouest d’Ankara, c’est-à-dire Adapazarı, Hendek, Düzce, Bolu se rebelle en avril 1920, alors que les forces armées du sultan (Kuva-i inzibatiyye) et l’armée grecque, soutenue puissamment par l’aviation et la marine britanniques, approchent. Aussi, à côté des mesures militaires pour arrêter et neutraliser ces soulèvements qui menaçaient Ankara, un comité de prédicateur sous la responsabilité du diplomate Hüsrev (Gerede) et du juriste Osman Nuri (Özgen) est formé avec la participation de certains religieux et envoyé dans la région à la veille de l’inauguration du parlement d’Ankara, le 21 avril 1920. Le comité réussit à calmer les esprits et retourner la population en faveur des nationalistes.
46C’est dans ce cadre-là qu’il faut probablement évoquer le rôle de Mehmed Akif (Ersoy). Sans être professionnellement un ouléma, Mehmed Akif est un grand défenseur des valeurs islamiques. Ses nombreux poèmes et discours lors des guerres balkaniques et durant la Première Guerre mondiale, puis la Guerre d’indépendance sont trop connus pour être repris ici. Il faut noter cependant que ses activités de conseil, ses discours, prédications et publication dans de nombreuses villes avaient commencé durant les Guerres balkaniques dans le cadre des commissions d’instruction (heyet-i irşadiye). Avec d’autres intellectuels et écrivains comme Abdülhak Hamid, Recaizade Ekrem, Süleyman Nazif, il a également œuvré dans le cadre de la fameuse Organisation spéciale (Teşkilât-i Mahsusa) durant la Première Guerre mondiale. C’est en février 1920 qu’il abandonne ses fonctions à Istanbul et qu’il passe en Anatolie. Le ralliement de Mehmed Akif au mouvement kémaliste est certainement un tournant. Ses poèmes, discours et prêches dans les mosquées de différentes villes (Eskişehir, Burdur, Sandıklı, Dinar, Afyon, Antalya, Konya, Kastamonu) ont apporté un soutien moral inestimable. Devenu député de Burdur et transférant son journal à Ankara, Mehmed Akif devient un défenseur précieux de la résistance, jusqu’à ce qu’il rentre à Istanbul en 1923. Ses discours dans la mosquée Nasrullah de Kastamonu, notamment sur les conséquences néfastes du funeste traité de Sèvres, sont publiés dans son journal Sebilürreşâd [La Voie du Salut], mais surtout ils font l’objet d’une diffusion massive dans toute l’Anatolie par les résistants. Publié d’abord dans le numéro du 17 février 1921 de Sebilürreşâd, son poème d’une grande puissance lyrique devenant l’hymne national de la Turquie contemporaine est lu à la session de la Grande Assemblée du 12 mars 1921 et adopté avec une large majorité.
47En tout cas, quelles que soient les intentions futures des kémalistes contre le sultanat, le califat et l’islam lorsqu’ils se lancent dans la guerre d’indépendance, la stratégie de coopération entre militaires, oulémas, religieux en général et notables s’est révélée une combinaison gagnante. Jusqu’à l’abolition du sultanat, le 1er novembre 1922, cette alliance des Forces nationales (Kuva-i Milliye) avec les oulémas autour du sultan-calife, considéré comme captif par l’ennemi, paraissait naturelle, et de fait, on voit les oulémas et certaines confréries à la pointe de la lutte de libération. Cependant, aucune confrérie, aucune organisation religieuse n’a pris part dans sa totalité pour ou contre la résistance. Au sein de la même confrérie, certains membres ou şeyh pouvaient agir pour la sauvegarde du sultan et du calife comme d’autres pouvaient lutter au côté des kémalistes. Dans tous les cas, toutes ces organisations ont pu jouer un rôle actif pour la mobilisation des moyens et des hommes.
48Les questions religieuses ne s’estomperont nullement dans la nouvelle Turquie jusqu’à ce que le régime à parti unique se mette en place en 1925 et que les confréries soient interdites, ainsi que toute autre manifestation à caractère religieux sur la place publique (sauf dans les mosquées).