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Introduction : l’intersectionnalité à l’épreuve du terrain

Audrey Marcillat, Estelle Miramond et Nouri Rupert
p. 7-15

Texte intégral

Remerciements : Nous remercions Azadeh Kian, Jules Falquet, Françoise Bouillot pour la traduction, Valérie Lowit et les relectrices anonymes pour leur aide et leur soutien.

  • 1 Si l’article « Genre, migration et ethnicité » de Cathie Lloyd (Cahiers du Cedref, 8/9) introduisai (...)
  • 2 Traduction de « buzzword ».

1Du numéro « Femmes en migration » publié en 2000, au colloque « Intersectionnalité et colonialité », le CEDREF s’est efforcé de diffuser les apports critiques de théoriciennes du black feminism en plaçant la question de l’articulation des rapports sociaux de pouvoir au cœur de ses préoccupations1. Consacré à la thématique de « l’intersectionnalité à l’épreuve du terrain », ce numéro questionne l’applicabilité de ce qui serait devenu pour certaines « la plus importante contribution théorique pour les études féministes » (McCall, 2005 : 1771), pour d’autres un « mot à la mode2 » (Davis, 2015) menacé par son institutionnalisation, son blanchiment et sa dépolitisation (Aït Lmadani et Moujoud, 2012 ; Bilge, 2013, 2015).

  • 3 Ces féministes noires lesbiennes adoptèrent ce nom pour commémorer une action de libération menée p (...)
  • 4 En montrant comment les dispositifs législatifs de lutte contre les discriminations réifiaient les (...)

2Discutée dans les milieux universitaires et militants en France depuis la décennie 2000, l’approche intersectionnelle s’inscrit dans une histoire longue et longtemps invisibilisée, incarnée notamment par le discours féministe de la militante abolitionniste elle-même esclave jusqu’en 1827 Sojourner Truth : Aint’I a woman ? et par d’autres féministes noires. C’est encore au dix-neuvième siècle qu’Anna Cooper, une militante et universitaire noire, montrait comment sexisme et racisme interagissent et sont socialement construits (Cooper, 1892). Marquant un tournant dans l’analyse faite par des femmes noires américaines engagées dans une lutte politique d’émancipation, la « Déclaration du Combahee River Collective3 » de 1977 dénonçait une « oppression raciste, sexuelle, hétérosexuelle et de classe » en se donnant « pour tâche particulière de développer une analyse et une pratique intégrées, basées sur le fait que les principaux systèmes d’oppression sont imbriqués ». Le terme d’intersectionnalité, formulé et défini par la juriste Kimberlé Crenshaw en 1989 comme « l’expression par laquelle on désigne l’appréhension croisée ou imbriquée des rapports de pouvoir » (Crenshaw, 1994)4, a depuis connu un succès aussi grand que sont diverses ses interprétations et usages.

  • 5 J. Falquet et A. Kian (coord.), 2015, « Intersectionnalité et colonialité. Débats contemporains », (...)
  • 6 Ce numéro accorde une place importante aux recherches de doctorant-e-s et jeunes docteur-e-s.

3Si le numéro précédent des Cahiers du CEDREF5 proposait de denses réflexions théoriques pour cerner l’intersectionnalité entendue comme concept, approche épistémologique ou stratégie d’action, celui-ci confronte la théorie à la pratique. Il propose d’éprouver sur différents terrains les usages (im)possibles de l’intersectionnalité, les perspectives que cette théorie a ouvertes ou brouillées, les ajustements qu’elle a générés. Comment les séries d’entretiens, observations, ethnographies diverses, ont-elles confirmé, modifié, infirmé les grilles d’analyse contenues dans le bagage de l’enquêtrice ? C’est à ces questions que tentent de répondre les articles publiés dans ce numéro, issus de communications présentées pour la grande majorité lors des séances mensuelles du séminaire du CEDREF sur « l’intersectionnalité à l’œuvre : l’épreuve du “terrain” » organisé à l’Université Paris Diderot – Paris 7 en 2014-20156.

4Les trois premiers articles mettent l’intersectionnalité à l’épreuve de l’analyse d’une population commune, celle de femmes françaises d’origine maghrébine issues de classes populaires. C’est en poursuivant la double piste épistémologique de l’intersectionnalité et du standpoint feminism que Fatma Çıngı Kocadost, plongée dans un groupe de sociabilité amicale de femmes maghrébines en Île-de-France, construit un « savoir intersectionnel dans et par la relation d’enquête ». Après avoir recontextualisé les apports de l’approche intersectionnelle à l’analyse du couple notionnel « famille/travail », elle nous invite à découvrir son « cadre méthodologique intersectionnel ». Celui-ci s’articule autour de trois engagements : d’abord le fait de « se laisser voir » par les enquêtées, qui implique notamment de briser la séparation des espaces-temps de l’enquête et de l’intimité, ensuite le partage et l’analyse commune des données, et enfin la mise en place d’un dialogue avec les enquêtées, permis par la réflexivité accrue que génère chez elles la situation d’enquête. Si Fatma Çıngı Kocadost prône un dialogue direct avec les sujets de son étude, c’est pour éviter les impasses de ce qu’elle appelle « l’ambition scientiste ». Combinant un bagage féministe matérialiste solide à un usage résolument critique de l’intersectionnalité, sa contribution est une invitation à repenser nos cadres méthodologiques et épistémologiques.

5S’appuyant sur une enquête menée cinq années durant en région parisienne, à Lille et à Toulouse auprès de lesbiennes dont les parents ont émigré du Maroc ou de l’Algérie, ou ayant elles-mêmes quitté l’un de ces deux pays, Salima Amari défend l’idée selon laquelle seule une analyse multi-dimensionnelle permet de comprendre le choix d’une majorité de lesbiennes d’origine maghrébines : garder secrète leur transgression de l’hétérosexualité. Soulignant l’intérêt du recours méthodologique aux récits de vie pour saisir la configuration particulière des rapports sociaux dans l’expérience sociale, elle donne une place centrale au rapport qu’entretiennent les femmes héritières du fait migratoire à la société majoritaire. Ainsi l’article s’ouvre-t-il sur les discriminations imbriquées de racisme et de sexisme pour celles qui sont catégorisées comme des « filles arabes », notamment au sein de l’institution scolaire. Salima Amari analyse ensuite la surveillance et l’ordre du genre expérimentés au sein des familles et les stratégies développées pour négocier des « mobilités conditionnelles » à différentes étapes de leur cursus scolaire, universitaire et professionnel, pour finalement questionner la contrainte à l’hétérosexualité et les ruses qui lui sont opposées. L’analyse des formes de racisme, sexisme, lesbophobie et solidarité de classe qui façonnent l’expérience des lesbiennes d’origine maghrébine l’amène à penser l’invisibilité de ces dernières comme une « stratégie intersectionnelle de genre, race, classe et sexualité ». Si elle revendique la nécessité d’une analyse imbriquée des rapports de pouvoir pour comprendre la gymnastique commune chez ses enquêtées — vivre sa lesbianité sans rompre avec des parents attachés au mariage hétérosexuel — elle nous livre aussi ses doutes quant à la capacité de l’intersectionnalité à émanciper les analyses de raisonnements hiérarchisants. Sa contribution est un plaidoyer pour le recours à une théorie imparfaite.

6Convaincu également de la nécessité d’une prise en compte simultanée des multiples rapports sociaux, Nouri Rupert mobilise l’approche intersectionnelle pour penser les trajectoires matrimoniales de femmes françaises d’origine marocaine. Partant du cadre particulier qu’engage le rapport d’enquête, il montre d’abord comment le chercheur est lui-même pris dans les enjeux de racisation dans la construction de l’objet de recherche. Il revient ensuite sur le choix du conjoint opéré en fonction de la classe sociale, du sexe, de la « race » et de la pratique religieuse, mettant au jour les injonctions paradoxales auxquelles sont confrontées les enquêtées. En analysant les effets produits par l’imbrication des dominations, qu’elles soient de classe, de « race », de sexe, religieuses ou encore liées à la nationalité, Nouri Rupert objective les places particulières qu’occupent les femmes issues des groupes minoritaires sur le marché matrimonial français. La réflexion qu’il propose à partir des « classes de sexe » sur l’entremêlement des rapports d’oppression poursuit la rupture épistémique engagée par la critique de la sociologie de la parenté et de la famille autour du paradigme de l’individualisme triomphant dans les sociétés contemporaines. L’approche intersectionnelle lui permet de rompre avec une vision évolutionniste du mariage/divorce comme figure de rupture entre tradition et modernité, et oriente sa réflexion vers l’analyse des déterminants socio-politiques du maintien et de la dissolution du mariage pour les femmes issues de l’immigration postcoloniale. Cette contribution, éclairant les coulisses de l’« être marocaine », questionne les injonctions catégorielles à l’être et le rester, notamment lorsque les « qualités » de la « socialisation d’origine » de ces femmes sont recherchées, tant dans le cadre du mariage que dans celui du divorce.

7La contribution de Damien Trawalé saisit également l’outil intersectionnel pour mettre au jour des catégorisations sociales d’identification naturalisées par le discours. S’appuyant sur une série d’entretiens menés avec des hommes noirs gays rencontrés au sein d’associations parisiennes afro-caribéennes et LGBT noires, il interroge ici les processus d’interpellation par lesquels on devient « gay noir » dans la France contemporaine. Procédant par étapes, il prend d’abord le parti d’« isoler ce qui dans la réalité s’amalgame toujours » en interrogeant séparément les interpellations en tant que gay et en tant que noir. Rappelant que ces identifications relèvent de logiques de pouvoir bien distinctes et obéissent à leurs propres temporalités, il montre combien le registre de la découverte opère de manière inégale pour les enquêtés, en fonction de la catégorie questionnée. Si la perception de soi comme homosexuel peut être datée et située, la question « quand as-tu découvert que tu étais noir ? » ne fait pas sens. Enfin, Damien Trawalé explore l’imbrication et les tensions qui traversent ces processus identificatoires, parvenant à questionner l’inséparabilité et l’autonomie relative des rapports de pouvoir d’un point de vue théorique, méthodologique et analytique. Assumant un focus sur la construction sociale de la « race » et de la sexualité, il montre finalement que la richesse de l’intersectionnalité réside dans sa paradoxale promesse : permettre une analyse multi-dimensionnelle des rapports sociaux en jeu sans nier leur fonctionnement spécifique.

8Sarah Demart propose une ethnographie des églises de Réveil en République Démocratique du Congo et dans les diasporas françaises et belges, mettant en lumière les continuités et discontinuités religieuses entre la perspective évangélico-pentecôtiste et les prophétismes anticoloniaux. À la lumière de l’imbrication des rapports sociaux, l’auteure interroge la colonialité du pouvoir/savoir en tentant de se départir d’un ethnocentrisme favorisé par ce qu’elle nomme « un universel blanc » — lequel ne permettrait pas de comprendre les femmes adhérant massivement à une offre religieuse semblant les exclure de toute autorité ou pouvoir. Elle s’interroge sur les conditions d’articulation du sexe et de la « race » dans l’appel à la soumission des femmes au sein des églises implantées en France et en Belgique, où les hommes apparaissent comme les seuls opérateurs légitimes de la délivrance et les femmes comme des êtres dont « le corps doit être travaillé et délivré ». L’auteure établit un lien entre l’entreprise de domestication du corps des femmes et la mission d’ordonnancement du social et du politique que poursuivent les églises. Rappelant que ces dernières ne sauraient exister si leurs fidèles n’étaient pas établis en diaspora, Sarah Demart analyse la recomposition spatio-temporelle des pratiques de délivrance et la reconfiguration des rapports de pouvoir qui en découle. Pour elle, la quête de respectabilité du culte passe par l’effacement des pratiques occultes en espace diasporique. Ces processus politiques ne sont pas sans rappeler les discours et les pratiques prônés par les anciennes puissances coloniales, basées sur le progrès.

9Karima Ramdani questionne quant à elle les usages coloniaux du temps pour penser la construction catégorielle de sexe, de classe et de race des « femmes indigènes » dans l’Algérie française. À partir d’archives coloniales, mais aussi de lectures historiques et philosophiques, elle montre comment l’idéologie coloniale produit un allochronisme indissociable de la construction d’une catégorie de femmes « indigènes » corvéables. Dans un premier temps, elle interroge la projection de l’ensemble de la population « indigène » dans une temporalité passée, un « temps des Autres » par les colons. Ce processus de ségrégation temporelle est particulièrement visible dans les représentations corporelles des femmes « indigènes ». Elle complexifie dans un second temps son analyse en examinant la prolétarisation du travail des femmes « indigènes » et le temps d’échange que ce travail implique entre exploité-e-s autochtones et allochtones. Elle qualifie ces moments de « temps partagé » confrontant des perceptions temporelles légitimes et marginales entre colons et colonisées. Karima Ramdani propose enfin de penser le jeu de la boûqâla comme un moment permettant aux femmes « indigènes » qui le pratiquent de contester le « temps colonial ». Ce jeu constitue pour l’auteure un espace-temps de liberté dont seules les femmes indigènes sont maîtresses.

  • 7 Cet article est la traduction de « Where Do We Go From Here ? » paru dans Patricia Hill Collins, On (...)

10Après avoir restitué les écrits de chercheur-e-s qui confrontent, dans une temporalité récente, la grille de l’intersectionnalité avec leur terrain ou des archives, le numéro se clôture par une contribution interrogeant les produits scientifiques de l’intersectionnalité à partir d’un écrit publié il y a près de trente ans. Patricia Hill Collins explore ici l’usage pratique de l’intersectionnalité dans une perspective de changement social et politique, en reprenant les analyses qu’elle développait dans son article de 1989 « Toward a New Vision : Race, Class and Gender as Categories of Analysis and Connection ». Elle se demande dans quelle mesure l’activisme intellectuel qu’elle défendait alors est encore « visionnaire » aujourd’hui et offre des perspectives prometteuses aux tenant-e-s de l’intersectionnalité. Patricia Hill Collins constate que la légitimation de la recherche intersectionnelle s’est accompagnée d’une abstraction des rapports sociaux réels et d’un désengagement à l’égard des projets de justice sociale dont elle est pourtant issue. Nous invitant à la plus grande vigilance face à ce que Christine Delphy nomme le « mythe de l’égalité déjà là », recouvert aux États-Unis par l’« idéal de liberté », Patricia Hill Collins dénonce l’illusion de la disparition des ségrégations de race, de classe et de sexe. Son article7 est un appel à la revitalisation politique de coalitions à l’intérieur même, entre et au-delà des communautés racisées ou ethnicisées, ces dernières pouvant devenir des « sites de conscience » permettant à ses membres de se positionner face aux injustices sociales générées par les systèmes de pouvoir en intersection. Rejetant un usage de l’intersectionnalité limité à un examen réflexif sur sa position individuelle, elle place au centre de ses analyses un projet politique et éthique de justice sociale, en offrant des orientations théoriques et pratiques pour la création de coalitions de conscience.

11Explorant selon des chemins divers la portée opératoire de l’intersectionnalité, les articles ici réunis se recoupent en certains points, et d’abord sur le fait que la perspective intellectuelle dans laquelle est engagée l’analyse intersectionnelle préfigure les modalités mêmes de son application et de son « fonctionnement ». Dès lors, si de nombreuses chercheuses et chercheurs saisissent ce paradigme comme un outil solide et puissant pour désamorcer des logiques de pouvoir systémiques et des constructions aliénantes, l’ombre d’un « fétiche incapacitant » (Pfeil, 1994) plane sur certains de ses usages. Si « l’arme la plus efficace est le matraquage de l’idée que “tout est gagné, il n’y a plus rien à faire” » (Delphy, 2004), gageons que l’intersectionnalité, théorie, méthode ou paradigme résolument critique, conserve son objectif transformateur.

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Bibliographie

Ait Ben Lmadani, Fatima et Moujoud, Nasima, « Peut-on faire de l’intersectionnalité sans les ex-colonisé-e-s ? », Mouvements, 4/2012, n°72, pp. 11-21.

Bilge, Sirma, « Intersectionality Undone : Saving Intersectionality from Feminist Intersectionality Studies », Du Bois Review, 10/2, 2013, pp. 405-424.

Bilge, Sirma, « Le blanchiment de l’intersectionnalité », Recherches féministes, vol. 28, nº2, 2015, pp. 9-32.

Cooper, Anna Julia, A Voice from the South by a Black Women of the South, Xenia, Ohio, The Aldine Printing House, 1892.

Delphy, Christine, « Retrouver l’élan du féminisme », Le Monde Diplomatique, mai 2004, pp. 24-25.

Crenshaw, Kimberlé, « Mapping The Margins : Intersectionality : Identity Politics, and Violence Against Women of Color », in Marta Albertson Fineman et Roxane Mikitiuk, The Public Nature of Private Violence, Routledge, New York, 1994.

Hull, Gloria T., Bell Scott, Patricia et Smith, Barbara (dir.), All the Women Are White, All the Blacks Are Men, But Some Of Us Are Brave — Black Women’s Studies, Old Westbury, N.Y., The Feminist Press, 1982, 336 p.

Hill Collins, Patricia, Black Feminist Thought : Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment, New York, Routledge, 1991.

Hill Collins, Patricia, Fighting Words : Black Women and the Search for Justice, Minneapolis, University of Minnesota, 1998.

McCall, Leslie, « The Complexity of Intersectionality », Signs, 30 (3), 2005, pp. 1771-1800.

Pfeil, Fred, « No Basta Teorizar : In-Difference to Solidarity in Contemporary Fiction, Theory, and Practice », in I. Grewal et C. Kaplan (dir.), Scattered Hegemonies : Postmodernity and Transnational Feminist Practices, Minneapolis et Londres, University of Minnesota Press, 1994, pp. 197-230.

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Notes

1 Si l’article « Genre, migration et ethnicité » de Cathie Lloyd (Cahiers du Cedref, 8/9) introduisait les premières références aux réflexions des black feminists, les numéros 12, puis plus directement 14, 16, 17, 18 et 20 sont traversés par l’analyse des rapports imbriqués de sexe, de classe et de « race ».

2 Traduction de « buzzword ».

3 Ces féministes noires lesbiennes adoptèrent ce nom pour commémorer une action de libération menée par Harriet Tubman en 1863 à Combahee River en Caroline du Sud, opération qui avait permis de libérer 750 esclaves. La déclaration a été traduite par Jules Falquet dans Les Cahiers du Cedref en 2006 (n°14) mais publiée pour la première fois dans l’ouvrage de Zillah Eisenstein (dir.), Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, New York, Monthly Review Press, 1979.

4 En montrant comment les dispositifs législatifs de lutte contre les discriminations réifiaient les catégories exclusives de sexe, de classe et de « race », Crenshaw prolongeait la critique des féministes noires en se référant à l’ouvrage de 1982 : All the Women Are White, All the Blacks Are Men, But Some Of Us Are Brave.

5 J. Falquet et A. Kian (coord.), 2015, « Intersectionnalité et colonialité. Débats contemporains », Les Cahiers du CEDREF, 20, 174 p.

6 Ce numéro accorde une place importante aux recherches de doctorant-e-s et jeunes docteur-e-s.

7 Cet article est la traduction de « Where Do We Go From Here ? » paru dans Patricia Hill Collins, On Intellectual Activism, Philadelphia, Temple University Press, 2013, pp. 230-243.

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Pour citer cet article

Référence papier

Audrey Marcillat, Estelle Miramond et Nouri Rupert, « Introduction : l’intersectionnalité à l’épreuve du terrain  », Les cahiers du CEDREF, 21 | 2017, 7-15.

Référence électronique

Audrey Marcillat, Estelle Miramond et Nouri Rupert, « Introduction : l’intersectionnalité à l’épreuve du terrain  », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 21 | 2017, mis en ligne le 10 décembre 2017, consulté le 13 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/cedref/1049

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