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Intersectionnalité, lesbianité et postcolonialité

Salima Amari
p. 51-84

Texte intégral

  • 1 J’utilise le terme lesbianité dans le souci de le distinguer de celui de lesbianisme qui renvoie so (...)

1L’objectif de cet article est d’analyser l’expérience de la lesbianité1 chez des femmes d’origine maghrébine en France. Une expérience sociale complexe et intersectionnelle qui porte à la fois sur les expériences du racisme, du sexisme et de l’homophobie. Ces lesbiennes sont en effet souvent prises entre les exigences de reproduction des normes familiales et les exigences institutionnelles dites d’intégration et d’installation légale dans le cas des migrantes primo-arrivantes. Leur parcours s’inscrit dans un cadre commun de contrainte à l’hétérosexualité imposée économiquement et politiquement aux femmes.

  • 2 Participation à des soirées organisées chez des particulières en région parisienne et de sorties en (...)

2Le présent article se fonde sur les résultats d’une enquête approfondie menée entre 2009 et 2014 à Paris et en région parisienne, ainsi qu’à Lille et à Toulouse. Durant différentes rencontres menées dans le cadre de l’observation participante2, j’ai pu constituer des données sur la base de 31 entretiens informels. J’ai également réalisé 21 entretiens de type récits de vie. Les interviewées ont entre 18 et 54 ans, la tranche majoritaire se situant entre 25 et 35 ans. Les lesbiennes migrantes sont arrivées d’Algérie et du Maroc entre 18 et 25 ans. Les parents des lesbiennes d’ascendance maghrébine sont originaires d’Algérie et du Maroc et sont arrivés majoritairement dans le cadre de l’immigration du travail pour les pères et du regroupement familial pour les mères.

3La méthode d’enquête par récit de vie offre la possibilité à l’enquêtée d’évoquer spontanément les aspects qu’elle estime importants et permet à l’enquêtrice/enquêteur d’analyser plusieurs aspects durant la phase d’exploitation de données, particulièrement lorsqu’il faut rendre possible l’usage de l’intersectionnalité. En effet, lorsque le-la chercheur-e est amené-e à trouver des réponses à ses questions, il ou elle ne doit pas suivre une seule piste, celle de l’analyse d’un seul rapport social par exemple, mais plusieurs à la fois. Dans ces cas « pourquoi faire simple quand on peut faire compliqué » ? Ainsi, pour comprendre le choix de l’invisibilité ou d’une invisibilité restreinte fait par les lesbiennes d’origine maghrébine, une analyse multi-dimensionnelle est indispensable. Il faut analyser d’une part l’expérience migratoire et familiale et le rapport à la société majoritaire en tant que migrante ou d’ascendance migrante en France, d’autre part leur expérience lesbienne. C’est en respectant cette logique que cet article compte analyser dans un premier temps les différentes expériences de discrimination relatées par les interviewées, ensuite les différentes contraintes familiales liées notamment au genre et enfin la contrainte à l’hétérosexualité qui pèse sur les lesbiennes rencontrées.

L’expérience de discriminations multiples

  • 3 Tout au long de cet article, j’ai fait le choix de mettre en italique tous les propos des enquêtées

4À partir de l’analyse des récits de vie des lesbiennes d’ascendance maghrébine, il apparaît que la situation de l’« entre-soi » rassure les familles immigrées confrontées aux regards de la société majoritaire depuis le début de leur installation. Elle procure également un sentiment de sécurité comme cela a été constaté dans nombre de travaux sur les classes populaires. C’est ainsi que les réceptions principales à la maison sont celles de la famille proche : « Chez nous on recevait uniquement la famille. C’est-à-dire les grandes sœurs avec leurs maris3 » (Rachida, 47 ans). Les relations privilégiées par les familles migrantes sont donc les relations familiales proches. Pour Hoggart (1970 [1957]), face aux difficultés socio-économiques que peuvent rencontrer les classes populaires, l’intimité familiale devient une source de réconfort. C’est le partage ou pas de certaines données de la vie quotidienne qui dessine les frontières de l’altérité quelle qu’elle soit, et la séparation tranchée entre « eux » et « nous » est principalement sociale. Les ouvriers se retrouvant d’un côté et les détenteurs du pouvoir économique et/ou politique de l’autre. Cette séparation peut prendre une forme ethnique à l’intérieur même de la classe sociale des ouvriers : les « Français d’origine » d’un côté et les immigrés de l’autre. Arrivés en France principalement pour travailler, les travailleurs et travailleuses immigré-e-s se retrouvent devant une double existence sociale. Celle de travailleurs et travailleuses intégré-e-s dans l’entreprise avec les autres ouvrier-e-s et celle d’immigré-e-s rejeté-e-s en dehors de l’usine avec leur réalité sociale et celle de leurs familles. Ainsi, « alors que les étrangers semblent s’intégrer sur les lieux de travail, ils sont rejetés par leurs voisins dès qu’ils ont franchi les murs de l’entreprise » (Tripier, 1990, p. 273). Les enfants des immigré-e-s maghrébin-e-s se retrouvent dans les mêmes logiques sociales. En effet, cette expérience de rejet et de racisme s’inscrit dans un processus de « mise en minorité » à travers l’« altérisation » et la « racisation ». Ainsi, « on ne naît ni Noir, ni Arabe, ni racisé, ni — plus globalement — minoritaire, mais on le devient au terme d’un processus d’apprentissage des classements sociaux, c’est-à-dire des statuts et des rôles dévolus ou assignés par la mise en minorité » (Eberhard et Rabaud, 2013, p. 85). Cette expérience d’altérité et la « mise en minorité » est souvent vécue par les enfants à l’école et se manifeste la plupart du temps de manière subtile. Ainsi pour Farida, sa marginalisation sociale parce qu’elle est « Arabe », se manifestait par une non-invitation aux anniversaires de ses copines/copains :

« Les gens étaient plutôt polis avec moi et ma famille. Pas de discrimination et des “sale Arabe”, j’ai senti des choses en tant qu’enfant d’une manière subtile et j’ai mis un mouchoir dessus. On était dans l’école maximum dix Arabes. On était moins invités aux goûters et anniversaires » (Farida, 44 ans).

  • 4 Un racisme quotidien, qui se veut généralement anodin et inoffensif.

5À l’école, parfois les insultes racistes sont directes. Rachida (47 ans) rappelle sa propre expérience et le fait qu’elle ne se laissait pas faire face à ces insultes. C’est cette expérience sociale du racisme qui la pousse à s’engager plus tard (dans les années 1980) dans une organisation antiraciste (le MRAP). L’expérience du racisme constitue chez les lesbiennes une situation personnelle très douloureuse. C’est ainsi que Farida invitée chez la famille de sa compagne « craque » en entendant quelqu’un dire « je n’aime pas les Arabes ! ». Souffrir du « racisme ordinaire4 » (Essed, 1991) peut se manifester également dans l’espace public. Amina rappelle que sa plus grande souffrance est liée au racisme qu’elle a connu très tôt lorsqu’elle habitait avec ses parents dans la banlieue lyonnaise :

« La première fois que j’arrive dans ma campagne à Lyon, c’était le Front National. On me dit “rentre chez toi sale Arabe”, à l’époque j’étais une banlieusarde. Le racisme, je l’ai connu super tôt et je déteste qu’on ne puisse pas comprendre les homosexuels, les Arabes, les juifs, je hais le racisme. Ça a été toujours la chose qui m’a fait le plus de peine » (Amina, 26 ans).

6Au cours de l’entretien, Farida affirme clairement qu’elle se sent plus concernée et touchée par le racisme que par la lesbophobie. Il est probable que la visibilité de son origine (la couleur de la peau et le nom) provoque plus de situations discriminatoires que son lesbianisme « invisible » :

« J’ai l’impression que je peux avoir plus de soucis par rapport à mon origine que par rapport à mon homosexualité. Aller chez les flics, cela me terrorise. En tant qu’Arabe, je dois être encore plus limpide » (Farida, 44 ans).

7La recherche d’emploi est certainement le moment où l’origine socio-culturelle peut constituer un réel sentiment de discrimination. Tandis qu’elle a déjà pensé changer de prénom pour avoir plus de chances dans sa vie professionnelle, Farida est surtout d’avis que faire semblant d’être « soumise » peut être une ruse pour contourner certains obstacles :

« C’est vrai qu’un moment on sait plus pourquoi on est discriminé : ça peut être l’âge, ça peut être parce que femme, que je sois arabe, c’est vrai que je cumule un peu. Mais bon, je pense qu’on peut s’en sortir, il faut un peu ruser et savoir parfois ne pas trop l’ouvrir » (Farida, 44 ans).

  • 5 L’Autre Cercle est présentée par certains comme l’une des principales associations françaises lutta (...)
  • 6 Une lesbienne non visible est celle qui n’a pas fait de coming-out auprès de son entourage familial (...)
  • 7 Ici être gay visible veut dire que la personne a fait son coming-out auprès de son entourage amical (...)

8En 2011, l’association L’Autre Cercle5 a décidé de faire une enquête qualitative sur « la double discrimination homosexualité et origine au travail ». Cette enquête qui a le mérite d’exister pour mettre en lumière les difficultés rencontrées par les homosexuel-le-s racisé-e-s sur leurs lieux de travail, a fait le choix de hiérarchiser les discriminations au lieu de penser l’intersectionnalité ou l’imbrication des rapports sociaux qui nous conduit à saisir sans hiérarchisation les différentes situations de racisme, de sexisme et d’homophobie. Cette hiérarchie qui peut différer d’une personne à l’autre a été présentée par les enquêté-e-s de L’Autre Cercle eux/elles-mêmes. Ainsi pour Sofia, 22 ans, présentée comme une lesbienne non visible6 d’origine d’Afrique du Nord, le racisme est plus pesant que la lesbophobie : « Au travail, personne ne le sait et c’est très bien comme ça. (…) Lesbienne à la limite, le gars il ne le sait pas. Mais beurette, il me voit et il a le culot de sortir une blague sur les Arabes, ça me saoule ça » (L’Autre Cercle, 2011, p. 24). Alors que pour Mohamed, 33 ans, présenté comme gay visible7 d’origine algérienne, l’homophobie est plus contraignante que le racisme : « Pour moi le plus difficile c’est la discrimination envers l’homosexualité, car celle-là, je la vis dans la famille. L’origine ethnique, on est un clan en tant que famille, on est un groupe, un refuge » (Ibid., p. 27).

  • 8 Sabreen Al’Rassace et Jules Falquet, « De la nécessité de faire bon accueil aux lesbiennes et aux f (...)

9Le sentiment du rejet et du racisme est également présent dans le parcours des lesbiennes migrantes8 qui « découvrent » un autre visage de la France, souvent idéalisée avant leur arrivée sur le sol français :

« Ce qui m’a déçue c’est le fait que j’avais une idée un peu idéale de la France “liberté, égalité, fraternité” alors qu’il n’y a pas du tout ça. Du racisme partout, partout. Par exemple, j’ai assisté dernièrement à une scène dans le métro. Il y avait moi, l’Arabe, un Noir et un Asiatique et puis il y avait un Français qui soi-disant parlait au téléphone, il disait des propos racistes horribles genre “ces étrangers qui ne veulent pas travailler qu’ils rentrent chez eux” » (Hamida, 38 ans).

  • 9 Entretien réalisé en 1975 par Abdelmalek Sayad avec Mohand A. (Abdelmalek Sayad, La double absence, (...)

10C’est ainsi qu’à l’extérieur du milieu familial, l’expérience du racisme devient une réalité sociale visible. Mais elle peut également constituer un long processus qui commence au sein même de la famille. Par exemple en interrogeant Maryam sur la transmission intergénérationnelle, il est apparu que l’expérience du racisme vécue par son père est comme l’élément le plus important dans l’histoire familiale transmise : « Parfois on parlait de son travail à l’usine, que c’était très dur. Les Français le traitaient mal. Parfois il nous parlait de ça, que les Français lui manquaient de respect » (Maryam, 34 ans). C’est ce que rapporte également un ouvrier immigré à A. Sayad : « Mon travail est sale, du poison qui me rentre dans le ventre ; je me tue au travail, les Français avec lesquels nous travaillons et nous, c’est comme chiens et chats9 » (Sayad, 1999, p. 40).

Situations de discrimination scolaire

11Durant cette enquête, un certain nombre de témoignages pointent les discriminations subies à l’école. Ainsi, se retrouvant dans les années 1970 la seule « Arabe » de la classe et peut être même de l’école, Rachida relate son expérience scolaire difficile surtout qu’elle ne reçoit pas le soutien de son père qui a fait le choix de faire confiance à « l’école française républicaine » :

« Dès l’âge de 15 ans, j’ai vécu à la Charente. J’ai vécu le racisme parce que j’étais la seule Arabe dans le coin, c’était la campagne. Donc j’ai mené mes études toute seule sans trop de soutien, je me suis battue pour aller en seconde par rapport au racisme que j’ai vécu de la part des profs, donc j’avais mes moyennes qui diminuaient de moitié » (Rachida, 47 ans).

12Certaines situations à l’école sont encore plus compliquées pour un enfant lorsqu’il-elle se retrouve le-la seul-e « Arabe » de la classe et qu’il-elle doit subir des discriminations de l’institutrice elle-même. Ce cas de figure est soulevé par Soraya qui revient sur son expérience ambiguë à l’école dans les années 1990 dans le Nord. Ainsi, dans son récit, elle revient sur son amour de l’école parce qu’elle a gagné un concours de poésie au niveau national et son traumatisme parce que son institutrice l’a déclassée au profit d’un garçon « français » :

« Au primaire, on était les seuls Rebeus donc tout de suite l’attention était attirée sur moi, chose que je n’ai pas trop appréciée. C’était un climat permanent. Par exemple en CP, je parlais bien d’après eux et je me suis retrouvée dans un concours de poésie à Lille puis à Paris. Un concours que je gagne à l’échelle nationale. Arrivée en CE1, j’étais arrivée première de la classe, j’avais une prof qui m’a dit est-ce que je peux mettre Paul comme premier de la classe à ta place ? C’est une raciste et là si je la vois, je lui dirai ses quatre vérités. J’étais première et elle a mis Paul premier à ma place ! Parce ce n’est pas possible une Rebeue première de toutes les classes de français ! Son mari était flic, tu vois le genre de personnes. Ça m’a traumatisée » (Soraya, 28 ans).

13Pour Soraya, il n’y a aucun doute sur le caractère raciste de la décision de l’enseignante. Elle appuie son affirmation par le fait que son mari est policier. Des policiers qui jouissent dans les quartiers populaires d’une « mauvaise réputation », notamment celle d’être racistes.

14Rappeler ces expériences vécues de racisme est indispensable pour comprendre les moments de « solitude » des enquêtées à la « découverte » de leur lesbianisme. Ainsi, durant ses études supérieures en sport, Kahina qui était l’une des rares filles de sa promotion à être d’ascendance maghrébine souligne son sentiment d’exclusion, mais ne peut pas affirmer avec certitude si c’est dû à ses origines, à son lesbianisme ou aux deux :

« À la fac où je faisais des études en sport, c’était, on va dire « très blanc ». Il n’y avait pas beaucoup de filles maghrébines, j’étais l’une des rares, en plus lesbienne, ça faisait beaucoup. En licence, je me suis rendu compte qu’il y avait des fêtes auxquelles je n’étais pas invitée et qu’il y avait des réunions pour réviser pour lesquelles je n’ai jamais été conviée. Dans mon groupe, j’étais la seule Maghrébine, au travail, c’est un peu pareil, je suis la seule lesbienne et en même temps la seule Maghrébine donc on a toujours un peu la suspicion des deux. Lorsqu’on entend les conversations qu’on a autour de nous dans le champ de l’enseignement, le racisme est assez latent. Ils vont dire “ah ces gens-là, ils sont comme-ci comme ça. On n’est pas racistes mais quand même” » (Kahina, 33 ans).

  • 10 Une personne qui appartient à un « groupe discriminable » est susceptible d’être discriminée. « Les (...)

15Kahina a une conscience d’appartenance à des groupes discriminables10, les « Maghrébins » et les « lesbiennes ». L’imbrication des rapports sociaux permet d’expliquer ces discriminations multiples que peut subir une même personne. Évoquant son parcours universitaire en licence de STAPS (Sciences et Techniques des Activités Physiques et Sportives), Kahina explique comment son lesbianisme et son allure « androgyne » affectent les résultats de ses études dans la discipline choisie et motivent sa décision de changer de filière :

« J’ai redoublé mon année de licence parce que j’ai pris conscience qu’on vivait dans un monde ultra genré et que les gens vont te juger par rapport à ça. En licence, on passait devant un jury de trois professeurs notamment une prof qui pense que les filles doivent danser d’une certaine manière. C’est de la danse contemporaine, expression personnelle donc tu peux noter comme tu veux. C’est là où je me suis rendu compte que le fait d’être comme je suis, c’est-à-dire une lesbienne qui s’assume et comme je suis garçon manqué ou androgyne ou ce que tu veux, butch, je me suis rendu compte que là ça pouvait me fermer des portes. Finalement, je suis partie faire une licence en sciences de l’éducation puis comme éducatrice spécialisée et j’ai été éducatrice sportive pendant très longtemps » (Kahina, 33 ans).

16Pour Kahina, le fait d’assumer son lesbianisme et sa visibilité à travers une certaine allure androgyne qui ne correspond pas aux normes de la féminité hétérosexuelle a un impact sur ses résultats universitaires et son orientation professionnelle. Elle prend ainsi conscience du fait qu’il y a un prix à payer pour une certaine visibilité lesbienne (allure et apparence physique).

17L’orientation scolaire subie ou choisie est un moment important dans le parcours socio-professionnel des enquêtées. Elle détermine la présence ou l’absence d’outils à la disposition des actrices leur permettant d’aller le plus loin possible dans la hiérarchie sociale. Mais les inégalités sociales, ethno-raciales et de genre sont autant de freins à la promotion sociale. Certaines filières de formation sont très difficiles d’accès et l’insertion professionnelle est limitée. En effet, face aux injonctions institutionnelles et aux orientations scolaires jugées arbitraires, les enquêtées développent leur auto-orientation, sans aucune garantie de « rentabilité » future.

Orientation genrée et racisée 

18Certains récits recueillis au cours de cette enquête font état d’orientations jugées « bizarres », injustes ou discriminatoires. Ainsi, Farida a catégoriquement refusé de travailler dans le secteur imposé par l’orientation : « Alors moi, de 14 à 18 ans, j’étudie la couture. Une orientation bizarre, une formation de couture que je déteste. Je me suis promis de ne jamais travailler dans ce métier » (Farida, 44 ans). Le même cas se présente pour Kahina qui estime que l’institution scolaire a voulu imposer à sa mère et à elle une orientation qui ne correspond pas du tout à ses attentes. Elle a ainsi refusé cette orientation imposée :

« Ce qui est un peu rageant c’est qu’en 3e, moi j’étais une élève moyenne et on a voulu m’orienter vers le secrétariat/comptabilité alors que j’étais une sportive hyper active. Donc on dit à ma mère, il faut absolument qu’elle fasse une seconde pro ou je ne sais pas quoi. J’ai dit à ma mère “hors de question”. Certes je ne savais pas trop encore ce que je voulais faire mais je voulais aller plutôt vers une seconde générale et prendre mon temps de réfléchir et je n’ai pas envie de ce truc » (Kahina, 33 ans).

19Ce constat de l’inégalité dans les procédures d’orientation est parfois partagé des années plus tard par les jeunes des « cités » lorsqu’ils-elles se retrouvent à l’université par exemple :

« Plus tard j’étais à la fac et j’ai retrouvé des amis d’enfance qui avaient fait la même formation que moi. Et on a parlé des orientations de chacun et je me suis rendu compte que tous les gens qui venaient de cette cité, les garçons avaient été envoyés vers l’électrotechnique et les filles vers le secrétariat » (Kahina, 33 ans).

20Pour Kahina, la vigilance doit être donc de mise chez les membres de son groupe d’appartenance notamment lors des étapes les plus importantes de l’orientation scolaire qui déterminent les projets d’avenir. Cette posture revendicative qui se manifeste par le refus des orientations imposées, nous la retrouvons chez la majorité des enquêtées.

21Satisfaire les attentes des parents peut également passer par le choix de filières qui valorisent leur culture d’origine, souvent en lien avec la langue ou la religion. C’est le cas par exemple de Zehoua, l’une des principales informatrices de Sayad pour la partie « Les enfants illégitimes » de son ouvrage L’immigration ou les paradoxes de l’altérité, qui a décidé de s’inscrire à l’Institut national des langues et civilisations orientales, en filière d’arabe. Ce qui a fait plaisir à son père immigré qui par fierté en a informé l’ensemble de son entourage composé d’immigrés algériens : « Tout le monde sait maintenant que j’apprends l’arabe » (Sayad, 2006, p. 107). Zehoua rappelle également que ce choix s’inscrit dans une stratégie, son objectif étant d’avoir plus de marges de liberté dans les espaces publics. Amina (26 ans) a choisi de préparer une licence d’arabe et un master de civilisation islamique. Et Maryam, malgré l’opposition de ses parents, a fait le choix d’intégrer un institut privé d’études islamiques après avoir décidé de porter le voile islamique. 

22Face à son incapacité de faire un choix d’orientation post-bac à la fin des années 1970, Wahiba (54 ans) a pris la décision de poursuivre ses études supérieures en Algérie, le pays d’origine de ses parents. Ce « retour aux sources » voulu par la mère et accepté par la fille est en réalité issu du désir des parents de trouver une solution pour que leur seconde fille ne suive pas le même chemin que la sœur aînée qui a quitté le domicile parental. Wahiba finira par se marier pour quelques jours durant son séjour en Algérie sous la pression sociale :

« J’ai eu mon diplôme en Algérie et j’ai commencé à travailler. Après cela, tout le monde disait “Alors le mariage ? Quand est-ce que tu te maries, maintenant que tu as ton diplôme ?” J’ai vécu en Algérie dans la famille du côté de mon père. J’ai subi une grande influence de cette famille. J’avais 25 ans. Ma tante me voyait plongée dans mes bouquins et me disait “Il faut arrêter”, pour elle j’étais un cas désespéré, alors que ma sœur aînée était déjà mariée avec enfants. »

23Après plusieurs rencontres avec un homme, Wahiba a accepté de se marier avec lui, un mariage qu’elle considère comme « le plus court de l’histoire ». Cependant, lors de la célébration du mariage, elle a refusé de se soumettre à certaines obligations auxquelles une mariée est contrainte. Elle refuse ainsi de mettre une robe de mariée et surtout de subir tous les rituels liés à la nuit de noce qui se pratiquaient à l’époque, notamment l’obligation de montrer publiquement le drap tâché de sang, preuve de la virginité de la mariée. Après quelques jours seulement de mariage, Wahiba comprend que les relations sexuelles de l’hétérosexualité ne lui conviennent pas (« j’ai compris que ce n’était pas ça »). Après son divorce, elle a décidé de rentrer en France avec le soutien de sa famille à qui elle a donné une excuse valable pour justifier sa rupture si soudaine (« il continuait de voir son ex-femme »), mais l’avantage est déjà là. En effet, la pression pour un remariage est moindre que pour un premier mariage.

  • 11 En référence à la catégorie des « boursiers » de Hoggart.

24En décidant d’aller le plus loin possible dans leur parcours scolaire, les filles d’ascendance maghrébine espèrent non seulement retarder la pression familiale pour le mariage mais encore sortir de la condition sociale ouvrière de leurs parents par une mobilité sociale ascendante. À la suite d’un article, écrit en 2005 par Ould Ferhat et Poullaouec, au titre interrogatif « Le diplôme, arme des faibles ? », Tristan Poullaouec répond en 2010 par l’affirmative à travers le titre de son ouvrage Le diplôme, arme des faibles. En effet, la socialisation scolaire des filles d’origine populaire ou « boursières11 » est importante pour leurs familles malgré les charges éventuelles qu’elle peut engendrer. Interrogée sur ses besoins de travailler durant ses études universitaires, Soraya évoque sa solidarité avec son père. Elle ne voulait pas peser davantage sur sa modeste (pré)retraite d’ouvrier : « Je voyais bien mon père qui nous donnait 20 euros à chaque fois et même si c’est peu j’étais gênée parce qu’on était deux à aller à l’université en plus il était en pré-retraite » (Soraya, 28 ans). L’une des raisons majeures qu’elle a de travailler durant ses études est également, comme pour la plupart des jeunes des classes populaires et certains des classes moyennes en recherche d’autonomie, de pouvoir passer son permis de conduire et acheter sa première voiture d’occasion, une Renault parce que son père était ouvrier chez Renault, autre signe de sa loyauté sociale :

« On travaillait aussi parce que mon permis, j’ai travaillé dur pour me le payer. Ma voiture aussi. Ils l’appelaient grille-pain dans le quartier parce qu’elle faisait un bruit pas possible, c’est une Renault. Et il fallait qu’on soit à deux pour qu’on soit sûres qu’elle va redémarrer et pouvoir la pousser. On était très contents, c’était notre première voiture à moi et ma sœur, on l’a achetée nous-mêmes avec notre propre salaire. »

Contraintes familiales

25À un moment ou un autre de leur récit de vie, toutes les enquêtées ont évoqué ces contraintes familiales au Maghreb ou dans l’immigration. Le constat du poids de ces contraintes sur les carrières socio-sexuelles des femmes maghrébines migrantes ou d’ascendance maghrébine est également confirmé par l’enquête de Noria Boukhobza (2000) dans les quartiers de Toulouse et qui a pu établir trois types de femmes : « les vierges », « les mères » et les « vieilles filles ». Il faut signaler que ces trois types ne sont pas spécifiques à la population maghrébine migrante, ils caractérisent dans leur ensemble la contrainte à l’hétérosexualité évoquée par Adrienne Rich (2010 [1980]).

26Pour comprendre les pratiques familiales développées dans cette enquête, il est indispensable de ne pas perdre de vue les logiques à la fois de classe sociale, du contexte migratoire et relevant des normes religieuses et coutumières. La surveillance accrue exercée sur les filles à partir d’« un certain âge » (la puberté) et les contraintes liées au mariage s’expliquent par l’imbrication de tous ces éléments. C’est ainsi que les familles immigrées développent leurs propres modes de fonctionnement familial inspirés de leur appartenance à la classe ouvrière mais aussi au groupe social immigré d’inspiration culturelle et coutumière musulmane. Si dans ce contexte la décohabitation des filles est plus tardive que celle des garçons, « les processus discriminatoires à l’œuvre sur le marché du travail et dans l’accès au logement retardent l’accès à l’indépendance des filles et des garçons » (Condon et Hamel, 2007, p. 215). Cependant les normes familiales indiquent souvent que les garçons et surtout les filles ne peuvent quitter le domicile parental qu’après leur mariage. Ainsi, « les valeurs promues au sein de ces familles valorisent la simultanéité des étapes, la décohabitation du foyer parental se réalisant une fois le mariage réalisé. L’expérimentation de la vie conjugale hors mariage, surtout pour les jeunes femmes, est de fait très limitée » (Collet et Santelli, 2012, p. 26).

27La question du manque de « liberté de mouvement » chez les jeunes filles d’ascendance maghrébine a souvent été relayée par les discours médiatiques décrivant une éducation rigide et « archaïque ». Tout en faisant attention à ne pas reproduire ces généralités, il est intéressant d’analyser le contexte dans lequel ont évolué depuis leur enfance les lesbiennes maghrébines migrantes et d’ascendance maghrébine au sein de leurs familles, et leur expérience dans l’occupation des espaces.

Sorties surveillées

28« La rhétorique égalitariste résonne fortement chez les filles d’origine nord-africaine » (Guénif-Souilamas, 2000, p. 53). Les lesbiennes rencontrées reprennent également cette rhétorique et mettent l’accent dans leurs discours sur les pratiques parentales jugées inégalitaires. Mounia et Amina rappellent ainsi « la réalité » d’une éducation genrée subie. Pour Mounia (38 ans), « théoriquement ma mère nous disait :

“je ne fais pas de différence entre les garçons et les filles”, mais, dans la réalité, mon frère sortait et faisait un peu tout ce qu’il voulait et il n’y avait pas de problème, alors que nous les filles, on n’avait pas le droit ». Pour Amina (26 ans), « il y a une différence entre les fils et les filles, vraiment. Tu n’as pas le droit de sortir, tu n’as pas le droit d’avoir des amis garçons, arabes ou français, pas de petits copains ». Pour Radia, cette injonction parentale (ne pas sortir et de ne pas avoir d’amis garçons) a provoqué des difficultés au niveau de sa sociabilité scolaire : « À l’école, j’étais renfermée et très timide. J’avais des copines mais les garçons, non, pas de copain, de camarade quoi. Et je n’avais pas le droit de sortir non plus » (Radia, 29 ans).

29Pour comprendre ce respect strict observé chez la majorité des enquêtées, il faut préciser que ces différentes règles sont rappelées en permanence depuis la petite enfance. Ainsi, la mère de Mounia qui n’avait pas les moyens financiers pour faire garder ses enfants était obligée d’« innover » dans ses « techniques éducatives » afin de protéger ses enfants restés seuls à la maison. La mère rappelle les dangers de l’extérieur et surtout avertit Mounia qu’elle la surveille en permanence, même quand elle n’est pas à côté d’elle. Cette peur de transgresser les interdits parentaux est ainsi intégrée pour très longtemps :

« À cette époque, ma mère allait travailler et elle nous laissait seuls. Elle nous mettait devant la télé avec des bonbons et elle nous disait, “ne bougez pas parce que je vous vois” et quand elle part, je n’osais pas bouger parce que j’étais persuadée qu’elle nous voyait, j’étais sur le fauteuil et je regardais autour de moi s’il y avait des trous dans les murs par où elle regardait (rires) ».

30L’école devient le seul espace extérieur légitime, c’est ainsi le sens des propos recueillis par Samaïn Laacher auprès d’une lycéenne : « Ma mère m’a dit ce matin : quand tu rentres de l’école c’est pas à droite, c’est pas à gauche, tu zigzagues pas, c’est tout droit » (Laacher, 1994, p. 33). Souvent ce rappel à l’ordre, qui survient vers la période de la puberté, tombe comme un couperet et constitue le début d’une socialisation spécifique, en tant que « femme ».

« Aujourd’hui, tu ne sors plus ! »

31Les rapports segmentés hommes/femmes sont socialement construits. Cette construction sociale des hommes et des femmes, c’est-à-dire de genre, est un long processus qui prend parfois des formes visibles à des moments précis. Ainsi, l’asexuation, par moments, des petites filles et des petits garçons (face à quelques jeux par exemple) se transforme avec le début de l’adolescence en un partage strict et binaire. Mounia décrit très bien ce moment où elle apprend sans vraiment comprendre qu’elle est une fille et qu’elle n’a plus le droit de jouer au football avec les garçons. Ce rappel à l’ordre est partagé entre le père qui lui ordonne de rentrer à la maison et sa mère qui lui annonce qu’elle ne sortira plus pour partager des espaces occupés par des garçons (en dehors de l’école) :

« Alors moi j’ai eu un problème, c’est que j’ai grandi trop vite. J’ai eu des seins très jeune, vers dix ans. Donc du jour au lendemain et très vite je ne pouvais plus sortir. Alors, je me rappelle un jour, je jouais au foot en bas de chez moi avec des garçons de mon âge de ma cité. Mon père qui était à la fenêtre m’a appelée et m’a demandé de rentrer à la maison et là ma mère me dit : “Aujourd’hui tu ne sors plus.” Le lendemain, je demande “est-ce que je peux sortir ?” “Non”, le jour d’après, “non”, ainsi de suite. Et après c’était fini, je ne pouvais plus sortir. »

32Amina rappelle également l’intransigeance de son père en ce qui concerne ses sorties extrascolaires, qu’elle situe également au moment de la puberté. Elle juge même sa sévérité plus grande que celle qui régnait chez ses copines « arabes » :

« Je me rappelle quand mon père me voyait avec des garçons alors là ! Je crois que dès qu’il a vu que nos seins ont poussé, ça y est c’est fini, tu ne sors plus. Mes copines venaient à la maison. Nous c’était spécial, je sais que j’ai des copines arabes, elles ne sortaient pas le soir mais genre 18 heures ou 19 heures, mais nous rien. »

33Malgré ces interdictions de sortie en dehors des trajets obligatoires pour aller à l’école, certaines filles arrivent à trouver le courage de transgresser la règle et de rentrer très tard au domicile parental. Mais les parents — souvent le père — font bien savoir leur réprobation. Ainsi, Kadera (30 ans) rappelle comment en étant une bonne élève, elle a pu se forger une image de « fille sérieuse » et donc avoir la possibilité de sortir en dehors des activités scolaires (pour faire du théâtre). Mais elle rappelle que ses retours répétés au domicile parental à des heures tardives a mis en colère son père qui a un jour décidé de changer la serrure de la porte. C’est sa mère qui lui ouvre la porte, qui la soutient quelque part :

« Je ne portais pas spécialement des mini-jupes ou des décolletés, disons plus par goût personnel, je ne voulais pas forcément m’exposer comme ça. C’est vrai que j’ai toujours entendu mes parents dire “Kadera est une fille sérieuse, elle fait bien ses études”. C’est vrai que moi-même, je me dis : “Ils me font confiance donc je remplis le contrat”. J’étais une bonne élève, mais c’est vrai que je faisais beaucoup d’activités à côté, surtout au lycée. Quand je faisais du théâtre et que je rentrais à minuit à la maison même au milieu de la semaine, je partais voir des spectacles en plus c’est mon père qui payait. Il a réagi violemment quand même. Un soir, je rentre tard, c’était minuit, normalement j’ai ma clef et c’est ma mère qui m’ouvre parce que mon père a changé de serrure pour me punir. »

34Parfois, c’est la mère qui exerce l’autorité et qui rappelle sa fille à l’ordre. C’est le cas de Nafissa (24 ans) car à partir d’une certaine heure, sa mère, apparemment plus autoritaire que son père, instaure une sorte de « couvre feu » :

« Je n’avais pas le droit de rentrer chez moi parce que je rentrais à une certaine heure, une heure pour laquelle ma mère n’était pas d’accord. Elle me disait “tu restes dehors, je ne t’ouvre même pas la porte”. Quelquefois c’est mon père meskine [le pauvre] qui m’ouvre la porte à une heure, deux heures du matin. »

35Le répit en matière de surveillance stricte des filles arrive souvent après l’entrée à l’université. C’est ainsi le cas d’Amina et de sa sœur qui, même si elles auraient aimé pouvoir louer un appartement pour avoir enfin leur autonomie, sont soulagées de fréquenter une université éloignée du quartier et du domicile parental. L’autonomie résidentielle n’a pas été envisagée pour deux raisons : la décohabitation impossible avant le mariage et l’incapacité financière d’assumer les charges d’un loyer supplémentaire.

« Arrivée à la fac, c’était une totale délivrance. Je suis restée chez mes parents et pourtant ils habitaient très loin de la fac. On n’avait pas les moyens de se payer un appartement et surtout tu ne t’en vas pas tant que tu n’es pas mariée. Clairement c’était ça, pour ma sœur et moi, il était hors de question et puis nous, ça nous a même pas traversé l’esprit, c’est juste pas possible quoi. »

Des sorties et des ruses

36Lorsque certaines filles arrivent à sortir dans l’espace public en ville et loin du quartier, l’autocontrôle persiste et des stratégies se mettent en place pour l’occupation de cet espace : « Il s’agit d’une véritable utilisation stratégique de l’espace public. La prévision et le regard ordonnent, façonnent et structurent la perception et l’usage de l’espace. Là, dans les cafés comme ailleurs, dans la rue, dans les espaces publics, elles sont soit seules, soit entre amies, mais jamais avec des garçons » (Hassini, 1997, p. 164).

  • 12 Cet aspect de résistance sera développé dans la dernière sous-partie.

37Ici, il faut relever que dans le cas des lesbiennes, l’homosociabilité obligatoire ne les dérange pas, bien au contraire12. L’une des stratégies les plus répandues évoquées par les enquêtées est de profiter de l’ignorance dans laquelle sont les parents de certaines informations liées au monde scolaire ou professionnel pour sortir en dehors des horaires officiels de l’école ou du travail. Ainsi Amina exploitait le fait que ses parents soient éloignés du monde universitaire pour rentrer plus tard chez elle tout en se faisant raccompagner par une copine véhiculée. Opportunité qui s’est de nouveau présentée, avec des horaires plus tardifs encore, lorsqu’elle a travaillé dans un fastfood :

« Quand j’étais à la fac, je rentrais souvent tard. Les parents n’étaient pas du tout au courant des horaires, je pouvais rentrer à neuf heures et demie, dire qu’une copine m’a ramenée. Et surtout à la première année de la fac, j’ai travaillé. J’ai travaillé chez Mc Donald qui était tout juste à côté de chez moi. Je faisais les fermetures et je restais jusqu’à minuit, minuit et demi. Pour eux c’était pour le travail et du coup je rentrais à deux heures, deux heures et demi du matin, donc c’était génial, c’était la délivrance pour moi. »

38Très souvent des prétextes sont donnés aux parents pour justifier les retards. L’envie de trouver des stratagèmes pour obtenir l’autorisation parentale de sortir apparaît avec plus de force durant la période du lycée. En effet, confrontées à une certaine culture et sociabilité juvéniles, les filles d’ascendance maghrébine se rendent compte qu’elles ont plus de difficultés pour convaincre leurs parents d’occuper d’autres espaces que ceux qu’offre l’institution scolaire. Ainsi Amina rappelle comment elle et sa soeur ont très souvent dû recourir au mensonge pour justifier leurs sorties : « Le pire c’était le lycée, les copines, elles pouvaient sortir l’après-midi ou le soir mais nous, rien du tout. Alors c’était verser dans le mensonge jusqu’au plus haut point ! » Pour Rachida (47 ans), l’entrée au lycée est un soulagement, c’est un espace d’ouverture et elle trouve souvent des excuses pour rentrer le plus tard possible chez elle :

« Je rentre au lycée, alors là, ouf, c’est une ouverture. C’était dans une grande ville en Charente. Une ouverture parce que je prends déjà le bus, j’avais deux horaires pour rentrer à la maison, un à 17 heures et l’autre à 18 heures, donc si je voulais pousser un peu, je pouvais prendre celui de 18 heures. Mais je trouvais des prétextes tout le temps pour mener ma vie parce que le lycée c’est une ouverture. »

39Pour pouvoir découcher, des subterfuges encore plus solides sont trouvés. C’est le cas de Farida (44 ans) qui, pour aller en boîte, a choisi un très bon « alibi » en la personne d’une copine de confiance que ses parents connaissaient bien :

« Ce que je faisais c’est quand je sors, je disais que je ne rentrais pas, que j’étais chez une copine. Mes parents les connaissaient, ils leur faisaient confiance donc pas de souci, je leur disais que j’allais regarder la télé chez une copine le soir et en réalité, on allait en boîte et on faisait les folles. »

40Lorsque certaines activités se passent pendant les horaires scolaires, les problèmes avec les parents ne se posent pas. Mais lorsqu’une activité sportive par exemple est exercée en dehors du lycée et en mixité, les parents réagissent et rappellent leur fille à l’ordre. C’est le cas que rapporte Kahina (33 ans) qui aimait jouer au basket dans les terrains en plein air de son quartier avant d’être vivement interpellée par ses parents. Kahina a décidé ensuite de s’éloigner de son quartier pour exercer son activité sportive favorite :

« Je faisais beaucoup de basket, 5 heures par jour sur les terrains en plein air. Après, ça posait des problèmes parce que je me rappelle d’une fois où mes parents étaient partis faire des courses le samedi après-midi et moi j’étais partie sur un terrain à côté de l’école primaire de mes sœurs et je jouais, et forcément, il y avait pratiquement que des garçons qui jouaient. Mes parents sont passés par là et alors là ils ont crisé, ils sont venus me chercher sur le terrain, c’était la honte totale, je ne suis plus retournée… (rires), après j’avais mis des stratégies pour aller jouer dans des lieux où mes parents ne passeraient jamais par là, j’avais mon vélo, j’étais assez autonome. »

41Afin de continuer à évoluer dans une « liberté tempérée », il faut en permanence réadapter les stratégies et les ruses et procéder à des (re)négociations continues avec les parents et particulièrement la mère : « Le fait d’agir à l’intérieur du cadre familial permet à ces jeunes femmes une grande proximité avec leurs parents et une meilleure compréhension de leurs comportements. (…) C’est aussi pour beaucoup la possibilité d’anticiper sur leurs décisions et leurs réactions » (Belhadj, 2006, p. 132).

Mobilités conditionnelles

42Afin de vivre avec plus de liberté et moins de contrôle au sein de leur famille et de leur quartier, les enquêtées ont su développer des mobilités résidentielles dès que l’occasion se présentait dans leur parcours scolaire et professionnel. Ainsi, pour Nacira Guénif-Souilamas, « c’est la sœur qui, contre toute attente, tourne la difficulté pour en faire un tremplin : elle développe une mobilité spatiale plus grande et échappe à l’enfermement statutaire que la famille ou la sociabilité de quartier instituent. En prenant quand elle le peut ses distances, elle se montre plus que son frère actrice de ce mouvement de délitement des contraintes statutaires présent dans l’ensemble de la société » (Guénif-Souilamas, 2000, p. 161).

43Certaines études ont déjà montré comment les filles d’ascendance maghrébine se servent « des études comme moyen d’accès à la liberté » (Gaymard, 2003). En effet, l’un des meilleurs moyens de s’éloigner sans rupture avec les parents est l’inscription dans des universités éloignées du domicile parental. Ainsi, au moment où les garçons choisissent la proximité, les filles choisissent l’éloignement. Ce constat a été relevé également par Stéphane Beaud : « Si certaines filles, lycéennes, de Granvelle, choisissent de s’inscrire à l’université distante de cent kilomètres de chez elles, distance raisonnable qui les met à l’abri du contrôle social du quartier, les garçons ont plutôt tendance à choisir la faculté la plus proche » (Beaud, 2003, p. 152). C’est le cas de Soraya (28 ans) qui avait la possibilité de s’inscrire dans une université plus proche de chez elle, mais a préféré s’inscrire à l’université de Lille, symbole pour elle de liberté et d’une culture juvénile estudiantine :

« À la fac, c’était freestyle (rires) parce que je suis arrivée à 18 ans dans une grande ville, on était tous dans un 9m2. C’est la possibilité que je n’ai jamais eue auparavant, de pouvoir dormir chez des copines par exemple. C’est la capacité de vivre avec des jeunes de mon âge, c’est un campus universitaire à l’américaine à Lille. Il fallait choisir sur Internet, moi j’ai pris le bâtiment x et ça a fait rire plein de monde. On faisait des batailles d’eau dans toute la résidence, on se contentait de rien, on avait pris trois parpaings et trois fours électriques, on avait acheté plein de viandes et on a fait un barbecue géant. »

44Rachida (47 ans) a également fait ce choix de l’éloignement familial grâce aux études supérieures pour vivre sa vie sans entraves tout en gardant le contact avec les parents :

« Je suis partie aux beaux-arts à Rouen, je me suis éloignée du cercle familial, c’est ce qui m’a permis de vivre ma vie. C’était pour vivre avec cette femme mais aussi pour m’éloigner de la famille, vivre et m’épanouir dans ma vie, ne pas avoir d’obstacles. Comme c’était loin, j’allais pendant les vacances et j’appelais mes parents. »

45Il existe un « contrat implicite établi avec la famille et dont les études constituent la valeur marchande » (Gaymard, 2003, p. 51). Ainsi, « en contrepartie du respect des filles à l’égard des valeurs culturelles d’origine, les parents devraient se montrer plus conciliants et plus ouverts » (Ibid., p. 52). C’est le cas de Kahina (33 ans) qui arrive à négocier son installation dans une cité universitaire après avoir acquis une autonomie financière :

« Alors, pour le fait d’être lesbienne ça n’a jamais été un problème parce que j’ai toujours entendu ma mère dire, quand elle était en colère ou qu’elle nous reprochait des trucs : « si vous voulez vivre votre vie, allez vivre ailleurs ». Donc soit à moi ou à mes sœurs, elle disait : « si vous voulez avoir un copain ou sortir le soir, allez vivre ailleurs ». Donc, vers mes 20 ans, j’avais un peu envie de vivre ma vie quand même (rires). Pour ma mère, « ici c’est mes règles, si vous voulez vos règles, vous allez ailleurs quoi ! ». Vers 20 ans donc, j’étais en licence, et je commençais à en avoir marre de ne pas pouvoir sortir comme je le voulais, ce n’est même pas le fait d’être lesbienne ou pas. J’ai eu une place à la cité universitaire. Arrivée au mois d’octobre, gros clash, je dis à ma mère « écoute, je fais mes bagages, je vais chez moi », elle me dit « comment ça ? » je lui dis « oui, je vais rentrer en licence, j’aurai du travail, j’en ai marre de m’occuper de mes sœurs, je vais aller vivre ma vie, libre. »

46À ce qui est plus qu’un simple acte de décohabitation parentale, Kahina donne un sens « d’émancipation » en termes de genre (quitter le domicile familial sans être mariée), de classe (préparer un diplôme et accéder au salariat), de sexualité (pouvoir vivre des relations lesbiennes) :

« Dans ma famille, je suis celle qui s’est émancipée dans tous les sens du terme. Et puis j’avais travaillé l’été, j’étais totalement autonome, j’avais ma bourse, la CAF me rembourse l’APL, je ne leur demandais rien, je vivais ma vie. Je ne voulais pas vivre l’histoire de ma mère, je voulais être heureuse. »

47Parfois l’éloignement géographique dépasse les frontières nationales. Ainsi, pour s’éloigner de la pression devenue insupportable de sa famille et du quartier, Amina (26 ans) décide de poursuivre ses études en Égypte. Afin de convaincre ses parents, elle précise son désir du « retour aux sources » et leur rappelle sa volonté de poursuivre des études d’arabe et sur l’islam :

« Bon après je voulais partir, j’ai eu une bourse française du ministère des Affaires étrangères pour les étudiants sur le monde arabo-musulman. J’ai pu partir en Égypte, mais bon je voulais vraiment partir, je n’en pouvais plus de Lyon, de mes frères, mes sœurs, mes parents, il fallait que je pense à moi. Pour leur vendre le truc, j’ai dit à mes parents : “il faut que je parte, c’est la chance de ma vie, je vais faire des études d’arabe, je vais étudier l’islam”, j’avais commencé la prière à cette époque. »

48Le fait qu’Amina fasse la prière et qu’elle veuille se rendre dans un pays arabe dont la population est à majorité musulmane, inspire confiance à ses parents qui acceptent cet éloignement. La négociation est dans ce cas un succès. L’échec de cette négociation entre les filles et leurs parents donne souvent lieu à des ruptures. « Alors que les Maghrébines étudiantes élaborent des stratégies de négociation qui leur permettent de trouver des compromis avec leurs parents, les Maghrébines en rupture familiale n’ont jamais fait d’études, et ont échoué dans la négociation » (Gaymard, 2003, p. 51). Même si cette dichotomie ne doit pas être posée avec une certitude absolue, il est notable dans notre enquête, que Mounia qui est en situation de rupture parentale depuis près de vingt ans est celle qui a connu l’échec scolaire (niveau de troisième). En effet, pour fuir une forte pression et une incompréhension accrue avec les parents du fait de son statut d’aînée, Mounia a décidé de fuguer la veille de sa majorité.

Contrainte à l’hétérosexualité

49La contrainte à l’hétérosexualité rend le passage des femmes par la case hétérosexuelle presque incontournable dans leur vie. En effet, les socialisations primaire et secondaire poussent beaucoup de femmes vers l’hétérosexualité. C’est cette contrainte qui explique le fait que les « parcours exclusifs » chez les lesbiennes (Chetcuti, 2010) — vécus par des femmes qui n’ont jamais eu de relations hétérosexuelles — sont beaucoup moins nombreux que les « parcours progressifs » (ibid.) — vécus par des femmes qui ont eu des expériences hétérosexuelles avant les expériences homosexuelles. Sur ce point, le même constat peut être fait dans cette enquête. En effet, la majorité des interviewées a souligné le sentiment d’obligation d’avoir un copain pour correspondre aux normes des pairs et un mari pour correspondre aux normes familiales. Ainsi, ne voulant pas sortir des normes juvéniles, Nafissa (24 ans) a dû « essayer » les garçons par des flirts avant de se rendre compte de sa « différence » : « J’ai essayé les garçons vers 14 ans, juste les bisous et je le regrette (rires). Je me disais mais pourquoi ? C’était pour être comme toutes les filles. Essayer. Puis après je me suis dit, mais je ne suis pas comme elles, grâce à Dieu. » La contrainte à l’hétérosexualité pousse beaucoup de femmes à des vies conjugales hétérosexuelles parfois très longues, cela en dépit des différents signes d’attirance lesbienne se manifestant tout au long de l’enfance, de l’adolescence et au début de l’âge adulte. Rachida a ainsi vécu 14 ans avec un homme et a eu deux enfants. Très souvent, la volonté est de correspondre à la norme hétérosexuelle et de faire face à ses propres attirances lesbiennes considérées comme anormales. Dans certains cas cependant, c’est l’attirance lesbienne qui est vue comme « normale ». En effet, la fréquentation de l’autre sexe avant le mariage étant souvent très contrôlée, les petites puis jeunes filles développent l’idée que dans ce cas fréquenter les filles ne représente aucun interdit social. C’est ainsi que Kadera (30 ans) se rappelle son sentiment « étrangement » apaisé et non problématique au moment où elle invite son amoureuse du lycée à passer la nuit au domicile parental et qu’elles partagent en plus le même lit. Pour elle, l’interdit concerne uniquement les garçons : « Je n’avais pas l’impression d’avoir fait quelque chose d’interdit ou de mal, pas du tout, parce que c’était autorisé par mes parents. Je ne me sentais pas coupable. » C’est dans cet esprit également que Nadia — fille d’immigrés algériens — raconte à Axelle Stéphane : « À sept ans, j’étais amoureuse d’une fille et si on ne m’avait jamais dit qu’il fallait aller avec les garçons, je ne me serais jamais posé de questions. Je pensais que c’était naturel d’être attirée par les filles. Quand j’en ai embrassé une pour la première fois, eh bien, c’était normal pour moi. » (Stéphane, 2010, p. 98)

Mariage : lesbiennes ou « vieilles filles » ?

50La question du mariage hétérosexuel est certainement celle qui préoccupe le plus les lesbiennes maghrébines et d’ascendance maghrébine en France. En effet, face aux demandes pressantes des parents, elles doivent ruser en permanence pour vivre leur vie lesbienne tout en essayant de répondre à certaines attentes parentales.

51Afin d’éviter les visions culturalistes sur la question matrimoniale chez les familles immigrées, notamment la vision strictement patriarcale, « il faut donc considérer à la fois la désinstitutionalisation relative pour l’ensemble des jeunes générations françaises et l’ébranlement des pratiques matrimoniales lié à la transplantation et à l’installation des Nord- Africains en France » (Guénif-Souilamas, 2000, p. 278). En effet, le mariage peut être un projet porté par les enfants eux-mêmes. Ainsi, face à un échec scolaire ou professionnel par exemple, le mariage peut être une stratégie de promotion sociale. D’autres facteurs peuvent également intervenir : « La raison matrimoniale n’est pas uniquement celle des parents qui imposent un conjoint à leur fils ou fille. Elle peut être volontairement activée par les filles et les garçons en réponse aux expériences du groupe de pairs, aux exhortations insistantes des parents, aux impossibilités scolaires et professionnelles ou tout simplement comme idéal de réalisation personnelle. » (Guénif-Souilamas, 2000, p. 278) L’autonomie sociale peut ainsi passer par la voie conjugale (Blöss, Frickey et Godard, 1990). Parfois la voie conjugale peut correspondre « en théorie » à l’aspiration à une autonomie personnelle. Ainsi, selon l’affirmation de certaines mères immigrées, c’est le passage du statut de femme célibataire à celui de femme mariée qui permettra à leurs filles d’accéder à l’autonomie. Mais souvent, cette contradiction entre mariage et liberté est vite repérée par les concernées qui ont eu connaissance des expériences des autres filles. C’est le cas de Mounia (38 ans) :

« La seule perspective d’avoir de la liberté c’était le mariage. J’avais du mal à intégrer cette notion-là. Quand je voulais quelque chose ou la manière de porter des fringues, ma mère me disait toujours “quand tu seras mariée”, c’est comme si tu es une fille, après tu seras mariée et ta vie sera meilleure. Sauf que moi je voyais bien que les gens qui sont mariés, leur vie n’est pas forcément meilleure. »

52C’était le cas également de Rachida (47 ans) qui a refusé de suivre le même parcours que ses sœurs : « Moi, je ne me projetais jamais dans le mariage. Ma mère rêvait à ce que je sois avec un Algérien. Pour moi c’était jamais. Je voyais comment évoluaient mes sœurs, ce que mes sœurs faisaient. » Le mariage devient ainsi un élément prégnant chez les familles ouvrières et immigrées qui « le placent au hit-parade des aspirations exprimées » (Guénif-Souilamas, 2000, p. 279). En 1957, Hoggart soulignait déjà que chez les filles des classes populaires « “la vie réelle” c’est le mariage et les enfants » (Hoggart 1970 [1957], p. 89). Mais aujourd’hui en France, ce qui caractérise le mariage chez les filles d’ascendance maghrébine c’est « le caractère d’épreuve que peut encore revêtir pour elles ce qui n’est plus guère pour le reste des acteurs qu’un enjeu festif apparemment allégé des débats familiaux, des conflits de classes, des mesures de l’homogamie, de la normativité institutionnelle » (Guénif-Souilamas, 2000, p. 293). L’épreuve du mariage arrangé surtout pour les aînées est souvent le moment de confrontation familiale difficile et parfois de rupture. Déjà consciente de son lesbianisme (puisqu’elle sortait en cachette dans des boîtes lesbiennes lorsqu’elle avait 16-17 ans), Farida (44 ans) a refusé toute négociation à propos d’un mariage arrangé avec un cousin et a décidé pour cela de quitter le domicile familial comme sa sœur aînée. Pour ne pas rendre ces récits de vie anhistoriques tout en gardant les détails importants du parcours de vie, il faut rappeler que cet épisode se passe au début des années quatre-vingt :

« Un moment, mon père voulait que je me marie avec un cousin. Mais là c’était dur, parce que je me rappelle que mon père m’a craché à la figure parce qu’il disait “si tu ne l’épouses pas, tu prends tes affaires” et moi je disais “je partirai”. Je devais avoir 18 ans. Ma mère était malheureuse, d’un côté elle voulait que je dise oui et en même temps elle avait peur que je fasse comme ma grande sœur, que je m’en aille. Moi je disais qu’il était hors de question que je me marie, pour moi c’était clair, je pense que je me débrouillerai mais jamais. D’ailleurs c’est à ce moment-là que je pars dans un foyer pour jeunes travailleurs. »

  • 13 D’après l’enquête TeO (Trajectoires et Origines) menée par l’INED et l’INSEE entre 2008 et 2009, le (...)
  • 14 Nous préférons parler de célibat hétérosexuel, c’est-à-dire l’absence d’un compagnon ou d’un mari d (...)
  • 15 « Les jeunes filles d’origine algérienne âgées de 25 à 29 ans ne sont que 38 % à être mariées, cont (...)
  • 16 Nous utilisons ce terme pour désigner toutes les lesbiennes qui paraissent célibataires à leur ento (...)

53Ainsi en refusant ce mariage, Farida en profite pour arracher son autonomie résidentielle, sociale et lesbienne. De nos jours, les « mariages non consentis » ont reculé13 (Hamel, 2011) et le « célibat hétérosexuel14 » chez les filles d’ascendance maghrébine est important. En effet, en se basant sur sa propre enquête qualitative et sur l’enquête quantitative de l’INED et de l’INSEE en 199215, Hervé Flanquart tente d’expliquer ce célibat prolongé chez cette population par trois facteurs : « le recul du mariage arrangé, la persistance de la contrainte endogamique imposée par les parents, l’existence d’un déficit de maris potentiels acceptables par la famille et/ou la jeune femme » (Flanquart, 1999, § 2). Ainsi selon cet auteur, les jeunes filles pensent qu’il vaut mieux être « célibataires que mal mariées » (ibid., § 48). Mais quelle est la place des lesbiennes dans toutes ces statistiques ? En l’absence d’enquêtes qui prennent en considération d’autres modes de vie que l’hétérosexualité chez les populations maghrébines immigrées, notre enquête montre la présence d’une pression permanente pour le mariage hétérosexuel et les différentes résistances des « célibatairisées16 ». Amina (26 ans) revient ainsi sur cette « obsession » familiale du mariage. Tout en subissant la pression, elle se rassure avec des exemples de femmes au célibat prolongé qu’elle nomme « vieilles filles » comme le fait son entourage. Son lesbianisme assumé pour elle-même risque d’être vu comme un célibat prolongé. De ce fait, elle appréhende ce moment où elle doit faire face à l’étiquette de « vieille fille » à défaut d’assumer publiquement (pour la famille) son lesbianisme.

« Mon père veut me revoir à Lyon. Il parle de mariage via ma mère. Ma mère me parle de mariage et lui ne se permettrait pas, je pense. Il dit juste que “tu as 26 ans, tu dois penser à ton avenir”. Après ça veut dire tu as 26 ans tu dois te marier et faire des enfants. Ma mère veut vraiment qu’on se marie, mes sœurs et moi. Elle en parle tout le temps, mais en même temps, elle ne veut pas nous mettre de la pression parce que, moi, il y a beaucoup de “vieilles filles” dans ma famille. Ma tante par exemple, elle est avocate au Maroc, elle a 37 ans, elle passe sa vie à faire ses études. Et j’ai une cousine qui a 40 ans. »

54Dans ces conditions, le choix entre deux stigmates sociaux (lesbienne ou « vieille fille ») complique le parcours de nombre de lesbiennes. Malgré les reports permanents (études prolongées, vie professionnelle), le doute s’installe chez certaines comme Amina qui a peur de céder devant l’insistance de la famille. À la question de l’enquêtrice :

« Et tu réponds quoi à ces questions sur le mariage ? », Amina répond : « Je dis que je ne suis pas encore là-dedans, qu’il n’est pas encore temps. Mais c’est vrai que c’est la pire et la seule angoisse que j’ai à l’heure actuelle : c’est l’avenir. Comment garder encore cet équilibre que j’ai encore aujourd’hui mais que je n’aurai pas dans un an ou deux. Parce que j’ai déjà fait ma première expérience : mes parents vont me dire “ça y est, tu as déjà mis de l’argent de côté”, et je sais que dans un an ou deux, je passerai une autre étape. C’est juste comment la gérer cette nouvelle étape. »

55Certaines lesbiennes qui ont « réussi » à faire leur coming-out à leurs parents continuent même à un âge avancé de subir les remarques familiales sur le mariage. Ainsi, Wahiba (54 ans), malgré un premier mariage très court en Algérie, a eu droit vers ses 50 ans à des questions sur les raisons de son « célibat », sachant qu’elle ne peut pas annoncer son homosexualité à la famille élargie qui habite en Algérie :

« La dernière fois, c’était à l’enterrement de mon père où un oncle du bled m’a dit “mais tu ne t’es pas mariée ?” et je lui dis “mais si je te rappelle que je me suis mariée déjà et que j’ai divorcé”. “Oui, mais tu ne t’es pas remariée”, j’ai dit “non mon oncle”, et il me dit “pas d’enfants ?”, j’ai dit “non pas d’enfants”. Bon, il n’a pas été plus loin mais pour lui le célibat c’est impensable. »

56Ainsi, tout en utilisant à son avantage sa précédente expérience du mariage en la rappelant à son entourage, Wahiba avoue que cette brève expérience qu’elle a vécue vers ses 25 ans est le signe de son manque de résistance face à la pression familiale. D’autres filles essaient de résister à leurs façons. Radia (29 ans) a déjà montré à ses parents qu’elle refuse tout mariage traditionnel en quittant le domicile parental et en s’installant dans un premier temps (avant la « découverte » de son homosexualité) avec un Français non musulman. Cette petite rupture cumulée à la grande rupture entamée quelques années plus tôt par sa sœur aînée (pour les mêmes raisons) ont poussé sa mère à ne plus lui (re)parler de mariage (pour l’instant) :

« Ma mère savait que j’étais avec un garçon français mais mon père, il ne savait pas forcément mais il ne parle pas de garçons de toute façon. Ma mère était déçue parce qu’il y a déjà eu ma sœur avant moi, en gros j’avais suivi le même chemin qu’elle, genre il fallait que je le convertisse à la religion musulmane. À chaque fois qu’elle me parle de mariage c’est non donc elle sait. Maintenant, elle ne m’en parle plus. »

57Ainsi, les parents non seulement exigent un mariage, mais espèrent en outre souvent un mariage endogame. Cependant, face aux différents échecs éducatifs vis-à-vis des aînées, des mariages mixtes peuvent être tolérés sous certaines conditions de probité et de promotion sociale. Soraya (28 ans) mentionne ainsi les réactions différentes qu’ont eues ses parents face au mariage de ses sœurs :

« Alors j’ai ma grande sœur qui s’est mariée il y a 24 ans avec un Français qui est prof et qui est respectueux des parents et de la religion, genre virginité avant le mariage, donc ça passe pour les parents. Mais l’autre sœur qui s’est mariée avec un Français de la cité qui boit et fume du shit en plus dans le quartier, ça s’est mal passé. Donc moi demain ma mère peut me dire tu prends un Français, ce que tu veux… enfin ce que tu veux mais un mec quoi (rires). »

58Les parents ont finalement pu évoluer dans la question du mariage et ont revu leurs exigences à la baisse en laissant le choix aux enfants de choisir leurs conjoints. Mais pour Soraya et pour d’autres filles d’ascendance maghrébine, le grand problème à gérer avec les parents demeure leur lesbianisme. Ainsi, pour Soraya, la tolérance de la mère s’arrête à l’hétérosexualité. Le même constat peut être fait avec Radia (29 ans). En effet, lorsque je lui ai demandé ce qui est plus difficile à négocier avec la famille (le fait qu’elle vive avec un Français non musulman ou qu’elle soit lesbienne), elle m’a répondu que c’est clairement l’homosexualité « parce que le copain, je peux lui demander de se convertir à l’islam et de changer de religion, mais la fille, je ne peux pas lui demander de changer de sexe ».

59Malgré le doute et parfois la certitude sur l’homosexualité de leur fille, les parents et surtout les mères ne relâchent pas la pression sur les filles pour qu’elles se marient et aient des enfants. Elles espèrent sans doute que leur « célibat hétérosexuel » n’est qu’un moment « d’égarement ». L’injonction au mariage et à la maternité est souvent rappelée aux filles lorsqu’elles atteignent la trentaine. Un « célibat » prolongé doit être justifié. Certaines comme Kadera (30 ans) et Kahina (33 ans), annoncent clairement à leur mère leur refus du mariage sans évoquer pour autant la raison réelle de ce choix : « J’ai toujours dit que je ne me marierais pas, ça a toujours été clair pour mes parents. Ma mère, ça la faisait rire au début, et maintenant ça la fait moins rire parce que j’ai 30 ans (rires). J’ai toujours dit non, de toute façon je ne vais pas me marier. » Kadera revendique ainsi devant ses parents son droit au célibat au moment même où elle vit en couple, cohabitant sous le régime du PACS avec Adeline. La même situation s’est présentée à Kahina qui vit en couple cohabitant et qui annonce à ses parents qu’« elle vivrait avec un chat mais jamais avec un homme », évitant ainsi de parler des femmes tout en pensant que ses parents vont deviner :

« “De toute façon, moi je ne serai jamais mariée, je vivrai avec un chat, libre, voilà c’est la seule chose qu’il y aura dans ma vie !” déjà dire ça aux parents, quelque part… En tout cas, je n’ai plus de questions sur le mariage… Enfin j’ai eu une fois ou deux des relances, mais depuis je n’en ai plus. »

60Cette pression pour le mariage est partagée également par les lesbiennes maghrébines migrantes qui continuent de recevoir les relances permanentes de leur mère au téléphone et lors de leurs séjours au Maghreb. Mais les réponses aux mères insistantes sont souvent des réponses stratégiques pour « gagner du temps » et continuer à vivre sa vie de manière autonome comme lesbienne. Ainsi, Amira (27 ans) détourne à son propre compte le langage habituellement utilisé par sa mère et rappelle ses objectifs prioritaires en matière d’études et de vie professionnelle :

« Hier, c’était la première fois qu’elle me posait cette question, elle m’a dit : “pourquoi tu refuses de parler de mariage et des mecs ? Est-ce que tu as eu une déception ? Est-ce qu’il s’est passé un truc ? Il y a sûrement une raison.” Moi je répondais toujours : “c’est le mektoub (le destin), ce n’est pas dans mes projets pour le moment, j’ai envie de finir mes études, j’ai envie de me stabiliser, de trouver un boulot, me stabiliser financièrement, personnellement ensuite koulchi bil mektoub (tout est une affaire de destin) comme on dit.” C’est le discours que je lui tiens. Elle veut me convaincre de trouver quelqu’un, de me marier et d’avoir des enfants, c’est stressant et énervant. »

61Cette injonction revient souvent après le mariage d’une sœur plus âgée et d’autres filles de l’entourage familial, mais Ilham (25 ans) a appris à ajuster ses réponses face à sa mère insistante :

« Ma sœur s’est mariée il y a cinq ans et je savais que ça allait passer à moi et c’est passé à moi. Et les cousines qui commencent à se marier à côté. Y a même celles qui sont mariées, divorcées, elles ont des enfants donc moi je commence à devenir vieille… (rires). Au début j’étais un peu agressive, dès qu’elle me parlait de mariage, je répondais “Et alors, mais tu n’as rien à faire ? !” et je commence à apprendre à être polie. Dès qu’elle commence à me dire “quand est-ce que tu vas me présenter un mari ?”, en plus elle y va, j’ai eu droit à chaque fois qu’elle m’a au téléphone et à chaque fois je lui dis “Inchallah, si Dieu le veut”, et je laisse le truc en suspens. »

62Malgré son jeune âge, Lamia (22 ans) a déjà pensé aux pressions familiales à venir et à la stratégie qu’elle compte mettre en œuvre pour y faire face. Ainsi, elle se dit prête à présenter à sa famille au Maroc un copain (comédien) pour éloigner tout « soupçon » d’homosexualité :

« Si je reçois une pression pour le mariage, je pense que je pourrais amener quelqu’un, leur dire c’est mon copain mais jamais je me marierai. Mais en tout cas faire tout pour qu’ils ne se doutent pas de mon homosexualité. »

63À l’approche de la quarantaine de leurs filles, les mères tentent les « dernières relances » afin de les voir mariées. Elles essaient souvent ce que les enquêtées appellent le « chantage affectif » où elles demandent à leurs enfants le privilège de les voir mariés avant de mourir :

« Maintenant à chaque fois qu’il y a une fille de la famille qui se marie ou qu’elle a un enfant, elle me dit oh mes filles (moi et ma sœur), comme j’aimerais vous voir mariées avec des enfants ! et moi je lui disais chacun aura la vie qu’il veut » (Hamida, 38 ans).

64Parfois ce « chantage affectif » fonctionne puisque Maryam (34 ans) a déjà connu une brève expérience du mariage avec un Marocain vivant au Maroc :

« Mon père a obligé ma mère pour m’obliger à me marier avec le chantage affectif si tu ne le faisais pas, ton père va… je ne sais pas quoi. »

65Enfin, même après une première expérience du mariage et après un divorce difficile, certaines mères s’inquiètent de la solitude supposée de leurs filles. C’est ainsi le cas de la mère de Soraya (28 ans) :

« Ma mère s’inquiète quand même parce que je ne suis pas mariée. Alors on s’est tous retrouvés en Algérie à l’enterrement de mon père. Après l’enterrement toutes mes sœurs ont rejoint leurs maris et la petite a rejoint son copain et qui s’est retrouvée toute seule ? C’est moi. Ma mère n’arrêtait pas de m’appeler. Elle se dit “toutes mes filles sont parties voir leurs maris sauf Soraya”. »

66Ainsi, une femme sans mari est souvent vue comme une femme fragile et sans défense. Et afin d’être une femme socialement « accomplie », la maternité devient l’autre contrainte subie par les femmes en général, les lesbiennes en particulier.

67Après le mariage, c’est la maternité qui arrive en deuxième position dans le « hit-parade » des attentes parentales. Interrogées sur cette question, toutes les enquêtées disent s’être déjà penchées sur la question au moins en théorie. Ainsi, depuis la « découverte » de leur homosexualité, elles ne cessent de s’interroger sur ce qu’il est possible et impossible de faire en étant lesbiennes « invisibles » (non déclarées) vis-à-vis de leur famille proche. Jusqu’à un certain âge, leur désintérêt manifeste pour les garçons rassure leurs parents (Hamel, 2012), mais la question de la maternité est plus complexe. En effet, même si la contrainte sociale et familiale à la maternité est forte, toutes déclarent qu’il n’est pas envisageable pour elles d’avoir des enfants en dehors du mariage hétérosexuel.

Conclusion

68Il était important de rappeler les parcours de vie des lesbiennes enquêtées et leur histoire familiale en lien à la fois à la condition ouvrière et à l’histoire migratoire en France. En effet, sans ce travail analytique en profondeur pour dégager des éléments sociologiques objectifs, il y a un risque d’essentialisation des populations étudiées. Il était également important d’analyser l’environnement familial dans lequel les lesbiennes d’ascendance maghrébine enquêtées ont évolué depuis leur enfance. Ces familles présentent à la fois des caractéristiques qu’elles partagent avec les familles ouvrières et des « spécificités » culturelles et religieuses accentuées par le fait migratoire, ce qui tend à dessiner les frontières de l’altérité entre « eux » et « nous » à la fois comme appartenance sociale et comme appartenance ethno-raciale. Pour les enquêtées, l’expérience de la violence peut être intra- ou extra-familiale. Le contrôle familial sur les filles peut effectivement s’accompagner de violences durant l’enfance et l’adolescence et à l’extérieur du cadre familial, certaines enquêtées évoquent des expériences de sexisme, de racisme et de lesbophobie. Étudier le parcours scolaire et universitaire des enquêtées est également important dans la compréhension de la condition socio-lesbienne et l’analyse des différentes étapes du devenir lesbien. Ainsi, la sociabilité juvénile féminine au collège et au lycée constitue souvent la source des premières interrogations sur les sentiments affectifs envers les personnes de même sexe même si la contrainte à l’hétérosexualité constitue un obstacle important à franchir. Le choix de l’orientation scolaire et universitaire peut également avoir un lien avec la construction de soi en tant que lesbienne. En effet, en choisissant de s’éloigner de la ville des parents et de s’installer dans des cités universitaires, les descendantes de parents maghrébins se donnent plus de chances de vivre leurs vies lesbiennes. Les diplômes universitaires leur donnent accès à des positions socio-professionnelles supérieures à celles de leurs parents, ce qui permet une autonomie financière et sociale plus importante et rend possibles les relations lesbiennes.

69La principale difficulté liée à l’usage de l’intersectionnalité est au niveau de l’analyse intersectionnelle elle-même. L’un des objectifs principaux de la théorie de l’intersectionnalité est la mise en valeur des situations de dominations multiples à travers la mise en échec des hiérarchisations. Or, toute analyse est le fruit d’une hiérarchisation intellectuelle effectuée sur la base des hypothèses du-de la chercheur-e en privilégiant certains rapports sociaux au détriment d’autres. De ce fait, même s’il n’est pas impossible, l’usage analytique de l’intersectionnalité ne peut qu’être imparfait. Et les relations qui unissent les rapports sociaux peuvent être « comprises non plus comme des relations hiérarchiques de surdétermination, mais comme des relations réciproques de co-construction : les rapports sociaux se réorganisent et se recomposent mutuellement » (Galerand et Kergoat, 2014, p. 54).

70L’un des effets de cette imbrication des rapports sociaux est de rendre la visibilité de ces lesbiennes très restreinte. Ainsi, en tant qu’héritières de l’immigration, elles restent solidaires de leurs parents et de leurs classes sociales. Ne faisant le choix que très rarement d’une rupture familiale, elles souhaitent vivre pleinement leur lesbianité tout en restant loyales à l’égard de leurs parents. Ainsi, face au racisme, au sexisme et à la lesbophobie qu’elles peuvent subir, elles essaient de maintenir les liens sociaux, notamment familiaux. Au milieu de tout ça, l’invisibilité des enquêtées devient une stratégie intersectionnelle de genre, race, classe et sexualité.

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Bibliographie

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Notes

1 J’utilise le terme lesbianité dans le souci de le distinguer de celui de lesbianisme qui renvoie souvent à une inscription politique de l’orientation sexuelle, la lesbianité renvoyant ici à une catégorisation socio-sexuelle.

2 Participation à des soirées organisées chez des particulières en région parisienne et de sorties en groupe à Paris.

3 Tout au long de cet article, j’ai fait le choix de mettre en italique tous les propos des enquêtées.

4 Un racisme quotidien, qui se veut généralement anodin et inoffensif.

5 L’Autre Cercle est présentée par certains comme l’une des principales associations françaises luttant contre les discriminations fondées sur l’orientation sexuelle dans le cadre professionnel. Elle est critiquée par d’autres qui la présentent comme une organisation proche du Medef. Ainsi Emmanuel Thiébot écrit : « L’Autre Cercle a un aspect élitiste qui lui a valu le qualitatif de “Medef gay” » (2009, p.18).

6 Une lesbienne non visible est celle qui n’a pas fait de coming-out auprès de son entourage familial, professionnel et dans l’espace public en général.

7 Ici être gay visible veut dire que la personne a fait son coming-out auprès de son entourage amical et dans l’espace public.

8 Sabreen Al’Rassace et Jules Falquet, « De la nécessité de faire bon accueil aux lesbiennes et aux femmes étrangères – Lesbiennes étrangères en mouvement, en France aujourd’hui », in Jane Freedman et Jérôme Valluy (dir.), Persécutions des femmes. Savoirs, protections et mobilisations, Paris, Éditions du Croquant, 2007, pp. 339-372.

9 Entretien réalisé en 1975 par Abdelmalek Sayad avec Mohand A. (Abdelmalek Sayad, La double absence, Paris, Seuil, 1999).

10 Une personne qui appartient à un « groupe discriminable » est susceptible d’être discriminée. « Les personnes discriminables savent, sans qu’elles aient été discriminées ou sans l’être tout le temps, que les discriminations font partie de leur expérience sociale » (François Dubet,
Olivier Cousin, 
Éric Macé 
et Sandrine Rui, Pourquoi moi  ? L’expérience des discriminations, Seuil, 2013).

11 En référence à la catégorie des « boursiers » de Hoggart.

12 Cet aspect de résistance sera développé dans la dernière sous-partie.

13 D’après l’enquête TeO (Trajectoires et Origines) menée par l’INED et l’INSEE entre 2008 et 2009, les mariages non consentis représentent 4 % chez les femmes immigrées et 2 % chez les filles d’immigrés nées en France — âgées de 26 à 50 ans.

14 Nous préférons parler de célibat hétérosexuel, c’est-à-dire l’absence d’un compagnon ou d’un mari de sexe masculin. Toutes les femmes qui n’ont pas d’homme à leur côté ne sont en effet pas célibataires, certaines entretenant des relations lesbiennes avec leurs différentes formes de cohabitation ou décohabitation.

15 « Les jeunes filles d’origine algérienne âgées de 25 à 29 ans ne sont que 38 % à être mariées, contre 48 % de celles qui sont d’origine française » (Flanquart, 1999, § 1).

16 Nous utilisons ce terme pour désigner toutes les lesbiennes qui paraissent célibataires à leur entourage parce qu’elles n’ont pas de compagnon ou de mari, mais qui vivent en couple lesbien.

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Pour citer cet article

Référence papier

Salima Amari, « Intersectionnalité, lesbianité et postcolonialité », Les cahiers du CEDREF, 21 | 2017, 51-84.

Référence électronique

Salima Amari, « Intersectionnalité, lesbianité et postcolonialité », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 21 | 2017, mis en ligne le 10 décembre 2017, consulté le 23 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/cedref/1055

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