Navigation – Plan du site

Faire couple avec l’intersectionnalité ? Trajectoires conjugales de Françaises dites « d’origine marocaine » en France

Nouri Rupert
p. 85-101

Texte intégral

1Le présent article propose de réfléchir à la manière dont l’approche intersectionnelle permet de rendre compte des trajectoires matrimoniales des femmes françaises nées en France dites « d’origine marocaine » afin de saisir les liens de causalité entre le choix du conjoint, la trajectoire matrimoniale (du mariage au divorce) et la construction d’une marocanité potentiellement explicative des choix en question.

2Popularisés par des féministes noires étatsuniennes, les travaux sur l’intersectionnalité ou l’imbrication des rapports de pouvoir ont largement diffusé au sein du milieu académique français, l’idée qu’il existe de multiples facteurs à considérer pour objectiver le vécu des femmes faisant l’objet d’une minoration de par leur sexe, leur classe, leur sexualité, la « race » ou leur nationalité.

3De la production documentaire (Benguigui, 1997) aux questionnements concernant le retour des migrant-e-s (Sayad, 1999), les questions relatives aux immigrations maghrébines ont été traitées à de nombreuses reprises en France.

4L’identité maghrébine a fait l’objet d’un traitement mémoriel particulier en France. Elle ne pouvait être appréhendée que par une transmission parentale préalable, liée à un parcours migratoire (Tebbakh, 2007). Cette immigration est reconnue comme fragile avec une incidence sur les enfants : « Que peut transmettre un “pauvre” démuni socialement et culturellement tel qu’un immigré, si ce n’est un héritage impossible, une culture d’origine et des valeurs inadaptées au monde dans lequel lui-même et ses enfants vivent ? » (Chaib 2001 : 56).

5Dans la continuité de ce paradigme, les choix conjugaux des femmes françaises « d’origine maghrébine » s’expliquaient par l’existence d’un « passé-présent » migratoire des parents (Zehraoui, 2000).

6Ces mêmes destins migratoires se retrouveraient face à des chocs culturels, surtout lorsqu’il s’agit d’évoquer les mariages de filles dites « d’origine maghrébine » et notamment « d’origine marocaine ». Ils seraient strictement contrôlés par les familles, de façon à ne pas trop encourager la mixité, perçue comme un « risque de l’immigration ».

7Les mères sont perçues comme des relais privilégiés pour convaincre les pères d’accepter des relations sentimentales pré-maritales avec des hommes perçus comme « français de souche », non musulmans (El Hariri, 2003). Réduire le mariage mixte à une mixité culturelle sans prendre en considération les facteurs socio-économiques et démographiques (Safi, 2008), et surtout le présenter pour les femmes comme l’expression d’un libre choix vis-à-vis d’une culture familiale arabo-musulmane (Collet, Santelli, 2012), permet de ne jamais questionner le contenu de cette mixité (Varro, 1998) qui se retrouve, comme l’explique Simona Tersigni (2001), de facto dirigée contre les hommes et les pères maghrébins, dépeints comme l’origine de la violence inhérente aux relations sociales intra-familiales dans les familles « arabes », « amazighes » et/ou « musulmanes ».

8Nous souhaitons pour notre part reprendre ces questions qui nécessitent leur reproblématisation autour de ce que l’intersectionnalité donne à voir ou non de la non-disjonction du mariage et du divorce, mais aussi, par extension, autour de ce que la conflictualité qui survient donne à voir du processus de reproduction sociale. Cela présente plusieurs avantages heuristiques. Cela consiste à ne pas tout imputer à des rapports de domination, d’oppression et d’exploitation de sexe décontextualisés et anhistoriques qui trouveraient leur source dans une « simple » domination dite de genre, en refusant un misérabilisme qui tend à enfermer les dominées dans la domination. S’il y a bien domination, oppression et exploitation, il s’agit de prendre au sérieux ce que les femmes disent de leurs trajectoires et outils de résistances possiblement activés, pour penser l’émergence d’une conflictualité révélant la place occupée par les interrogées. Cela présente également l’intérêt de ne pas occulter les conditions d’une agentivité individuelle ou collective.

9Les termes « majoritaires » et « minoritaires » sont ici utilisés dans leur acception sociologique et non démographique, c’est-à-dire comme des situations produites par des rapports sociaux indépendamment de l’importance quantitative des groupes concernés : le ou la majoritaire est celui ou celle qui « majore » sa position (son statut, son pouvoir, etc.) en minorant celle d’autrui (Guillaumin, 2002 [1992]).

10À partir de là, nous nous appuierons conjointement sur la « classe de sexe » et le rapport de sexage qui en découle. C’est ce rapport de sexage dans lesquelles sont prises ces femmes minorisées en France qui nous permettra de penser au mieux l’imbrication des rapports sociaux de sexe et leur fonctionnement l’un avec l’autre. Nous considérons ici les trajectoires conjugales comme un travail productif et reproductif dont l’architecture est pensée par l’Etat qui, en tant qu’institution, encadre légalement le mariage hétérosexuel dans un cadre hétéronormatif (Wittig, 2001) et propose une construction de la francité.

11Dans une première partie, nous réfléchirons à ce qu’implique la place du chercheur dans la construction d’une ethnicisation préalable à l’enquête et ce qu’elle implique sur le rapport enquêteur/enquêtée. Nous reviendrons ensuite sur l’ensemble des rapports sociaux qui encadrent le choix du conjoint. Enfin, nous tenterons d’expliquer les tenants et aboutissants de l’indissociabilité du mariage et du divorce face à l’imbrication de multiples facteurs d’oppression. Nous formulons des hypothèses préalables à notre travail. Ces mariages sont le fruit d’une perpétuation du groupe de pair, sur un marché conjugal particulier — tandis que la réussite scolaire et socio-professionnelle des filles modifie les trajectoires conjugales.

La racialisation dans le rapport d’enquête et la place du chercheur

12À l’intersection des études sur la théorie du point de vue et de l’imbrication des rapports de pouvoir, nous souhaitons réfléchir à ce que produit comme biais le fait de choisir a priori une catégorisation construite socialement pour les besoins de la recherche.

13En effet, l’existence du groupe « femmes françaises d’origine marocaine » procède d’un rapprochement avec le concept de racialisation/racisation développé par Poiret (2011). Tout au long de notre réflexion, nous utiliserons ce double concept de racialisation/racisation. Nous reprenons les termes de l’auteur, qui explique la racialisation comme « un processus cognitif de mise en forme du monde et de définition de la situation, un processus de construction de la réalité sociale, c’est-à-dire la face mentale du racisme compris comme un rapport social. (…) Par distinction, le terme de racisation désigne alors les pratiques et les attitudes orientées et justifiées par la racialisation — consciemment ou non — et qui ont pour effet d’actualiser l’idée de race en produisant des individus et des groupes racisés. C’est un processus de production sociale, la face matérielle du rapport social raciste, faite de discrimination, ségrégation, harcèlement, agression, extermination, etc. ».

14La focalisation sur telle ou telle population migrante évolue selon les périodes historiques. « L’attention académique portée aux “Maghrébines” date du début des années quatre-vingt, alors que les Portugaises étaient pourtant aussi nombreuses que les Algériennes. Elle accompagne l’intérêt porté aux “Maghrébins” (progressivement considérés comme “les immigrés”, “les musulmans” et s’accentue avec la préoccupation croissante des pouvoirs publics pour “l’insertion des jeunes générations” » (Moujoud, 2008).

  • 1 Cela explique également le titre que nous avons choisi en évoquant les femmes dites « d’origine mar (...)

15La difficulté pour la/le chercheur-e est double. Partir de l’existant pour rendre de compte de l’aspect processuel de l’interpellation « femmes d’origine marocaine » et l’employer pour circonscrire au mieux un sujet est une manière de procéder qui, incluant le chercheur dans la création de la posture des enquêtées1, procède de fait à une racisation préalable à l’enquête. La mobilisation de différences phénotypiques telles que la couleur de la peau dans le déroulement des interactions sociales n’est pas naturelle. Si l’assignation à la catégorie « marocaine » est un processus social qui passe par l’hétéro-désignation, elle a sans doute servi, d’une part à délimiter un sujet, d’autre part à observer les femmes interrogées s’auto-désigner comme telles. Cela doit attirer notre attention afin de ne pas commettre une double erreur : considérer tout le rapport d’enquête sur une base culturaliste, et être sensible au processus de racialisation potentielle co-construit par l’objet de recherche lui-même.

16Nous avons donc choisi de partir de l’existant, base matérielle : la production, par les rapports sociaux, de catégories ordinaires avec lesquelles il s’avère commode de travailler. Elles peuvent également contribuer à mettre en lumière l’apparition de nouvelles figures, de nouvelles contestations et résistances. Mais ces nouvelles figures dont nous tenterons d’esquisser les contours ne peuvent en aucun cas être déduites mécaniquement de l’analyse des systèmes de domination. Pas plus qu’on ne peut en déduire « la » bonne pratique empirique qui prendrait en compte toute la complexité des systèmes de pouvoir.

Méthodologie et matériel d’enquête

17Nous avons mené vingt-cinq entretiens durant une période d’un an auprès de femmes « d’origine marocaine » nées et socialisées en France, qui ont contracté au moins un mariage et un divorce hétérosexuel, entretiens auxquels s’ajoutent les multiples observations faites aussi bien dans l’espace domestique des femmes interrogées que dans un lieu neutre. Cela permet de réunir des données sur la façon dont les interrogées vivent leur quotidien. La focale est mise sur les origines sociales et la position sociale des enquêtées au moment de l’enquête, le lieu de rencontre, le type de mariage, la nature du mariage, le milieu socio-professionnel, l’âge au mariage, la fréquentation pré-conjugale, les conséquences du divorce et les trajectoires post-divorce. Nous avons constitué notre échantillon par la méthode dite de « boule de neige ». La durée de fréquentation pré-conjugale plus ou moins longue, allant de six mois à deux ans, est corrélée à des mariages plus rapidement conclus, eux-mêmes corrélés à un âge moins avancé — et à un capital scolaire n’excédant pas le baccalauréat.

18Dix-huit d’entre elles étaient autonomes financièrement et jouissaient d’un capital scolaire supérieur au bac (allant jusqu’à bac+3) et d’un emploi rémunéré, mais se trouvaient en situation d’hypergamie.

  • 2 Note de l’auteur : il s’agit là de dire avec des mots différents ce que les interrogées font comme (...)

19Les quatre femmes dans une situation économique précaire avant le mariage ont un niveau inférieur au bac et une autonomie financière relative due à un emploi précaire. Parmi ces vingt-deux femmes ayant choisi librement leur conjoint, l’imbrication entre sexe, classe « et race » se reconfigure aussi devant des unions que nous qualifions de communautaires extra-nationales. En effet, cinq femmes de notre échantillon de départ ont fait le choix de contracter une union avec un homme marocain, sur le territoire national marocain, durant les vacances d’été. Le niveau d’étude des femmes ayant choisi une union communautaire extra-nationale est plus faible que le premier cas précité (sans bac ou jusqu’à bac+2). Elles sont issues de familles n’ayant été que peu à l’école et de classes sociales paupérisées. Leur âge au mariage est légèrement inférieur à celui des enquêtées ayant choisi un mariage « franco-français2 ». Notons que la famille proche a toujours laissé le choix à leur fille de choisir ce type d’union, même si désaccord il y a eu, ce que nous verrons dans la suite de notre propos. Mais que toutes ces unions conjugales, contractées par les enquêtées concernées au Maroc durant l’été avec un homme marocain, sont frappées du sceau de l’hypogamie.

Être impliqué « corps et âme » : rapports de pouvoir à l’épreuve du terrain

20Le chercheur n’échappe pas au processus identificatoire, qui classe, divise et/ou rapproche. La couleur de peau a pu me rapprocher des femmes interrogées, puisqu’elles percevaient chez moi une similarité phénotypique avec ce qu’elles nommaient « des Marocains ». Cette similarité a de facto permis de « passer » pour un homme maghrébin et tisser des liens privilégiés avec bon nombre de femmes interrogées. La méthode dite de la « boule de neige » ne peut évacuer non plus le facteur de l’âge dans la mise en lien privilégiée avec les enquêtées. Si certain-e-s choisissent un objet de recherche parce qu’il existe un capital culturel, intellectuel et social qui permet de mener à bien cette recherche, la ressource « ethno-raciale » et « âge » s’est co-construite, ici, par et avec l’entretien ethnographique.

  • 3 Ce rapport dissymétrique tient notamment dans le fait de produire un travail « pour soi » avec des (...)

21Néanmoins, lorsqu’il s’agissait de se rendre chez des femmes interrogées en donnant suite à des invitations post-entretien, des éléments de socialisation différente se ressentaient et pouvaient avoir valeur de « trahison » (Wacquant, 2000) pour certaines, qui ne retrouvaient pas chez l’enquêteur les éléments de marocanité qu’elles avaient prédéfinis (pratique corporelle des enquêtées dont le ressort est le produit de certaines normes de socialisation différentes de celles de l’enquêteur). Nous tentons de contourner ce sentiment de trahison en rassurant sur notre bonne connaissance du « Maroc » et sur le devenir du rapport dissymétrique de l’entretien3.

Choix du conjoint et reproduction sociale : poursuite d’injonctions paradoxales

22Nous avons vu que le processus d’entretien n’échappait pas à la cosubstantialité des rapports de pouvoir, tant par ses effets sur l’enquêteur, que sur l’enquêtée. Si les enquêtées sont présentées par l’enquêteur, de même qu’elles se présentent à lui, comme « marocaines », nous souhaitons expliciter l’architecture de cette assignation à l’origine.

23L’objet même de notre étude, des femmes françaises « d’origine marocaine », convoque la problématique de la double assignation à la différence comme injonction paradoxale, appliquée aux « beurettes » par Nacira Guénif-Souilamas (2000). Cette double injonction paradoxale, de la fidélité et à la tradition qui les particularise et à la modernité à laquelle elles sont appelées, ne peut faire l’impasse sur la place de la question coloniale et postcoloniale dans la construction de l’oppression raciste et sexiste et dans les conflits de normes qu’ils induisent (Ait Lmadani, Moujoud, 2012).

24Les choix conjugaux des femmes françaises « d’origine marocaine » s’opèrent majoritairement sur une strate particulière (arabe, musulmane, « marocaine », etc.) du marché conjugal français du fait d’une division, hiérarchisation, classification des groupes sociaux. Cette strate particulière procède d’une fabrique de l’unité à partir de l’hétérogénéité de l’expérience individuelle (De Rudder, 1998).

25Afin d’être différenciées du groupe majoritaire sur le marché conjugal, les femmes « d’origine marocaine » sont rappelées à leurs traditions, sans que la réciproque ne s’applique automatiquement. C’est ainsi que les femmes interrogées s’engagent dans une course à la tradition, qui revêt une importance encore plus grande que la coutume et son existence réelle. Il faut être loyale à l’égard de celle-ci pour prouver l’existence d’une bonne marocanité, sans y être nécessairement conforme tout le temps, mais attester par soi et en soi la bonne survivance de la coutume (Guénif-Souilamas, 2005).

  • 4 Mariage religieux musulman à la différence d’un mariage civil français. Ce type de mariage n’existe (...)

N. 30 ans : « À l’école, on savait que les Français n’étaient pas comme nous. Ils ne nous comprennent pas, ils nous demandent toujours pourquoi on ne se met pas avec eux. On est différent, on le sait. J’ai fait un mariage marocain avec un halal4, puisque je savais que je ne risquais rien, puis j’ai fait un mariage civil classique, parce que je suis française et marocaine, j’ai les deux nationalités. »

26Ces rappels à la tradition sont remarquables surtout chez les femmes issues des classes inférieures ou des classes moyennes, à même de rendre compte de l’espace dans lequel le champ des possibles s’élargit ou non, qui distingue les « femmes du soi » des « femmes de l’autre » pour paraphraser Nicole-Claude Mathieu (1987). Cette distinction apparaît dans l’idée de respecter la différence des « autres », ou encore de les laisser inventer leur « propre » espace lui-même traversé, comme partout ailleurs, par des oppositions liées à la classe, à la « race », à la sexualité, au nationalisme ou à la religion.

27Le mariage entre des personnes nées et socialisées en France se heurte parfois aussi à la position sociale et « raciale » hybride qu’occupent ces Françaises « d’origine marocaine » dans les rapports sociaux en France, lorsqu’il s’agit de contracter mariage avec un homme issu d’une migration postcoloniale différente.

28Certaines enquêtées ne sont pas étrangères à la logique de classement, hiérarchisation qui s’effectue autour des pratiques sociales qui ont cours dans les quatre pays du Maghreb. Cette logique de classement peut faire office de tri dans le choix du conjoint ou d’une signification des différences vis-à-vis de celui qu’elles ont épousé. Cette logique ne constitue pas un nouveau marché mais participe à la segmentation du marché en place et reproduit une logique de placement et de classement des femmes françaises « d’origine marocaine » dans le travail productif et reproductif. C’est notamment le cas d’une femme interrogée, revenant sur le conflit familial autour de son mariage avec un homme français « d’origine algérienne ».

  • 5 Note de l’auteur : propos de l’enquêtée car il ne s’agit pas de racisme au sens strict. Les mariage (...)

M. 33 ans : « Je me suis mariée à 24 ans parce que j’étais amoureuse de l’homme que j’avais choisi d’épouser au risque de braver les interdits culturels ; je me suis mariée avec un Français dont les parents sont d’origine algérienne. Chose qui était interdite pour une fille d’origine marocaine. J’ai eu des difficultés car ma mère était fermement opposée à ce mariage ; et au bout d’un an elle a fini par céder. J’ai utilisé les arguments religieux ; à savoir que le nationalisme était interdit en Islam. Ma mère est croyante, pratiquante. Mon ex-futur mari était croyant, pratiquant donc tu n’as aucune raison de le refuser comme le prescrit la tradition prophétique. Elle s’est rendu compte que c’était du racisme5. »

29La décision de prendre pour mari tel ou tel homme peut être le fruit d’un processus d’interaction dans lequel jouent deux positions énoncées plus ou moins clairement : l’interdit et le possible sous contrôle plus ou moins fort des parents (Flanquart, 2011), mais également des logiques de classements intracommunautaires qui placeront les femmes concernées et le groupe social qu’elles « représentent » à une place légitime dans le positionnement social attendu des femmes issues des groupes minoritaires.

30Notons que l’imbrication du religieux co-construisant la « race », facteur explicatif majoritairement avancé par les interviewées, est de nature religieuse. Les jeunes femmes expliquent que le Coran est précis sur la question du mariage mixte : s’il autorise l’union d’un musulman avec une femme d’une des deux autres religions du Livre, les femmes de confession musulmane doivent en revanche impérativement épouser un musulman. C’est cela qui, selon Zehraoui (1996), justifierait le fait que le mariage d’une fille maghrébine avec un non-musulman est « réprimé » par les familles.

31Nous observons par ailleurs qu’il n’existe qu’une minorité quantitative de couples mixtes dans notre étude. Nous nous référons dans cet article à la définition qu’en donne Laura Odasso (2014) : il s’agit selon l’auteure d’un « mariage qui franchit une barrière réelle ou symbolique liée à l’appartenance sociale, nationale, “raciale” provoquant une réaction de l’environnement social proche ».

32A contrario, les hommes peuvent quant à eux, selon les femmes interrogées, choisir librement leur épouse, même si elle ne fait partie de la « communauté ». Cette union est perçue comme du provisoire et ne relève pas du même degré de déviance.

33Ces choix conjugaux s’expliquent donc par un jeu de montré/caché entre construction d’une altérité et réappropriation de celle-ci, qui sont par ailleurs confortées par un lien avec le pays d’origine revendiqué, le Maroc. Nous avons vu précédemment que les contours du choix du conjoint étaient dessinés par les conditions dans lesquelles elles envisagent le mariage, mais également les conditions dans lesquelles elles le rejettent. Ensuite, il s’agit pour les mères d’assurer la transmission, à leur fille, des valeurs marocaines supposées culturelles, par le biais de pratiques comme la pratique linguistique et culinaire.

S. 36 ans : « Je lui apprends la langue tachelhit, car à la maison on parle tachelhit, français, arabe et parfois en anglais toutes les deux. J’adore ma culture d’origine et je veux que ma fille parle tachelhit, même si c’est difficile car nous sommes en France et j’ai le réflexe du français car je suis prof de français. Je l’emmène au Maroc dès qu’on a les moyens de le faire. Je lui donne une éducation franco-marocaine berbère, car c’est ce que je suis. »

M. 33 ans : « J’éduque ma fille selon une culture française, musulmane et marocaine dans la mesure où je fais le choix de l’amener tous les ans au Maroc pour qu’elle apprenne la langue, la culture, qu’elle connaisse les traditions et le patrimoine culturel, qui pour moi sont très importants. À la maison, je lui parle en français, en berbère et en arabe. Elle comprend mais me répond en français. Concernant l’islam, je lui apprends les bases de la pratique et je lui transmets l’histoire de l’islam. »

34Guillaumin (1992 [1978]) a expliqué l’existence de véritables rapports sociaux, structurels et uniquement non interindividuels, eux aussi organisés et légitimés par l’idéologie naturaliste et nationaliste, et fondés sur une logique d’appropriation totale des femmes en tant que classe de sexe, par la classe des hommes que nous retrouvons ici dans le choix du conjoint.

35L’appropriation s’exprime selon deux modalités que sont l’appropriation individuelle et l’appropriation collective. La première, mise en place par l’institution du mariage, ne pourrait se déployer sans la seconde, qui permet une nette économie de moyens (Falquet, 2016), surtout lorsqu’il s’agit de construire une « classe de femmes » à partir d’une essentialisation des supposées compétences ménagères et culinaires en les mettant sur un marché conjugal. Nous nous interrogerons donc sur la nécessité de ne pas disjoindre mariages et divorces dans la poursuite de la réflexion sur les trajectoires conjugales de femmes issues de groupes minorisés en France, comme élément de la reproduction sociale.

Des mariages aux divorces : du groupe d’appartenance à de l’appropriation collective ?

36L’idée de lier mariages et divorces ne s’est guère imposée dans les études en sociologie de la famille. Néanmoins, nous suivrons les jalons posés tant par Delphy (1974) que par Kellerhals et Troutot (1982) sur la question. De manière encore plus contemporaine, les contributions portent majoritairement sur l’étude des trajectoires conjugales de françaises issues de l’immigration postcoloniale, autour de la mise en débat de la mixité comme « allié principal » dans les choix des individus elles-mêmes.

37Cette idée autour des unions mixtes fait l’économie de l’idée de conflictualité autour des positions des enquêtées dans les rapports sociaux, depuis le choix du conjoint jusqu’à la période post-divorce. Nous expliquons cela par une volonté « d’être aveugle à la différence » tout en s’en nourrissant.

38La majorité des dissolutions d’union que nous avons pu observer fait suite à des violences économiques, physiques, psychologiques et sociales ou à un conflit de valeurs avec les conjoints choisis. L’exemple ci-dessous illustre notamment ce que le mariage dans des cas de contraintes économiques signifie : l’appropriation entière des femmes et le contrôle d’accès aux ressources.

M, 33 ans : « Quand je me suis mariée, j’ai passé mon DAEU en 2004 que j’ai eu, puis j’ai commencé la sociologie en première année, cette année-là. À ce moment-là, c’est lui qui subvenait à mes besoins. Mais à six mois de grossesse, j’ai décidé de travailler car ma mère avait besoin d’argent pour effectuer des travaux chez elle. Il était surendetté, il voulait se faire passer pour quelqu’un qu’il n’est pas, il m’a pris l’argent de ma paie pour payer ses erreurs. »

Mariage, divorce : une double impasse ?

39La loi du 11 juillet 1975 autorise le divorce sans preuve de faute obligatoire et instaure le divorce par consentement mutuel (soit à la demande des deux époux, soit à la demande de l’un des deux avec acceptation de l’autre) pour rupture de vie commune ou pour faute. Nous sommes passés en un siècle d’un divorce sanction à un divorce par contrat, rappelle Martine Segalen.

40Dans notre enquête, nous remarquons que les unions n’excèdent pas cinq ans. Nous l’expliquons en recourant à plusieurs explications. Les couples mariés depuis peu de temps divorcent plus que les couples mariés depuis plus longtemps. La population des divorçants se distingue par la catégorie socio-professionnelle : les employés et les cadres moyens divorcent le plus, parce qu’on se marie également pour se mettre en règle (Commaille, 1978).

41Le divorce des femmes interrogées intervient dans une situation stable mais pas assez confortable pour échapper à la précarité en cas de difficultés. Si toutes les femmes avec qui nous avons travaillé ont demandé le divorce, c’est parce qu’elles n’ont que peu de patrimoine à transmettre issu de ces unions mais ne souhaitent pas non plus rester avec leur conjoint sans faire couple pour éviter les effets économiques du divorce (Lambert 2009).

42Le mariage et le divorce revêtent donc un enjeu commun, celui de la reproduction de la force de travail, matérielle et symbolique de femmes issues de groupes minorisés.

43Les effets du divorce sont dans la continuation d’un « mariage exploitation » puisque toutes les décisions juridiques prises mettent en lumière le travail de garde des femmes durant la semaine, tandis que le père ne s’occupe des affaires familiales que le week-end. De plus, même en cas de divorce pour violence sur l’épouse, les enquêtées ont toutes opté, contraintes ou forcées, pour le divorce par consentement mutuel, de crainte que la pension ne soit pas versée convenablement par la suite (Martial, Segalen, 2013).

44Dans le cas qui nous intéresse, le divorce comme prolongement de ce mariage-exploitation doit alors être considéré comme une institution ayant pour enjeu d’assurer la permanence de la fonction économique indirecte de la famille et la fonction sociale et culturelle de l’État français. Ce dernier, en laissant les divorcées interrogées dans un moment d’incertitude, fait fonctionner ce jeu de montré/caché liberté/appropriation. Si toutes les femmes enquêtées ont signifié leur volonté individuelle de dissoudre les liens conjugaux afin de vivre selon leurs propres aspirations, elles n’envisagent pas forcément un remariage — du moins au moment de l’enquête. Ce choix reste néanmoins beaucoup plus marqué chez des femmes avec enfants issus de l’union.

45Nous expliquons cela de la façon suivante : le premier mariage a valeur de rite de passage et est mobilisé dans un premier temps comme une ressource importante pour pouvoir ne pas être mise de suite sur la polarité du remariage (Rodary, 2010). Nous ajoutons à cela les conséquences pratiques quotidiennes d’un divorce, puisqu’il attribue majoritairement la charge des enfants aux femmes en exemptant plus ou moins collectivement les hommes de ce travail (Delphy, 1974 : 1825).

46Si aucune des femmes interrogées dans l’échantillon présenté ici ne s’est remariée, elles envisagent toutes et émettent le souhait de se remarier dans un futur proche, compte tenu des positions sociales énumérées précédemment. Ces femmes prouvent par leur trajectoire sociale et conjugale qu’elles sont « capables » d’être autonomes et de se remarier puisqu’entre autres choses, assumer des enfants et un mari sont des valeurs naturalisées construisant « la femme maghrébine » au sein du groupe de pairs.

Conclusion

47Tout au long de notre réflexion, nous avons souhaité réfléchir à l’apport que représente une approche intersectionnelle face à l’appréhension des trajectoires conjugales concernant les femmes françaises dites « d’origine marocaine ». Pour rendre intelligible l’idée que les différents rapports sociaux étaient indissociables, nous avons replacé ces trajectoires dans un processus de reproduction sociale, pour objectiver au mieux les effets produits par celle-ci et les conflits qui en découlent. La place du chercheur est un point parmi d’autres à retenir de la diffusion d’une racialisation. Il semble très difficile d’y échapper dans la construction d’un objet de recherche et participe donc de fait à la pérennisation d’une racisation en acte. En ce sens, choix du conjoint, (re)mariage, divorce, travail salarié et travail domestique ne peuvent être séparés ni dans la théorie, ni dans la pratique : cette assertion est vraie, tant pour les hommes que pour les femmes. Mais dans le cas des femmes, elle se déploie de façon radicalement différente puisque les Françaises « d’origine marocaine » prennent place dans un groupe de femmes au sein duquel les sources de leur minoration, multiples, sont induites par l’histoire familiale et coloniale. Les effets qui sont perçus par le groupe majoritaire comme une endogamie immuable deviennent un moyen de contourner les effets des injonctions à la conformité. Enfin, ce travail nous donne à voir une conflictualité permanente, née de leurs déplacements dans les rapports sociaux. Cela dénote par ailleurs une agentivité réelle mais incertaine dans la durée.

Haut de page

Bibliographie

Aït Ben Lmadani, Fatima et Moujoud, Nasima (2012). « Peut-on faire de l’intersectionnalité sans les ex-colonisé-e-s ? », Mouvements, 72, Décoloniser les savoirs. Internationalisation des débats et des luttes, hiver 2012, pp. 12-21.

Belhadj, Marnia (2003). « Choix du conjoint et stratégies matrimoniales de jeunes femmes françaises d’origine algérienne », Revue européenne des migrations internationales, 19, (1), pp. 195-222.

Benguigui, Yamina (1997). Mémoires d’immigrés. L’héritage maghrébin, Paris, Albin Michel, 210 p.

Chaib, Sabah (2001). « Les familles immigrées, terrain de recherche », Informations sociales, 89, pp. 54-63.

Collet, Béate et Santelli, Emmanuelle (2012). Couples d’ici, parents d’ailleurs. Parcours de descendants d’immigrés, Paris, PUF, 308 p.

Commaille, Jacques (1978). Le divorce en France. De la réforme de 1975 à la sociologie du divorce, Paris, La Documentation française, coll. « Notes et études documentaires ».

Delphy, Christine (1974). « Mariage et divorce : l’impasse à double-face », in Simone de Beauvoir (dir.), Les femmes s’entêtent, Paris, Gallimard, pp. 128-146.

De Rudder, Véronique (1998). « Identité, origine et étiquetage », Journal des anthropologues, 72-73, pp. 31-47.

El Hariri, Saâdia (2003). « Du Maroc à Gennevilliers. Femmes et filles dans le choix du conjoint », Migrations Société, 86 (15), pp. 103-113.

Falquet, Jules (2016). « La combinatoire straight. Race, classe, sexe et économie politique : analyses matérialistes et décoloniales », Cahiers du Genre, 3, (hors-série n°4), pp. 73-96.

Guénif-Souilamas, Nacira (2005). « En un combat douteux », Revue européenne des migrations internationales, 21 (2), pp. 91-109.

Guénif-Souilamas, Nacira (2000). Des Beurettes aux descendantes d’immigrants nord-africains, Paris, Grasset, 362 p.

Guillaumin, Colette (1992) [1978]. « Pratique du pouvoir et idée de nature », in Colette Guillaumin, Sexe, race et pratique du pouvoir. L’idée de Nature, Paris, Côté-femmes.

Kellerhals, Jean et Troutot, Pierre-Yves (1982). « Divorce et modèles matrimoniaux. Quelques figures pour une analyse des règles de l’échange », Revue française de sociologie, 23 (2), pp. 195-222

Lambert, Anne (2009). « Des causes aux conséquences du divorce : histoire critique d’un champ d’analyse et principales orientations de recherche en France », Population, 64 (1), pp. 155-182.

Martial, Agnès et Segalen, Martine (2013). Sociologie de la famille, Paris, Armand Colin.

Mathieu, Nicole-Claude (1987). « Femmes du Soi, femmes de l’Autre », in Vers des sociétés pluriculturelles : études comparatives et situation en France. Actes du Colloque international de l’Association française des anthropologues, Paris, 9-11 janvier 1986. Éd. de l’ORSTOM « Colloques et séminaires ».

Moujoud, Nasima (2008). Effets de la migration sur les femmes et sur les rapports sociaux de sexe. Au-delà des visions binaires, Les cahiers du CEDREF, 16, pp. 57-79.

Odasso, Laura (2014). « Mariage mixte », in R. Pfefferkorn et A. Bihr (dir.), Dictionnaire des inégalités, Paris, Armand Colin.

Poiret, Christian (2011). Les processus d’ethnicisation et de raci(ali)sation dans la France contemporaine : Africains, Ultramarins et « Noirs », Revue Européenne des Migrations Internationales, 27, (1), pp. 107-127.

Rodary, Meriem (2010). De l’exclusion à la résistance : femmes, travail et classe à partir de neggâfat et de neqqâshat de Sidi Youssef Ben ̀Ali, Thèse de doctorat en anthropologie sociale, sous la direction de Tassadit Yacine, Paris, École des hautes études en sciences sociales, 530 p.

Sayad, Abdelmalek (1999). La double absence. Des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Paris, Seuil, 438 p.

Tebbakh, Sonia (2007). « Une transmission discrète et fragmentaire. De l’histoire migratoire dans les familles maghrébines », Temporalités, 6, en ligne.

Tersigni, Simona (2001). « La virginité des filles et “l’honneur maghrébin” dans le contexte français », Hommes et Migrations, n°1232.

Varro, Gabrielle (2000). « Femmes immigrées » et autres désignations problématiques, ou comment parler des « immigré(e)s » sans pérenniser un statut transitoire ?, Les cahiers du CEDREF, (8-9), pp. 295-316.

Wacquant, Loïc (2000). Corps et âme. Carnets ethnographiques d’un apprenti boxeur, Agone, Marseille, 268 p.

Wittig, Monique (2001). La pensée straight, Paris, Balland, 157 p.

Zehraoui, Ahsene (dir.) (2000). Familles d’origine algérienne en France. Étude sociologique des processus d’intégration, Paris, CIEMI, L’Harmattan, 310 p.

Zehraoui, Ahsene (1996). Processus différentiels d’intégration au sein des familles algériennes en France, Revue Française de Sociologie, 37 (2), pp. 237-261.

Haut de page

Notes

1 Cela explique également le titre que nous avons choisi en évoquant les femmes dites « d’origine marocaine ».

2 Note de l’auteur : il s’agit là de dire avec des mots différents ce que les interrogées font comme distinction entre « Marocains de France » et « Marocains du Maroc ».

3 Ce rapport dissymétrique tient notamment dans le fait de produire un travail « pour soi » avec des données ethnographiques puisées auprès d’elles, sans qu’il y ait forcément de retour de la part du chercheur.

4 Mariage religieux musulman à la différence d’un mariage civil français. Ce type de mariage n’existe que dans les pays d’immigration, de par le fait que dans les « pays d’origine » les deux se confondent (Collet, 2012).

5 Note de l’auteur : propos de l’enquêtée car il ne s’agit pas de racisme au sens strict. Les mariages entre Marocain-e-s et Algérien-ne-s ne sont nullement interdits. Mais ils font l’objet d’une désapprobation de la part de certaines familles et cela des deux côtés, sur fond de tensions politiques historiques entre les deux États se disputant le Sahara Occidental.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Nouri Rupert, « Faire couple avec l’intersectionnalité ? Trajectoires conjugales de Françaises dites « d’origine marocaine » en France », Les cahiers du CEDREF, 21 | 2017, 85-101.

Référence électronique

Nouri Rupert, « Faire couple avec l’intersectionnalité ? Trajectoires conjugales de Françaises dites « d’origine marocaine » en France », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 21 | 2017, mis en ligne le 10 décembre 2017, consulté le 21 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/cedref/1057

Haut de page

Auteur

Nouri Rupert

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Université Paris Diderot – Paris 7
  • OpenEdition Journals