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Introduction : transformations du régime du genre en Turquie

Azadeh Kian et Buket Turkmen
p. 7-14
Cet article est une traduction de :
Introduction: Transformations of the Gender Regime in Turkey

Texte intégral

  • 1 L’initiative des Universitaires pour la paix a réuni en novembre 2012, 264 collègues de 50 universi (...)

1Cet ouvrage collectif est issu d’une journée d’études organisée par Azadeh Kian et Buket Turkmen pour le CEDREF, qui s’est tenue le 22 mars 2017 à l’université Paris Diderot avec le soutien financier de l’action structurante PluriGenre. Il s’agissait d’une journée en solidarité avec les collègues de la Turquie spécialistes en études de genre qui, signataires de la pétition pour la paix, ont été limogées par le pouvoir. Le 11 janvier 2016, 1128 universitaires de Turquie ont signé une pétition intitulée « Nous ne serons pas complices de ce crime ». Ils y dénonçaient le conflit armé qui se déroulait depuis juillet 2015 dans les villes et villages kurdes en Turquie. Suite à la parution de la pétition dans la presse, le président turc a accusé les universitaires signataires de collaboration avec les « terroristes ». Cette accusation a eu pour effet l’augmentation du nombre des signataires, monté à 2213, et leur dénonciation des exactions contre les droits humains, des couvre-feux à répétition et des opérations militaires dans la région du Kurdistan. La pétition à l’initiative des « Universitaires pour la paix1 » accusait le gouvernement de commettre des violations graves du droit international et des lois turques. Exigeant que le gouvernement mette tout en œuvre pour reprendre les négociations de paix, ces universitaires se sont déclaré.e.s volontaires pour participer à ces négociations en tant qu’observateurs/trices indépendant.e.s. déclarant refuser d’être complices de ce crime.

  • 2 Après la tentative de coup d’État en Turquie en 15 juillet 2016, a été instauré l’état d’urgence. S (...)

2Les limogeages massifs qui ont suivi ces prises de position courageuses ont provoqué le départ en exil de celles et ceux qui étaient en mesure de quitter le territoire2. Les auteures de cet ouvrage collectif en font partie. Elles ont trouvé refuge auprès d’institutions académiques en Europe, mais continuent à lutter pour la paix en Turquie.

3Le présent ouvrage constitue l’occasion de débattre et d’analyser, au travers du prisme du genre, les rapports entre l’autoritarisme politique et le régime du genre. Les régimes autoritaires tentent d’abord d’effacer tous les acquis des luttes féministes, celles-ci remettant en question les discours patriarcaux, conservateurs et populistes des régimes non démocratiques.

  • 3 Vali Nasr, « The Rise of Muslim Democracy », Journal of Democracy, avril 2005, p. 13.

4Depuis l’arrivée au pouvoir de l’AKP (le Parti de la justice et du développement) en Turquie à l’issue des élections législatives de 2002, un nouveau courant politique qualifié de « démocratie musulmane » a été identifié par certain.e.s spécialistes de l’islam politique. Ils/elles affirmaient que contrairement aux traditionalistes qui n’attribuent pas une véritable légitimité à la démocratie, l’utilisant au mieux dans une vision tactique à des fins de conquête du pouvoir, le but des « démocrates musulmans » ne serait pas l’établissement d’un État islamique ou l’ingérence de l’islam dans les affaires politiques, mais de participer aux élections dans le but de former des coalitions gouvernementales servant les intérêts individuels et collectifs, islamiques et laïques, au sein d’une arène démocratique3. Selon cette analyse, pour les « démocrates musulmans » le changement politique doit précéder le changement religieux car il n’est pas issu de principes théoriques mais d’impératifs politiques modifiant les attitudes des musulman.e.s envers la politique et la société. Cette analyse ne prend pas en compte les des actrices et acteurs des sociétés en majorité musulmanes qui tentaient d’introduire de profonds changements dans la pensée religieuse à travers de nouvelles ijtihâd (réinterprétations) en vue d’un aggiornamento de la pensée religieuse, arguant qu’il doit précéder la démocratisation politique. Ainsi, les impacts du pouvoir de l’AKP et de ses politiques vont bien au-delà de la société et du territoire de la Turquie.

5La contribution de Betul Yarar analyse le contexte conceptuel et le vocabulaire mobilisés non seulement par les intellectuelles et militantes féministes mais aussi par d’autres groupes politiques qui ont critiqué les politiques de l’AKP. Elle divise l’hégémonie de l’AKP en deux périodes. Pendant une première période, ses politiques étaient définies par un prétendu projet de « démocratie conservatrice » s’appuyant sur une coalition formée entre les intellectuels islamiques conservateurs et des libéraux. Les discours critiques oppositionnels étaient alors encadrés, notamment, par les points de vue de la Nouvelle gauche qui sont en résonance avec le paradigme des nouveaux mouvements sociaux. Dans une seconde période, la position politique de l’AKP est devenue davantage autoritaire et conservatrice, définie par le nouveau slogan « un drapeau, une nation ». Selon l’auteure, les arguments des groupes oppositionnels ont gagné en efficacité et les concepts tels que le néo-kemalisme et le néo-fascisme ont émergé pour critiquer cette nouvelle position politique de l’AKP. Betul Yarar propose un cadre théorique alternatif qui réunirait différentes théories et plaide pour le maintien d’une piste de réflexion post-structuraliste et néofoucaldienne tout en recherchant une nouvelle voie politique qui serait post-identitaire.

6L’article de Hilal Alkan montre dans quelles mesures les politiques de la guerre fonctionnent à travers la stigmatisation des femmes et agit sur les représentations que l’on a de ces dernières. Son article montre l’appropriation de trois profils de la femme kurde représentant trois prises de position vis-à-vis du mouvement kurde, tous ces profils étant largement sexués : « the joyful freedom fighter, the woman to be saved and the dishonourable terrorist ». L’Occident s’est largement approprié la combattante kurde, en sous-estimant les conditions historiques qui ont rendu possible son émergence, et en fétichisant son image de combattante libératrice. La femme à sauver et la terroriste déshonorée sont les deux profils largement utilisés par les médias officiels en Turquie. La stigmatisation de la femme kurde politisée sous le profil de « terroriste déshonorée » légitime la violence sexuelle qui s’exerce contre elle. « La femme kurde à sauver » est, quant à elle, réduite à sa fonction de reproduction, écrasée sous les traditions, que peuvent sauver des mesures gouvernementales. Pour l’auteure, tous ces profils fonctionnent ensemble pour négliger la subjectivité de la femme kurde sous les politiques de guerre.

7La contribution de Zeynep Kivilcim montre à quel point l’état d’urgence, en utilisant un régime juridique d’exception, opprime les deux groupes genrés, les LGBTI et les femmes. Elle montre dans quelle mesure l’affaiblissement de la séparation des pouvoirs empêche le mouvement des femmes de faire avancer son programme au sein de l’appareil d’État et démolit les cadres institutionnels de la solidarité. Ainsi, le nouveau régime, tout en utilisant le discours sécuritaire, menace la sécurité physique des femmes en perturbant les réseaux de solidarité entre elles. La destruction de l’administration locale démocratique sous l’état d’urgence dans la région kurde renforce ce discours sécuritaire et empêche toute organisation civile qui protégerait les groupes genrés de la région. Soulignant en outre le recours à la torture, aux mauvais traitements et à la violence sexuelle lors des interrogatoires, des gardes à vue et des détentions, Kivilcim renforce son hypothèse selon laquelle l’état d’urgence, en utilisant le discours sécuritaire, menace la sécurité des groupes genrés. Néanmoins les femmes et les LGBTI sont les deux groupes qui continuent à résister à l’état d’urgence en investissant les rues comme espaces de lutte. Pour Kivilcim les foules qui, en dépit des interventions policières de plus en plus violentes, remplissent les rues le 8 mars et le 25 novembre, témoignent de cette résistance obstinée.

8Cette résilience des femmes est aussi abordée par Buket Turkmen, dont l’analyse est centrée sur les nouvelles sujettes nées du mouvement Gezi en 2013. L’auteure souligne dans son article la difficulté à survivre pour de nouveaux sujets qui, dans un conflit armé, émergent à partir d’un mouvement pacifiste et horizontal. Le nouvel individu, à peine construit sur les bases d’une solidarité collective construite dans ce mouvement, y est analysé dans ses rapports avec l’État, l’espace public et les mouvements de gauche en Turquie. Les nouvelles sujettes de Gezi, dans un rapport à la fois de rupture et de continuité avec l’héritage du féminisme en Turquie, ont su intervenir dans le langage et l’organisation d’un mouvement mixte et en changer le caractère patriarcal. Ainsi elles ont su suggérer un nouvel horizon pour la gauche en Turquie, en défiant ses bases patriarcales. Ces nouvelles sujettes doivent pourtant faire face aux nouveaux défis que pose la possibilité de s’exprimer dans un espace public de plus en plus militarisé et sécuritaire, comme le montre Zeynep Kivilcim.

9Dans son article, Elif Gözdasoglu Küçükalioglu analyse la consolidation du régime du genre par le discours du pouvoir et ses politiques portant sur la violence de genre. Elle y examine les changements légaux et institutionnels visant à prévenir la violence faite aux femmes tout en les assignant à leur seule place au sein de la famille. L’auteure montre par ailleurs que les réformes législatives ne sont pas nécessairement suivies d’application d’autant qu’il s’agit d’un contexte où la violence faite aux femmes semble être acceptée dans la vie quotidienne et reproduite à travers le discours patriarcal, notamment celui du président actuel et celui de l’AKP.

10Dans leur contribution, AyseDayi et Eylem Karakaya mobilisent la théorie féministe transnationale, soulignant la mondialisation néolibérale. Elles analysent les transformations récentes à partir du programme de l’AKP pour la santé et en particulier les politiques reproductives et la restructuration néolibérale de la santé qui réduit le rôle de l’État dans la régulation des services de la santé. Examinant les impacts de l’économie de dette sur l’avortement et les services de contrôle des naissances, les auteures ont effectué une étude dans sept villes du pays. Les résultats obtenus montrent le démantèlement du service public de santé, la création d’un endettement individuel et la quantification du care. Ces mécanismes néolibéraux, qui interagissent avec le discours conservateur anti-avortement et anti-contrôle des naissances, conduisent à l’érosion des droits des femmes et à la limitation de leur accès aux moyens contraceptifs et à l’avortement. Les femmes sont assignées à leur rôle familial et la famille est qualifiée de pilier de la société, de l’unité nationale et du bien-être reléguant ainsi les femmes aux services sociaux du care.

11La contribution de Cagla Aykac est un bref compte rendu du processus qui a conduit nos collègues à Paris à participer au colloque. Le processus dont il est question dans ce numéro s’étend d’une période de relative démocratie et liberté en Turquie dans les années 2000-2010, en passant par les journées de résistance à Gezi et les élections qui se sont succédé, à une période de conflit armé dans laquelle les gains de la période précédente s’effacent vite et la frontière entre la résistance « légale » et « illégale » devient de plus en plus ambiguë et floue. Dans la nouvelle période, les règles de la violence et du conflit sont imposées et les individus invités à opter pour le silence et la soumission. La réunion de certains universitaires autour d’une pétition qui déclare « qu’ils ne seront pas complices de ce crime » est une réponse forte et obstinée à cette exigence du silence. Aykac estime que briser le silence est la caractéristique commune des luttes féministes : « Notre voie passe par briser le mur du silence et d’en être joyeuses. En réalité nous n’avons jamais eu le luxe d’être neutres ».

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Notes

1 L’initiative des Universitaires pour la paix a réuni en novembre 2012, 264 collègues de 50 universités autour d’une pétition soutenant la grève de la faim de prisonniers kurdes, pour pousser le gouvernement à entamer des négociations de paix avec le mouvement kurde. En décembre 2012, ils ont publié une déclaration signalant leur décision de produire du savoir scientifique sur le problème kurde. Ils ont ainsi décidé de poursuivre un parcours académique centré sur la production d’un savoir sur la question kurde et de l’intégrer dans le programme de leurs cours. Quand le processus de paix a commencé en 2012, ces universitaires ont proposé au gouvernement de contribuer avec leurs recherches et rapports scientifiques au processus politique. Le retour à la guerre après 2015 a incité nombre d’autres universitaires en dehors de cette initiative à s’intéresser à cette question. Tous n’étaient pas forcément spécialistes de la question, ils n’étaient pas tous engagés politiquement non plus, mais en tant que citoyens et intellectuels, ils souffraient d’être témoins de cette guerre et de l’amplification d’une terreur qui, à leurs yeux, ne se justifiait pas. Les 2213 signataires de la pétition représentent presque chaque université du pays, signe de l’accroissement de cette sensibilité pacifiste. Aujourd’hui l’initiative des Universitaires pour la paix couvre un spectre très varié d’universitaires, et révèle ainsi la convergence des luttes autour de la question de la paix en Turquie.

2 Après la tentative de coup d’État en Turquie en 15 juillet 2016, a été instauré l’état d’urgence. Sous ce régime, la purge contre les Universitaires pour la paix s’est amplifiée : par décrets-lois ont été limogés 389 signataires (avec des centaines de milliers d’autres fonctionnaires en Turquie). C’est dans ce contexte politique, qu’un an après le lancement de la pétition — en décembre 2017 — le procureur d’Istanbul a ouvert des procès individuels avec le même acte d’accusation contre les signataires, faisant valoir l’article 7-2 de la loi antiterroriste donnant lieu à des peines d’emprisonnement allant de 1 à 7,5 années. Les procès ont touché au départ 265 signataires, mais on s’attend à ce qu’il inclue progressivement le reste des signataires. Les procès continuent et presque chaque semaine nos collègues sont jugés en cour d’assises.

3 Vali Nasr, « The Rise of Muslim Democracy », Journal of Democracy, avril 2005, p. 13.

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Pour citer cet article

Référence papier

Azadeh Kian et Buket Turkmen, « Introduction : transformations du régime du genre en Turquie  », Les cahiers du CEDREF, 22 | 2018, 7-14.

Référence électronique

Azadeh Kian et Buket Turkmen, « Introduction : transformations du régime du genre en Turquie  », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 22 | 2018, mis en ligne le 15 octobre 2018, consulté le 16 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/cedref/1083

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Auteurs

Azadeh Kian

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Buket Turkmen

Visiting Professor, University of Paris-Diderot & University of Bordeaux

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